
第一世噶玛巴教言集1KM34དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཁ་པ་བཞུགས་སོ།
2-0-1a
ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ། ཁ༽ དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། ༼༢༽ 
2-0-1b
2-0-1c
༄༅། །དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཁ་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།
2-1-1a
༄༅། །ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཁ་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་འབུམ་ཁ་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །
2-1-1b
༄༅། །ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། 1ཞལ་གཉིས་མའི་མངོན་རྟོགས། 5དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷན་སྐྱེས། 24ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། 62
2-1-2a
༄༅། །ཞལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། 130རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། 171ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། 190དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན། 201
2-1-2b
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན། 212ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། 227ཞལ་གདམས། 248གཏུམ་མོ་གངས་སེང་མ། 260གཏུམ་མོ་ལ་བར་མ། 265མཆོག་གི་གཏུམ་མོ། 266
2-1-3a
༄༅། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ། 271བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ། 272ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས། 277རྨི་ལམ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན། 278བར་དོ་བཀའ་རྒྱ་མ། 317གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་བ། 327
2-1-3b
གེགས་སེལ་ཞལ་གདམས་མ། 335མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བདག་བསྒོམ། 357དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་ཐོད་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། 366གསང་གཏོར་དང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས། 394རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། 404དཔལ་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག 408
2-1-4a
༄༅། །དཔལ་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར། 427དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ། 447ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། 458ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ཆོག་ཡེ་ཐུབ། 472སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བསྡོམས་ལྡེབ་། ༢༤༦ 483
2-2-1a
༄༅། །ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
2-2-1b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་སྟོ་ཏྲ་ལ་ལི་ཏ་མཱ་ལ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第一世噶玛巴教言集1KM34吉祥胜王噶玛巴三时智者文集卷二
2-0-1a
噶玛巴三时智者文集卷二。由巴策藏文古籍研究所编辑。吉祥胜王噶玛巴历代转世文集汇编。（第2卷）
2-0-1b
2-0-1c
吉祥胜王噶玛巴三时智者文集卷二。由巴策藏文古籍研究所编辑。
2-1-1a
噶玛巴三时智者文集卷二目录
噶玛巴三时智者文集卷二目录
2-1-1b
金刚亥母赞颂游戏华鬘 1
二面尊现观 5
吉祥金刚瑜伽母秘密修持与尊贵母俱生 24
金刚亥母二面尊修法 62
2-1-2a
一面尊修法 130
圆满次第气心无二 171
金刚亥母护法修法 190
三时智者问答 201
2-1-2b
三时智者问答 212
六法口诀 227
口诀 248
拙火白狮母 260
拙火白中尊 265
胜拙火 266
2-1-3a
上师拙火 271
三种融合法 272
大手印顿悟 277
梦境三种相应 278
中阴密印 317
零散除障 327
2-1-3b
口诀除障 335
鸦面护法修法达摩吉祥传承护法自观修 357
达摩吉祥传承鸦面护法黑颅修法 366
密施食与降伏鬼魔方法 394
自生王母修法 404
吉祥热玛提命修之窍诀 408
2-1-4a
吉祥天女命修之事业 427
吉祥天女自生王母加持注解 447
千神鬼遮障木 458
千神鬼遮障木守护修法一切胜伏 472
身语意不变要诀之轮。总计246页 483
2-2-1a
金刚亥母赞颂游戏华鬘
金刚亥母赞颂游戏华鬘
2-2-1b
梵文：Vajra Varāhi Stotra Lalita Māla Nama
藏文：多杰帕莫多巴若沛称瓦热巴（金刚亥母赞颂游戏华鬘）
顶礼金刚亥母！


 །ཧཱུཾ་དུས་གསུམ་རྣམ་དག་ཟག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་དབུས། །བདག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མི་རོ་གདལ་བའི་སྟེང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་སྟོན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན། །ཤེས་རབ་ང་ཕྱིན་ཐབས་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ། །བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཚུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལེབ་རྒན་དམར་བའི་མདོག །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཚོགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་སྟོན་ཞལ་གཡོན་ཁྲོ་མོ་སྟེ། །དོན་དམ་རྟོག་མེད་གཡས་པ་ཕག་གདོང་ཞལ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བཟའ་དང་བྲལ་
2-2-2a
༄༅། །མ། །མཚན་མ་རྒྱུན་གཅོད་གཡས་པ་གྲི་གུག་སྟེ། །བདེ་བའི་རོ་མྱོང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རྟགས་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱེན་དུ་འཛིན། །སེམས་བྱུང་རྣམ་དག་མགོ་རློན་དོ་ཤལ་ཅན། །བདག་མེད་རྒྱན་ཅན་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས། །རྟོག་པས་མ་བཅིངས་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་རིགས་ལྔའི་ཐོད་པས་བརྒྱན། །སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྡུ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་བཟླུམ། །མི་བསྐྱོད་རིགས་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེས་མཚན། །མ་ལུས་མཚན་སྤུས་གྲོལ་བས་ཅི་ཡང་སྣང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་མར་འདུད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་འདུད། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འདོད་འགྲོ་བའི་འབྱུང་གནས་འདུད། །ཉམས་དང་རྗེས་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས། །
2-2-2b
ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དཔའ་བོ་སྟོན་བྱས་པས། །བདེ་བའི་རོ་མྱོང་དོན་གྱི་མཐའ་གསལ་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ནས་ཉམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྟོད་པ་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་ཚོགས་གྲལ་དུ་དཔལ་འབིར་བ་པས་ཞལ་གཟིགས་ནས་དེའི་དུས་སུ་རོལ་པས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་བསྟོད་པ།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་བཞུགས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡས་པའི་ཞལ་ནི་ཕག་ཞལ་ཏེ། །གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་ཁྲོ་མོ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི། །ཞལ་གཉིས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་བསྡུས་མ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པ་བནྡྷ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་ཕྱག་གཉིས་མ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་གར་མཛད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཾ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །གཡས་པ་གྲི་གུག་རྣོན་པོས་གཅོད། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཾ་ཡཾ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །མཐིང་ཤུན་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་བཞི་འཇོམས། །ཡ་མ་ནི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲོགས་མོ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །དུང་གི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་
2-2-3a
༄༅། །ཤལ་བྱས། །རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཧྲི་མཾ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྲེག་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕཊ་ཕཊ་ས་བོན་ལས་བྱུང་པའི། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཙཎྜི་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །ཞལ་གཉིས་མའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །
༄༅། །ཞལ་གཉིས་མའི་མངོན་རྟོགས་སོ།

翻译内容
།ཧཱུཾ་དུས་གསུམ་རྣམ་དག་ཟག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་དབུས། །བདག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མི་རོ་གདལ་བའི་སྟེང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་སྟོན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན། །ཤེས་རབ་ང་ཕྱིན་ཐབས་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ། །བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཚུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལེབ་རྒན་དམར་བའི་མདོག །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཚོགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་སྟོན་ཞལ་གཡོན་ཁྲོ་མོ་སྟེ། །དོན་དམ་རྟོག་མེད་གཡས་པ་ཕག་གདོང་ཞལ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བཟའ་དང་བྲལ་
吽！三时清净无漏宫殿中，
远离过患种种莲花中央，
无我任运人尸平铺上，
为度众生日轮座垫上。
般若度彼岸方便胜游舞身，
乐相圆满十六岁容貌，
三界自在暗红老酱色，
不住二边伸屈优雅姿，
智慧光聚劫火般炽燃，
显现世俗相左面忿怒，
胜义无分别右面猪头面，
无染过失离衣裸体尊。
2-2-2a
断除相续之右手持钩刀，
品尝大乐之左手持血颅，
瑜伽标志托起三叉杖，
清净心所润湿头项链，
无我严饰骨轮庄严尊，
不为分别束缚发下垂，
佛种承继以五部颅严饰，
空性印记金刚串缀饰，
三解脱表征三眼红圆满，
不动种持顶髻金刚标，
无余相毛解脱故万象现，
法界不动金刚亥母敬礼汝！
瑜伽母敬礼！空行主尊敬礼！
种族佛母敬礼！众生源泉敬礼！
与体验相应以悦耳声音，
2-2-2b
于十日时举行勇士会，
品尝大乐甘露究竟义，
愿从空性中获体验之力！
此《金刚亥母赞颂游戏华鬘》，乌金圣地法会中，吉祥毗卢巴亲见尊颜时，以游戏歌曲唱出，终。
十偈赞
从法界宫殿中，
安住空性悲心中，
对众生示现大悲身，
敬礼尊贵母！
右面为猪面，
左面为忿怒，
世俗胜义本性之，
敬礼二面尊！
瞪眼露齿忿怒聚，
右手虚空挥钩刀，
左手当胸持颅器，
散发裸体两臂尊。
头颅项链装饰者，
五种印记作舞姿，
敬礼瑜伽母！
从种子"嗡班"所生，
铜色天女尊，
右手锐利钩刀割，
敬礼赞颂猪面母！
从种子"杭扬"所生，
靛青色天女尊，
左手血颅降四魔，
敬礼赞颂亚玛尼！
从种子"朋友"所生，
海螺色天女尊，
润湿头颅作项链，
我赞迷惑母！
2-2-3a
从种子"赫力曼"所生，
金色天女尊，
以五种印记装饰，
我赞畏惧母！
从种子"吽吽"所生，
绿色天女尊，
手持三叉杖，
敬礼赞颂燃烧母！
从种子"啪特啪特"所生，
烟色天女尊，
日轮座上伸屈住，
敬礼赞颂准提母！
十偈赞终。
二面尊现观
二面尊现观


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་འདྲ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར༑ ༑བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་ལེན་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཟོད་མཛོད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཆོས་འདི་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་དང་། ཞར་ལ་བྱུང་པ་སྔགས་བསྡུ་བ་གཉིས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་
2-2-3b
ལ་དག་པ་དགུ་རུབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དག་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། ནང་དག་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དག་པ། སྔགས་ཀྱི་དག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིད་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྫས་ཀྱི་དག་པ་ནི། གྲུབ་ན་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་དུས་དང་། ཆང་མཐུང་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། །གང་ཡིན་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱིབས་དང་བྲལ་ནས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་སིངས་ཀྱིས་བཏང་ལ། བདག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དམ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མཆོད་གཏོར་རྫས་ཀྱི་དག་པ་ལག་མཆོད་ནས་བཟུང་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཡན་ཆད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར། ནང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ། ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བདེ་དང་
2-2-4a
༄༅། །ལྡན་པར་བྱའོ།

翻译内容
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་འདྲ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར༑ ༑བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་ལེན་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཟོད་མཛོད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
诸佛本性身，# 翻译内容
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་འདྲ་རྨོངས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར༑ ༑བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་ལེན་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཟོད་མཛོད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
诸佛本性身，
瑜伽母之体，
空性大悲性，
皈依珍宝尊。
为似我等愚者故，
依据上师言教修，
瑜伽母众祈容忍，
赐予胜共诸悉地。
།དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཆོས་འདི་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་དང་། ཞར་ལ་བྱུང་པ་སྔགས་བསྡུ་བ་གཉིས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་
关于此，尊贵上师说道：总的来说，这个尊贵瑜伽母法有共同修法和不共修法两种。第一种又分为两类，即正式的共同修法和附带的咒语汇集两种。共同修法
2-2-3b
被称为"九清净合一"，即通过九种清净方式来讲述。它们是：外清净方式的世俗瑜伽母，内清净方式的胜义瑜伽母，秘密清净方式的双运瑜伽母，这三种。第一种又分三类：物质清净、咒语清净和禅定清净。禅定清净又分三种：身清净修为宫殿，语清净修咒轮，意清净修瑜伽母，这三种。首先是物质清净，如果条件允许，应在每天四座修法的每座开始时进行，如果条件不允许，则在加持时和饮酒时均应进行。无论何种情况，首先应发心，远离怯懦，为利他事业而生起强烈欢喜心，想：我要在今生或现在立即获得尊贵瑜伽母的果位，并使一切有情安住于金刚瑜伽母的无漏大乐中。为此，从供养物品的清净开始，一直到双运的修持和诵咒、加持灌顶、内部仪轨等，积累广大资粮。如是思维，
2-2-4a
应充满极大喜悦。


 །གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱས་ལ༑ ༑ལག་ལེན་པ། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གོང་མ་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་མཆོད། དེ་ནས་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཨོཾ། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བཾ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཧཾ། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཡོཾ། གཡས་པའི་འཛུབ་མོ་ལ་ཧྲིཾ། གཡོན་པའི་འཛུབ་མོ་ལ་མོཾ། གུང་མོ་གཉིས་ལ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མཐེབ་ཆུང་གཉིས་ལ་ཕཊ་ཕཊ་བསམ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལོག་གིས་གྱུར་པ་ལས། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དྲུག་བསམ། གཡོན་པ་ལ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསམ། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་བདུད་རྩིས་མཆོད་དེ། 
2-2-4b
ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པའམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་གཏོར། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས། སོར་མོ་བཅུའི་ནང་ཕུན་ཚུན་དུ་གཏོར་བས། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་སྐྱ་ཕུང་ཕུང་གསོལ་བས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སིངས་སིངས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བྱང་སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་དེས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་ཆང་གིས་བྱུགས་པས་རང་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཆང་དེ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གོང་མ་མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གཏོར་བས་ཀྱང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་ལྟར་བར་བསམ། དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་དག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དག་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཆ་ནས་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་པདྨ་འདབ་
2-2-5a
༄༅། །མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བོ་དམར་པོ་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་བསྒོམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། མོས་གུས་དུངས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་འབུལ། མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འབུལ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་དང་ཆང་༑ གསང་བའི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ།

翻译内容
在其他一切时，我想：我要现在立即获得尊贵瑜伽母金刚瑜伽母的果位，并使一切有情安住于金刚瑜伽母的无漏大乐中。为此，我要修持尊贵瑜伽母的生起次第和圆满次第。口诵："诸佛正法及胜僧，乃至菩提我皈依。我以布施等福德，为利众生愿成佛。"
然后，如同食子仪轨那样加持酒。实际操作时，先供养上师等上尊应受供养者。然后加持双手：在右手掌心观想字母嗡，左手掌心观想梵，右手拇指上观想杭，左手拇指上观想央，右手食指上观想赫力，左手食指上观想莫，两手中指上观想赫力赫力，两手无名指上观想吽吽，两手小指上观想啪特啪特。想象这些字母转变为：右手五指上观想五部忿怒尊及六尊，左手上观想金刚亥母等六位女尊。供养甘露于这十二尊父母，
2-2-4b
口诵："嗡梵，杭央，赫力莫，赫热赫力，吽吽，啪特啪特"，或者诵："嗡嗡梵梭哈，嗡杭央梭哈，嗡赫力莫梭哈，嗡赫热赫力梭哈，嗡吽吽梭哈，嗡啪特啪特梭哈"，同时用左手无名指向右手掌心洒酒，右手无名指向左手掌心洒酒。然后左右两手的无名指相互向十指指缝间洒酒，想象给十二尊父母献上大量甘露，生起无漏大乐的强烈体验。
然后合掌，想象十二尊父母入于双运，菩提心融化为大乐之体，以此精华实际涂抹全身各个部位，想象自身也生起无漏大乐。将此酒洒向上师等一切上尊应受供养者，想象他们也享受无漏大乐的体验。这就是物质的清净。
咒语的清净：通过诵念"嗡梭巴瓦"等三种咒语组，从咒语方面进行清净。禅定的清净：是指对咒语义理的修持，首先身体清净修为宫殿：观想自己心间梵字变成八瓣莲花，
2-2-5a
其上观想阿字变成月轮，月轮上观想红色波字。从波字放射红光，遍满全身，净除身语意三门的一切罪障，使身体变得如同透明水晶蛋一般清净。
因身语意三门罪障清净的力量，修持积累资粮的所依：刹那间于自前观修上师及金刚亥母以及六位护甲女尊围绕，十分清晰地观想，生起强烈信心，以身语意恭敬顶礼。若有条件，以外内密三种供品实际供养；若无条件，则以意观想供养。外供品是香花等物，内供品是肉与酒，密供品是五肉五甘露进行供养。


 །དེ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཚད་ཐམས་ཅད་འོར་ཆེ། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འོར་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྙམ་དུ་བསམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་
2-2-5b
ཏུ་གྱུར་པ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཐུགས་ཁའི་པཾ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་བསྟན་ནི༑ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སམ། ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ཡིན་པས། འདི་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་དབུལ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་མཛད་ཟིན་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གཏན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་རྡུལ་རྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། གོང་མ་མ་ལུས་པ་རེ་རེའི་མདུན་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཕུལ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་
2-2-6a
༄༅། །བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སྣ་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཇོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་གང་མོས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་གཤམ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། ཡང་ན་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོད་དེ་དག་ཚུར་ལ་བསྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འོད་བཅུད་ལ་བསྡུ། བཅུད་ཀྱི་འོད་རང་ལ་བསྡུ། རང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་
2-2-6b
ལ་བསྡུ། དེ་གདན་ཟླ་བ་ལ། དེ་བཾ་ལ་བསྡུ། བཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནཱ་དར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡན་ཆད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ནཱ་ད་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཝ་བྷཱ་སྭ་ཨཱཏྨ་ཀོ ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས། ནཱ་དར་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་པའོ།

翻译内容
然后，从无始以来所积累的一切罪业，通过四种力量忏悔。随喜：普遍而言，一切进入佛教之门者都值得赞叹；尤其是进入金刚瑜伽母之门者更为殊胜，想：我随喜他们。皈依：在一切皈依对象中最为殊胜的
2-2-5b
尊贵瑜伽母是佛宝，六位护甲女尊是僧宝，心间的梵字是法宝，对如此三宝从内心深处皈依。发心：我通过尊贵瑜伽母之门获得佛果，为利益一切众生而发心。指示道路：为获得圆满菩提的方法或道路中最胜者就是尊贵瑜伽母，应依此修持，如是指示道路。
然后，为一切众生利益而供养身体。祈请不入涅槃：对于那些已经为众生做了许多利益而欲入涅槃者，请求："为众生利益请不要入涅槃，恒常住世。"从内心深处如此祈请，观想他们应允。请转法轮：化现自身为无数微尘，在每一位上尊前献上金制千辐轮等众多供品，从内心深处请求："为众生利益请说法。"观想他们应允。
2-2-6a
回向功德：以我这个善根为引导，将三世所积一切善根合而为一，愿为一切众生获得圆满佛果；或者："愿速得尊贵瑜伽母金刚瑜伽母果位"，如是念诵三遍或随意多次。
然后，在诵百字明之后，诵"嗡班杂木"，请他们返回自性处；或者观想不执著。然后从自心间梵字放光，遍满全身，了知自身心只是显现而已。再次放光照触外器世界和内情众生的一切显现，了知这一切也只是心的显现而已。然后将三界一切法视为自心显现，这是缘于法的观修。
然后用梵字之光了知内外一切法都是自心的特性，将这些光依次收摄：将器世界之光收入有情，有情之光收入自身，自身收入八瓣莲花，
2-2-6b
莲花收入月轮座，月轮收入梵字，梵字也逐渐变成细微明点。以上是福德资粮。
智慧资粮：观想从明点发出咒语声音，口诵："嗡舒尼亚达纳班杂瓦巴萨阿特玛阔杭"，此声发出后，对明点的执著也完全融入空性中。由圆满二资粮而生起真正圆满的佛果。


 །དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་སྟེང་དུ་སོང་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། འོག་ཏུ་སོང་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། བར་སྣང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་བསམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུྃ་ཡང་གུར་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲུང་འཁོར༑ ༑དེ་ནས་གདན་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲིཿ དམར་པོ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྐྱེད། དེའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། གདན་སུམ་བརྩེགས་སོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བོ་དམར་པོ་བསྒོམ་ལ། གདན་སུམ་བརྩེགས་དང་བཾ་ལ་
2-2-7a
༄༅། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ། དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད་པར་བསམ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བཾ་ལོག་གིས་འགྱུར་ནས། རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་གདོས་པ་ཅན་འདི། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ཞེས་པ་ནི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། པཉྩ་རེ་ཁ་ནང་མ་ནག་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྗང་གུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སེར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དཀར་པོ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བའོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི། ནང་དམར་བ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱི་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་ནང་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ཡོད་པ་ལ་ཕག་མོ་ལྷ་བདུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆུང་ན་ཕྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ལྟེ་བའི་ལྐོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཟེར་ཙམ་ན། ཁམས་གསུམ་མམ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པའམ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ། རྗེ་བཙུན་མའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་
2-2-7b
གནས་སམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནད་ཀས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། གཞན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བཾ་ལོག་གིས་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བདུན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་མོ། །སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སམ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ་གཅིག །ལུས་དང་གྲིབ་མར་ཡོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཾ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །བསྐྱེད་ན། ཝ། གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕག་མོ་དམར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་མ་ནག་མོ། རྨོངས་བྱེད་མ་
2-2-8a
༄༅། །དཀར་མོ། སྒྲག་བྱེད་མ་སེར་མོ། བསྐྱོད་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། གཏུམ་མོ་དུད་ཁའོ།

翻译内容
首先修持金刚网帐护轮：从空性中观想，从染字生起日轮，其上从吽字变化为十字金刚杵，其中心观想蓝色吽字。从此放射光芒，向上成为金刚帐，向下成为金刚地基，向四周成为金刚围墙。观想各色金刚杵和吽字融入帐中，这是护轮。然后修持三层座垫：金刚帐内观想一红色赫力字，变成红色三角形相交的法源，其内从赫力字生起一红色八瓣莲花，其中心从染字生起日轮。其上从啊字生起月轮，这是三层座垫。月轮上观想红色梵字，三层座垫和梵字
2-2-7a
发出咒语声音："嗡索巴瓦舒达萨尔瓦达玛索巴瓦舒多杭"，观想此声响起，自己实际诵念。由此咒语声音的力量，使梵字转变，将自己这个由血肉组成的身体，观想为三界清净的宫殿。这就是身体本性清净。
若观想广大，则为四方四门带有阶梯的宫殿：东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。五重线内层黑色，其外为绿色，再外为红色，再外为黄色，最外为白色。从内看，外面是透明的。整体形状：内部红色，放射五色光芒；外部蓝色，放射五色光芒。其内有一个六辐轮，在其上生起金刚亥母七尊。若观想简略，则外形为瑜伽母相，内部在脐轮隐处为极为广大的法源，说即三界，或一般形象，即天宫或瑜伽母形相，或法源，或尊贵佛母的秘处等一切功德之源
2-2-7b
或一切的生处，这些都是同义词。其要点是，若对这些等内容有信心，则如是修持，否则就在六辐轮内修持。这是身清净修为宫殿。
意清净修持为尊贵瑜伽母：在六辐轮的中心，观想从梵字生莲花，从染字生日轮，从啊字生月轮，其上观想一红色梵字。观想发出"嗡瑜伽舒达萨尔瓦达玛瑜伽舒多杭"的声音，并口诵此咒，梵字转变，自己成为吉祥金刚瑜伽母及六位护甲女尊，六辐加中心共七尊，刹那间观想完成。身色和手印等按照修法或上师口传修持。
在自己生起为本尊时，心间有一拇指大小的智慧萨埵，像影子一样存在，其心间有三摩地萨埵，莲花和月轮上有梵字被咒语围绕。若不喜欢繁复，可以不观修六位眷属女尊。若要观修，则在三角相交的东方是红色亥母，同样左旋绕在左边是黑色阎魔母，白色迷惑母，
2-2-8a
黄色恐怖母，绿色运动母，烟色暴烈母。


 །དེད་ཡང་། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ༑ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕག་མོ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ལ། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེ་སྦྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་བདག་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདུན་པོ་དེ་ལས། མེ་མར་ལས་མེ་མར་ཆད་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་བདུན་ཆད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་
2-2-8b
ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས། བདག་དང་ལྷ་མོ་དྲུག་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ། བཾ་གྱིས་བཅིངས། ཧོཿདགྱེས་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི་གོང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གོང་དུ་བྱེད་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགུག་པ་དང་། ངག་ཏུ། ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་དེས་འདྲེ། དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་ཡང་རང་གིས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཞལ་བསིལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱ། བདེ་བའི་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་བསམ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་
2-2-9a
༄༅། །གཏོར་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་དངོས་སུ་ཡོད་ལ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཡིན། གཏོར་མའི་མགྲོན་བསྐྱེད་མི་དགོས། དངོས་སུ་ཆང་ཡོད་ན་གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དངོས་སུ་མེད་ན་ལྷ་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པས། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ལྗགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤུ་གུས་ཅིབ་ཅིབ་གསོལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་སེམས་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེས་པར་བསམ་གསུང་། དེ་ནས་རང་གཙོ་མོར་བསྒོམས་ནས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཆར་རམ། རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ།

 །དེད་ཡང་། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ལ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ༑ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕག་མོ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ལ། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེ་སྦྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་བདག་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བདུན་པོ་དེ་ལས། མེ་མར་ལས་མེ་མར་ཆད་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་བདུན་ཆད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་
2-2-8b
ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུད་པ་ལས། བདག་དང་ལྷ་མོ་དྲུག་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ། བཾ་གྱིས་བཅིངས། ཧོཿདགྱེས་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི་གོང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གོང་དུ་བྱེད་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགུག་པ་དང་། ངག་ཏུ། ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་དེས་འདྲེ། དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་ཡང་རང་གིས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཞལ་བསིལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱ། བདེ་བའི་རང་རིག་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་བསམ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་
2-2-9a
༄༅། །གཏོར་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་དངོས་སུ་ཡོད་ལ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཡིན། གཏོར་མའི་མགྲོན་བསྐྱེད་མི་དགོས། དངོས་སུ་ཆང་ཡོད་ན་གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དངོས་སུ་མེད་ན་ལྷ་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པས། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ལྗགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་བསམ་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤུ་གུས་ཅིབ་ཅིབ་གསོལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་སེམས་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེས་པར་བསམ་གསུང་། དེ་ནས་རང་གཙོ་མོར་བསྒོམས་ནས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཆར་རམ། རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
另外，"嗡班杭永"等依次排列。这一切均右手持弯刀，左手持托巴（颅器），左腿伸展右腿弯曲，以五种骨饰装饰。
接着，加持六处：主尊脐轮处红色嗡班，心间蓝色杭永，口处白色吙茉，头部黄色嚯吙，顶髻处绿色吽吽，所有肢体处灰色啪啪。
加持身语意：顶上白色嗡，喉间红色阿，心间蓝色吽。然后观想自心间智慧尊心间红色班字放光，于前方虚空中迎请金刚亥母七尊坛城，再从自心班字放光，光芒前端幻化出花神女等欲尘天女，献上供养。"如同向菩提金刚佛，作如是最大供养，我亦为救护之故，祈请虚空金刚与我。"如是祈请。
然后从七位天女中，如同灯火燃灯一般分化出七位天女，她们说："如同诞生之时，为如来沐浴一般，以天界清净之水，如是为您沐浴身体。嗡萨瓦达塔嘎达阿毗兴杂图芒。"如是诵念，观想手持甘露宝瓶的天女们为自己灌顶。剩余的水流至顶髻，观想自身和六位天女以毗卢遮那佛严饰头顶。
然后导入智慧尊：口中诵"札"以明观诸尊，诵"吽"观想如水入水般融为一体，以"班"结缚，以"霍"令欢喜。迎请智慧尊也可在前面进行。若在前面进行，则从自心班字放光，迎请与先前所修持完全相同的金刚亥母七尊坛城，迎请后，口诵"札"观想迎至面前，"吽"等同前。
然后再从等持心尊的班字放射供养天女，观想供养自身及眷属天女，实际上也如同先前献上浴供和漱口水一般，进行外内密三种供养。以"乐之自觉本不生"等赞颂。
尝甘露与食子相似，若实际有食子，则甘露尝食为等持之业。不需生起食子所依尊。若实际有酒，则如同食子加持，念诵"嗡阿吽"三遍，以无名指取，置于自舌上，观想生起乐感。若无实物，则观想味金刚女献上盛满甘露的颅器，自身修为金刚瑜伽母，于其舌上观想一粒米大小的白色金刚，以其光芒细管吸饮，观想身心生起无二之乐遍满全身。
然后自身观为主尊，同时或依次清晰观想眷属天女们。


 །དེ་དག་གིས་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ༑ ༑ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིས་དམའ་བའི་རྩ་མདུད་ཛཱ་ལདྷ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ཡིན། ནང་གི་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཆགས་པས་ན། རྩ་མདུད་དེ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་
2-2-9b
འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་དག་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །ནང་དག་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་ཆེན་པ་གསར་པ་ཡིན་ན། ལུས་རྐང་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྙིང་པ་ཡིན་ན་གཏུམ་མོའི་ལུས་གནད་དུ་བཞུགས་པས་ཆོག་གསུང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གསང་གནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་འཁོར་བ་ལ་རྩོལ་བ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་གྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ནི། ཐུན་གཏོང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་པཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་མས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུ། འཁོར་ལོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ། ཡེ་ཤེས་
2-2-10a
༄༅། །སེམས་དཔའ་བཾ་ལ་བསྟིམ། བཾ་ཡང་ནཱ་ད་ལ་བསྟིམ། ནཱ་ད་ཇེ་འཕྲ་ཇེ་འཕྲ་ལ་སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེང་ངེ་བ་དེ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བ་བདེ་བ་འདུག་ན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། མི་གསལ་ན་ཡུན་ཐུང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་ནང་དག་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གསང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི༑ གསང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དེ་མེད་པའི་མཐར་ལྟུང་གི་དོགས་པས། དེ་སྤང་བར་བྱེད་པ་ནི། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། མཚོལ་ཉ་འཕར་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷར་གསལ་བའི་དུས་ཉིད་ནས། ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱག་པ་ངས་རྟུག་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཏང་མ་ཐོག་ཏུ་རླངས་པ་ཐོ་ལོ་ལོ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་བཾ་ལས། རྩ་བའི་ཧྱ་སཾ། སྙིང་པོའམ། ཉེ་སྙིང་ངམ། བསྡུས་པ་
2-2-10b
ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ། རང་གིས་བཟླས་པས་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་བཟླས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཧྱ་ཀྱི་ཁ་དོག །ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཡང་དཀར་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这些是清净意识，修持佛母瑜伽母的教授。清净语言即修持咒语轮：在自身观为本尊之后，念诵"嗡班扎修达萨瓦达尔玛班扎修多杭"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ，梵文拟音：Oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర శుద్ధ సర్వ ధర్మ వజ్ర శుద్ధోఽహం，汉语字面意义：金刚清净一切法金刚清净我，汉语拟音：嗡班杂修达萨尔瓦达尔玛班杂修多航），观想脐下四指的脉结，名为"扎拉达热"（网持），外在是空行母之处，内在是一切元素最初从此生起，修持带有六辐的红色轮，这是清净语言的咒语轮。
以上说的是外在清净方法，称为世俗瑜伽母。其中，外在指的是平常的身语意三者，令其清净即是观想为瑜伽母的身语意。内在清净方法即胜义瑜伽母分为两种：成就胜义瑜伽母和胜义瑜伽母本身。
第一，通过身体的五种行为方式，即若是新入修行者，应以双腿结跏趺坐等遵循毗卢遮那法仪；若是资深修行者，则可以采用拙火身要诀而坐。然后，清晰观想先前的秘处咒语轮及卍字，配合上下风的结合，尽全力使咒轮极快速地向左旋转。这是胜义成就法。
胜义瑜伽母本身：在修持时，从自心的班字放光，照触一切器情世界，然后逐渐将一切器情收摄于自身，自身也收摄于下轮，下轮收摄于智慧尊，智慧尊融入班字，班字融入顶点（纳达），顶点越来越细微直至空然消融。如同秋季正午无云天空般明朗开阔，安住于此。若心清明安乐则长时修持，若不清明则短时修持。这是内在清净方法，即胜义瑜伽母。
秘密清净方法，即双运瑜伽母：为防止秘密光明空性落入无的极端，对此修习：从光明空性境界中，如同红色鱼跃出或空中生起云彩一般，刹那间观想金刚亥母七尊坛城清晰显现，如幻化或镜中影像般，显而无自性，明而无分别。在本尊明显之时，了知本尊无从而来，无所而去，无处安住，直接体验这种状态即称为双运。"粪便即是血饮本尊，尚未落地时蒸气冒冒"的意思就是如此。
然后修持持诵：于自身明观为本尊的心间，观想智慧尊心间的班字中，根本咒"呬杨桑"或心咒或近心咒或简咒等环绕向左旋转。观想自己持诵时，眷属也一同持诵，如同对着幻化本尊说话发出回声一般进行持诵。"呬"字的颜色，为息灭内外障碍应观想为白色，放光也应放收白光。


 །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། རྒྱ་ཀྱི་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ཡང་སེར་པོར་བྱ། དེ་བཞིན་དབང་དུ་བསྡུ་ན་དམར་པོ། དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པར་འདོད་ན་ནག་པོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱ་ཟེར་ཙ་ན། སྔགས་ཚན་གསུམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ། བྱ་ཚན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་པས་བསྡུས་པས་བཟློ་བ་ཡིན་གསུང་། བཟླས་ལུང་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་འབོགས་ཀྱིན་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། བྱ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད༑ སེམས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས། བསྒོམ་ནང་ནས་སྐྱེས་
2-2-11a
༄༅། །ན་ཟུང་འཇུག་འོང་བ་ཡིན། བསྒོམས་པས་འོང་བའི་ཏིག་པོ་ཡང་མེད། འོ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་པ་དེ་ཀུན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ། །ཞང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། ངེད་ཕ་ཕད་ཀྱི་འདུན་མ་རྩེ་མོ་ལ་སོང་བས། ཀྱག་པ་ངས་ཁ་མ་འཁྱགས་པར་གྱིས་གཅིག ། སྒྲོ་མ་ཐེར་གཅིག །དུས་སྲགས་ཚོ་དར་དྲག་ལ་སྙིགས་བསྲིངས་གཅིག །ཐ་མས་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་མ་ཆག་ཙམ་བསྒོམས་ཤིག ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་པ་ཡིན། ཙབ་ཙུབ་རེ་མང་ན་བྱ་ཐབ་ཏུ་ཚུད་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སྙིང་ལ་རུས་པ་དུམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དམ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་གཅིག །མན་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །ཡས་ཙམ་པ་ཕྱ་ཆད། འ་ཚའི། དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་པ་ལ་མོས་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་པའོ། །མི་མོས་ན་མ་གཤེགས་ཀྱང་ཆོག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་། ཕག་ཞལ་དང་རྒྱན་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལ་བསྡུ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་
2-2-11b
མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྤྱོད་ལམ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཡང་མི་སྡད་པར་མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་མོ། །ཐུན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྫས་ཀྱི་དག་པ་ནས། ཐུན་དང་པོ་ལྟར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མ་ལུས་པར་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན། ལག་མཆོད་གྲུབ་ན་བྱ། དེ་ནས་དག་པ་གཉིས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡན་ཆོད་ཐུན་དང་པོ་དང་མཐུན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡན་ཆད་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གྲུབ་ན་ངན་ལང་དུ་མ་སོང་བར་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དུ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཉལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ༑ བསྒོམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若欲增长寿命福德等，应观想咒字为黄色，放收的光芒也是黄色。同样，欲降伏则为红色，欲摧毁敌障等则放收黑光。
所谓根本咒，是指三种咒语。心咒是："嗡班札达基尼耶吽吽啪啪娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ vajra ḍākinīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनीये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర డాకినీయే హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：金刚空行母吽吽啪啪娑哈，汉语拟音：嗡班杂达基尼耶吽吽啪啪娑哈）。
近心咒是："嗡班札尤吉尼耶吽吽啪"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ vajra yoginīye hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र योगिनीये हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యోగినీయే హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚瑜伽母吽吽啪，汉语拟音：嗡班杂尤给尼耶吽吽啪）。
简咒是："嗡班札贝若扎尼耶吽吽啪娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：金刚毗卢遮那母吽吽啪娑哈，汉语拟音：嗡班杂贝若扎尼耶吽吽啪娑哈）。
虽如是解释，但在实践中是三种法仪等。据说极为愚钝者则持诵简咒。持诵传承也只传授这两种咒语。
如是了知本尊显空不二、动静声空不二、心明空不二，于四座等尽力修持双运之观修持诵。这双运法在上师加持入心后，从修持中生起，才是真正的双运。光靠修持也不一定能够生起。尽管如此，仍须如是发起信解，这一切都是契合修证的。
张仁波切随喜此点，我们的父子俩已经最终达成协议，所以请勿冻结断绝，不要散乱，在最佳时机保持纯净延长练习，即使最差的情况也不要间断一座修持。你有什么可做的？如果杂念增多，不要像落入陷阱般慌乱，你的心中没有一点骨气吗？要生起大愤怒！以下也是开玩笑的。够了，住口，啊！
然后在结束修持时，献上食子，进行赞颂等，祈请所欲之事，诵百字明，将善根回向圆满菩提，发愿并做吉祥等收尾仪轨。
修持结束时，若有意令智慧尊离去，则念诵"嗡阿吽，班札木"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་མུཿ，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ, vajra muḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ, वज्र मुः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం, వజ్ర ముః，汉语字面意义：嗡阿吽，金刚离，汉语拟音：嗡阿吽，班杂木）。若无意则不必离去。
将誓言尊摄入自身：念诵"嗡阿吽"，将六位天女眷属、猪头以及装饰都收摄入自心间的班字，不执著手印，自身以金刚亥母一面二臂的身份，行为不处于无记状态，而是通过曼达拉和食子等方式仅行善法。
座间行为总论：依照胜乐轮的传统，观想外器世间一切为宫殿，内情世间一切众生为本尊男女坛城。
从第二座开始，若喜欢繁复仪轨，则应从物质清净开始，如同第一座般完整无遗地行持所有仪轨。若不喜欢繁复仪轨，则进行手供，然后念诵二净咒，明观宫殿和诸尊。然后供养和尝甘露前的部分与第一座相同，同样修持双运瑜伽母。仁波切说："若能做到，不要懈怠懒散，第二座等的仪轨越详细福德越大。"
如是，睡眠是法身瑜伽母，修持是报身瑜伽母，座间是化身瑜伽母。


 །དེ་དག་གིས་ནི་གསང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་བསྟན། དེ་ཚེ་ཡོ་
2-2-12a
༄༅། །ལོག་པས་དག་པ་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེར་པ་བའི་ས་ན། ཇོ་མོའི་དག་པ་དགུ་ཤིན་ཕྱེད་དམ་མི་ཕྱེད་ཟེར་ནས། དག་པ་དགུ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་། བྱ་བསྡུ་བ་གཉིས་ལ་དཀའ་ཤོས་སུ་བྱེད། ཧྱ་བསྡུ་བ་དང་སླ་སྟེ། དག་པ་དགུ་འདི་ཤན་འབྱེད་དགོས་གསུང་པས། ཐུལ་གོག་རས་པ་དག་གིས་མཁས་ནས་བྲིས་པ་མིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་འདི་བསྒོམ་པར་འདོད་ཅིང་། རྩིས་བྱེད་པ་ནི་མང་པོ་ཡང་དག་པ་ཡོད། འོག་ལྡན་བྱེད་པ་འདི་ཉུང་པར་འདུག་པས། བདག་རང་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྨོངས་པ་ཁ་ཡར་གྱི་དོན་དུ། རང་རེས་གོ་ཆོད་མེད་དེ། བཤད་འབུམ་དང་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དང་མཐུན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མིག་ཕྱེས་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། བསྒྲུབ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ། བྱིན་རླབས་གཞན་པས་ཆེ། ངེས་པ་ལགས་གཅིག །རང་རེ་རྗེ་བཙུན་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་དང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མཁས་སུ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཞེ་འདོད་སྤུའི་རྩེ་
2-2-12b
མོ་ཙམ་ཡང་མེད། འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པ་ཡོད། སློབ་མ་འཁྲིད་ན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ།
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སོ། །
༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ།
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷན་སྐྱེས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་{ན་}[*]་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
以上教授了秘密清净方法，即双运瑜伽母。至此，以九种清净方法次第，讲解了共同修法的正行。
大师仁波切说："尊贵仁波切耶巴时，对佛母九清净是否能区分的问题，认为区分九清净和归纳仪轨这两点最为困难。归纳咒语较为容易，但九清净法必须明确区分。"因此，图尔郭热巴等并非因为智慧才写此文，而是因为希望修持上师仁波切的心要法，尽管修持者众多且都很纯正，但实践细节者却很少。因此，为了像我这样的一些愚昧者的利益，虽然我们自己不一定真正理解，但依照解释集和现观论等著作，以及依靠仁波切的教言，撰写了此文。愿凭此善根，开启一切众生无明的眼睛，获得本觉智慧。
对于修持此法者，因为从仁波切以上的所有上师都成为此法的本体，所以修持成就极为迅速，加持力比其他法更大，请务必确信。我写此文是希望对我们尊贵的师友们和后代有所帮助，丝毫没有为了显示智慧等动机和意愿。完全按照此诺布传承修持即可成就。若带领弟子，也应当完全按照此法修持。
大师那洛巴所造《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》
《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》和《至尊俱生母》
大师那洛巴所造《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》
《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》和《至尊俱生母》。梵语：Śrī Vajra Yoginī Guhya Sādhana Nāma。藏语：吉祥金刚瑜伽母秘密修法。顶礼至尊金刚瑜伽母。
;


 །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གསོལ་བ་གང་བཏབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །རི་བོའི་རྩེ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཕུག་སྟོང་དང་། །བས་མཐའ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་ལ། །མཛེས་པའི་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ། །དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་པར་བྱ། །ཆོས་འབྱུང་པད་མར་ལྡན་པ་བྲི། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར། །བཏུང་བ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་༑ ༑རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། །གང་འདོད་རྫས་རྣམས་བླུག་པར་བྱ། །མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཙང་མ་ལ། །ཤེས་རབ་མཚལ་དང་སིན་དྷུ་རས། །ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་བྲི། །དེ་དབུས་ཧྲིཿལས་
2-2-13a
༄༅། །གྱུར་པ་ཡིས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་བསྐྱེད། །ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཨཽ་རྒྱན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་བསྡུ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །མཛའ་བ་སིན་དྷུ་ར་དང་མཚུངས༑ ༑སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་པར་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། །དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །མིག་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། །
2-2-13b
དེ་ཡང་ང་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཀོད་དེ་བཟླས། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས། རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ཧ་ས། ས་ནི་རི་ཧ། འབྱུང་བཞི་དབང་བསྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཞིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར༑ ༑ཡ་ང་མེད་ཅིང་ཆེད་བཟུང་མེད། །རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་རྫི་ཞིང་ཞེན་པ་བཟློག །འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཧཱུཾ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་འཕྲད་བསྒྲིག །ནང་དུ་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱ། །གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས། །དུར་
2-2-14a
༄༅། །ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །སྐྱིལ་དང་བཟློག་དང་བཀྲམ་ཞིང་བསྟིམ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
殊胜与共同成就，
如同如意宝珠般，
所求祈愿皆可得，
今当宣说其修法。
山顶与墓地处，
独树下与空洞，
以及边远静处，
于月盈第十日，
绘制美丽曼达，
以香料酒涂抹。
法源画有莲花，
各自手印置其上，
排列红色花朵，
具相骷髅碗中，
盛满美好饮料，
五甘露和八根药，
宝珠谷物五精华，
随意物品应投入。
未损坏明净镜上，
以智慧朱砂辰砂，
交叉画三角法源，
中央由"吙"字
（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）
变化而成，
战胜四魔忿怒尊。
四方莲花四瓣上，
由生四大种子字，
化现四部四空行。
放置于红色平板上，
坐于舒适坐垫上，
面向乌金方向，
以菩提心为前行，
以坛城供养令欢喜。
以三字咒收摄于自身，
所有坚固动摇事物，
刹那间观为空性。
空性境界中字"吙"，
光芒如劫末之火，
忿怒一面二手尊，
赤色如同辰砂般，
身光遍照三千界，
发髻高耸盘于顶，
以五佛顶骨为饰，
金刚头颅血以及嘎章，
绸带冠饰光闪耀，
五种印记庄严身，
项戴新鲜眼头鬘，
花鬘装饰点缀身，
莲花尸体日轮上，
右伸左屈舞姿立。
如鱼从水跃出般，
刹那间圆满现前。
其周围四轮上，
空行四部眷属化现。
从自性宫殿中，
迎请融入成无二。
此外我心间中，
安置密咒字持诵：
"嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨，日尼哈萨，尼日哈萨，萨尼日哈"
（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས། རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ཧ་ས། ས་ནི་རི་ཧ，梵文拟音：oṃ vajra vairocanīye ha ri ni sa, ri ni ha sa, ni ri ha sa, sa ni ri ha，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये ह रि नि स, रि नि ह स, नि रि ह स, स नि रि ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హ రి ని స, రి ని హ స, ని రి హ స, స ని రి హ，汉语字面意义：金刚毗卢遮那母哈日尼萨，日尼哈萨，尼日哈萨，萨尼日哈，汉语拟音：嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨，日尼哈萨，尼日哈萨，萨尼日哈）。
四大元素调伏四字，
四部空行秘密处，
说为出生所欲咒。
数量修持四十万，
能改变平凡意识。
六月瑜伽修持中，
迷乱分别将穷尽。
无畏亦无刻意执，
以具锐利觉性力，
降服难忍转背执，
强力断除执著缠。
自生智慧四字咒，
现于法界游法界。
所取对境能取心，
真实义中无所成。
以具锐利觉性力，
如是具信瑜伽士，
对病如药般受用，
饥时如食般受用，
寒冷如衣般受用，
恐惧如护般受用。
对于夜叉男女障，
将誓行相遇带入道。
以"吽"
（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）
字激发空行要点，
路上安排因缘际遇。
内心具足信心后，
应行觉性誓行行。
裸身披虎皮围裙，
手持颅器与嘎章，
游行于各处墓地。
五部空行母众之，
瑜伽摄受而受用。
风与火和乐界中，
十六半半具明点，
收展散布与融合。


སྐྱིལ་དང་བཟློག་དང་བཀྲམ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྤྱི་བོར་བཀུར༑ ༑སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། །ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ། །མེ་མཆོད་འབུལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣམས། །མི་དགག་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ། །འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་མོ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སློངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ་ཞེན་མེད་དང་། །ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འགག་
2-2-14b
པ་མེད་པར་འཆར། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་འཐུག་པོའི་ནགས་གསེབ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
༄། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྟོད་མྱུ་གུ་ལུང་དུ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲ་དང་ཡིག་ཚང་མང་དུ་བསླབས་ནས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་བལ་པོ་ཕམ་ཐིང་པ་ལ་གདན་བཞིའི་ཕྲན་དང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གསན། བལ་པོར་ལོ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། དེ་ནས་དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ལ་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། བླ་མ་པེན་བ་ལ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཤེས་པར་བསླབས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གཞུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ནག་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དེར་སོང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་
2-2-15a
༄༅། །དང་ཞལ་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་མཇལ་ནས། ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་གིས་བྲང་ཁ་ཕྱེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཨཥྚ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ནས། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྙན་རྒྱུད་དུ་གནང་ནས། ད་ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་ལ། བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཞབས་རྗེས་དང་། ཚེམས་མཆེ་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ལ་བོད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་ནས་སྒོ་གཉེར་བ་ལ་ཞུ་བ་བྱས་པས་གནང་ནས། ཞབས་རྗེས་དང་དཀོར་མཛོད་རྣམས་གཟིགས་པས། བསེའི་སྒྲོམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་དངུལ་གྱི་གའུ་གཅིག་བྱུང་། དེའི་ནང་ནས་ཤེལ་གྱི་གའུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཚེམས་མཆེ་བ་གཡས་པ་དང་། ཏ་ལའི་འདབ་མ་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་གཅིག་རྙེད་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་གདན་དྲངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
收展散布与融合。
认持四喜智慧本面。
五部空行母众之，
各自誓言守护法：
佛部空行母誓言，
恭敬上师顶礼尊，
对诸有情修慈心。
金刚空行誓言中，
受用五肉五甘露，
修持无分别空性。
宝生空行誓言中，
广做会供与食子，
断除贪执游山林。
莲花空行誓言中，
依靠手印修乐性，
献火供养做歌舞。
事业空行誓言中，
心中所生诸觉受，
不加遮止直接用。
若有违犯行会供，
百字明咒忏悔净。
三燃三立姿，
三聚与三暖。
从根本中唤醒觉性，
对境与心无执著，
本体恒常无改变，
自性本来无生起，
相状自身无二性，
大悲显现无阻碍。
大阿阇黎那洛巴所造《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》圆满。由班智达本人和藏地译师玛尔巴·却吉洛卓在茂密的紫檀树林中翻译、校对并确定。
《生起次第俱生母金刚亥母，从零散续部中摘出的修法和事业》
顶礼吉祥金刚瑜伽母！尊贵的大译师玛尔巴十三岁时，在拉朵木古隆向卓弥释迦益西广学声明和各种文书。十五岁时前往尼泊尔，向上师尼泊尔帕亭巴学习四座垫小仪轨和喜金刚修法等。在尼泊尔住了两年，十七岁时前往印度，向吉祥智慧心髓学习吉祥密集续部及口诀。然后向吉祥止贤学习大幻化续部及教授。向上师彭巴学习四座垫续部及教授。向主尊弥底巴学习父续大小两种教授。向大阿阇黎那洛巴学习喜金刚本文及教授。然后上师那洛巴说："黑月十日前往西方那座墓地，将会见到空行俱生母。"于是前往墓地举行会供，祈请后得见空行俱生母。她用水晶弯刀剖开胸口，显示出尊贵金刚亥母五尊坛城和阿什塔咒轮，以四灌顶方式授予认知，并以耳传方式赐予生起次第俱生母、圆满次第气心不二口诀以及事业。然后她说："现在你前往金刚座，参拜世尊的脚印和牙齿，然后返回藏地。"说完授记后便消失不见。
随后前往金刚座，向门卫请求获准后，参观脚印和宝库，发现一个犀角盒，里面有一个银质盒子，里面又有一个水晶盒子，其中找到右边牙齿和一个用红绸包裹的贝叶书写的文字。随即作大供养恭迎文字。


 །དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་དེ་ཀུན་ལ་དྲིས་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ན་རེ། སིང་ག་ལའི་སྒྲ་ཡིག་ཡིན་ཟེར་ནས་སིང་ག་ལའི་ཡུལ་དུ་
2-2-15b
བྱོན་པས་སྒྲ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱུང་བ་དང་། གཟིགས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག །སྔར་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་དྲིན་དུ་གོ་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱ་བར་དགོངས་ནས་བོད་དུ་གསེར་ཚོལ་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་གཉོས་འབྱུང་པོ་དང་ཕྲད་ནས། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུང་གླེངས་མཛད་པས་མར་པ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལས་སྟོད་དགྱེར་ཕུར་གློག་སྐྱ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུངས། དེ་ནས་དབུ་རུ་བྱང་ངོས་འགྲིམས་ནས་སྐུངས་ཀྱི་བྲག་རར་གསེར་རྡོལ་བ་དང་ཕྲད་ནས་གསེར་མང་དུ་རྙེད་ནས། འཕན་ཡུལ་དུ་མར་པ་མགོ་ཡགས་ལ་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་དང་། ཀང་ཀ་ལའི་ངན་སྔགས་བསླབས་པས་གསེར་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཕུལ་བ་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པས། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་མི་འདུག་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཙལ་བས། རི་མུན་པ་ཅན་གྱི་ནགས་འདབ་ཏུ་མཇལ་ནས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིག་གསུངས་ནས་ནགས་གསེབ་ཏུ་གཏོར་བ་དང་། དེ་ལ་འཕངས་སེམས་སྐྱེས་
2-2-16a
༄༅། །པས། ནཱ་རོ་པས་ཞབས་མཐེ་བོང་ས་ལ་རེག་པ་དང་རྡོ་དང་བོང་པ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ཁོང་སྤྲུགས་དང་། བཀའ་ཆེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙན་རྒྱུད་དུ་གནང་ནས། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཉི་མ་ལྡོག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་ཁ་ནིང་གི་དུར་ཁྲོད་དེར་སོང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཕར་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཇལ་བས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་རྣམས་སྙན་རྒྱུད་དུ་གནང་བས། སྔར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཀའ་དཔེ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་སོ། །དེར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་མེས་ཚོན་པོ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གཞུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ལ་མ་རྒྱུད་བཞིའི་བཀའ་རྒྱུད་གཞུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་༑ ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བསྒྲུབ་
2-2-16b
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གདམས་ངག་འདི་བླ་མའི་ཇོ་མོས་ཞུས་སྣ་མཛད་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཉིས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །གཅིག་ལ་ནུབ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོས་གནས་ནང་པ་ཁམས་པ་སེ་བོ་ལ་གསུངས། རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པས་གནད་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རས་པ་ལ་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ཞལ་མང་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པམ་བྲག་པས་ཚོགས་ཆུང་ཅིག་མཛད་ནས་ཞུས་པས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་གསུང་༑ དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཞུ་དུས་ནས་ཞལ་མང་དུ་གཟིགས། ལུང་བསྟན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ། འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པས་ཞུས་པའོ།། ༈ །།
༄། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
随后向所有班智达询问，但无人知晓。一位克什米尔班智达说："这是僧伽罗文字。"于是前往僧伽罗国，自然而然地了解了文字含义。查看后发现是《生起次第俱生母金刚亥母，从零散续部中摘出的修法及事业》、《圆满次第气心不二口诀》，正是之前尊贵俱生母所赐予并授记的内容。
他认识到这些都是吉祥那洛巴的恩赐，为了回报恩德，打算返回西藏寻找黄金。路上遇到涅·炯波，二人讨论父续母续口诀，由此玛尔巴显现智慧。然后被拉朵杰普的洛迦觉色邀请并传法。随后游历乌如北部，在昆的山下遇到产金之地，获得大量黄金。在藏域遇到玛尔巴果雅，教授杜索黑母天女和康卡拉恶咒，收获十二两黄金。带着这些黄金回到印度，发现上师那洛巴已经去行持苦行，不在那里。经过多次祈请寻找，终于在黑暗山林边缘见到，献上金曼达拉。上师说："供养三宝。"随即将金子撒入森林。他心生可惜，那洛巴用脚大拇指接触地面，所有石块瓦砾都变成了黄金。
然后在举行会供时，赐予大续详解和重要教法要点等深奥法要作为耳传，并说："七天后太阳转向，再过七天去往去年的墓地，将会见到空行俱生母。"说完便离开森林。
之后前往墓地举行会供并祈请，见面后献上金曼达拉。俱生母以耳传方式赐予先前的所有口诀，使他明白金刚座的佛典正是空行母的化现。她还亲自教授迁识法后消失不见。
返回藏地后，向谒尊波传授喜金刚本文及口诀，向欧·曲多传授四部母续传承文本及口诀，向处尊旺恩传授密集续及口诀，向尊者米拉热巴传授父续母续口诀和修持引导。特别是这部《秘密修持俱生母口诀》是由上师之妻主持请求而传授的。米拉对吉祥达波仁波切说："不要传给两人，也不要让它断绝。"以严令传授。
尊贵的冈波巴仁波切向涅囊巴·康巴塞沃传授。尊贵的涅囊巴将要领一起传授给尊贵的热巴，他修持后多次见到本尊。帕扎巴仁波切举办小型会供后请求，在供品堆上见到了尊贵五尊坛城。他从最初祈请加持时就多次见到尊颜，获得不可思议授记，利益无量众生，是他主要的心要修持。之后又传授给尊贵仁波切噶玛巴。
《尊贵金刚瑜伽母秘密修法口传教授》
顶礼吉祥金刚瑜伽母！


 །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་ཁྲོད་དམ། བྲག་དམར་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ། བྱ་ཐལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་རམ། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ས་གཞི་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ཏེ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་ཆང་སྦྱར་བས་
2-2-17a
༄༅། །བྱུགས་པ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་བཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་པ་བྱས་ལ། མངལ་ཁྲག་དང་ཆང་དང་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་གཅིག་བྲི། དེའི་ཐ་མ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རང་གྲི་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚུམ་བུ་བཞི་དགྲམ། དེའི་ཁར་ཁྲིའུའམ་མན་འཇིའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་རི་ལུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་། ཨ་རུ་ར་དང་། འབྲུ་ལྔ་དང་། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་། ཟངས་མཁར་དང་། གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་དགང་། དར་དམར་པོའི་ཞལ་གཡོགས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཙང་མ་ལ་ནང་ངོས་སུ་མངལ་ཁྲག་དང་། ཆང་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་སིན་ར་བཙགས་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ། རང་གི་སྔགས་བཀོད་པ་གཞུང་ན་གསལ། དེའི་མཐར་མར་གཏོར་དང་༑ མར་མེ་དང་། ལྷ་བཤོས་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ལྔས་འདུག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་
2-2-17b
སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པོ་ལས། དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཨུ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲི༔ དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྷུ་པེ་དང་། ཨཱ་ལོ་ཀེ་དང་། གནྡྷེ་དང་༑ ནྦཻ་དྱེ་དང་། ཤཔྟ་ལ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་པ་དང་། ལག་མཆོད་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ནས། བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་རྟོག་པ་
2-2-18a
༄༅། །དར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་པཱུ་ཛའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
想要修持尊贵瑜伽母秘密成就法的瑜伽士，应在墓地或树林或面向西方的红色岩石或未被鸟粪污染的地方等，于任何月份的上半月或下半月的十日，清扫地面并以人马狗三者的血液混合酒涂抹。
在其上制作直径一肘、高四指的圆形曼达拉，用产血、酒和香料涂抹。在其中央画一红色三角交叉法源，外围画一圆圈，外部再画四瓣莲花。在其中央画弯刀，东方画金刚杵，南方画宝石，西方画莲花，北方画剑，然后在上面摆放四堆青稞花。在其上放置小座或砖座，上面放置具相骷髅杯盛满酒，里面装入甘露丸、五宝石、诃子、五谷、五精华、铜和所需物品，用红绸布遮盖。在其上放置洁净的镜子，在内侧用产血、酒和藏红花画降伏空行的轮，盖上骷髅杯盖。上面涂丹砂，用金笔画带莲花的法源，放置自己的咒语如文中所说明。周围摆设酥油供灯、酥油灯、神馐、手供材料和会供供品。
自己坐在舒适座垫上，以五禅定姿坐下，发心为利益一切众生获得圆满佛果，为此我将修持尊贵佛母。以菩提心为前行，刹那间观想自身为尊贵佛母。在前方曼达拉上的五堆花上，中央观想尊贵金刚瑜伽母，东方观想金刚空行母，南方观想宝生空行母，西方观想莲花空行母，北方观想事业空行母，具足装饰和形象，刹那间生起。从各自心间种子字放光，从乌金迎请智慧尊融为一体。
然后观想自己心间日轮上有一红色"吙"字（藏文：ཧྲི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）。从中放射光芒，光芒尖端化现供养天女，念诵"班札贝若札尼耶哈日尼萨普谢吽"（藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་པུཥྤེ་ཧཱུཾ，梵文拟音：vajra vairocanīye ha ri ni sa puṣpe hūṃ，梵文天城体：वज्र वैरोचनीये ह रि नि स पुष्पे हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర వైరోచనీయే హ రి ని స పుష్పే హూం，汉语字面意义：金刚毗卢遮那母哈日尼萨花吽，汉语拟音：班扎贝若扎尼耶哈日尼萨普谢吽），依次为度贝（香）、阿洛给（灯）、甘德（香）、内威（食）、夏达（声音）等外供，以及欲妙天女们以五肉五甘露供养，并用手供和食子令其欢喜，进行赞颂。
然后从天女心间放出五智性质的五色光芒，融入自身五处，净除一切罪业障碍，观想自身转为天女本性，暂时修无分别定。这些是外部供养。
然后从四无量心的大悲心中生起殊胜菩提心，刹那间观想所有由能取所取所摄诸法为空性。
;


 །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲིཿདམར་པོ་བསམ། ཧྲིཿདེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཇོ་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ལས་ཁྲོས་ཤིང་ཆེར་ཁྲོས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་གར་ཐབས་སུ་འགྱིང་བ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་ན་ཡར་བསྒྲེང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་ལངས་པ། དུས་
2-2-18b
གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་དམར་ཞིང་བཟླུམ་ལ་གཡོ་བ། བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འདུད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གདན་པདྨ་དང་། རོ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་དོག་མཐིང་ཁ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཡར་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བ། འཁོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། འཁོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དེ་འདྲ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་
2-2-19a
༄༅། །བར་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ནི་ལས་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་པད་མས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། འཁོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་ན་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འཁོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དེ་དང་འདྲ་བ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
从空性中，于三角法源大宫殿中央，在莲花、尸体和日轮坛城上，观想红色"吙"字（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）。从"吙"字放射光芒照触一切众生，净除一切罪业障碍，变为佛母身，光芒收回融入"吙"字，如鱼从水中跃起般，变现为尊贵金刚瑜伽母。
由于一切法同为法身本性，所以具一面；为表示方便智慧双运，故具二手；身相极为可怖，对魔众军团忿怒且大怒；身色鲜红，光芒炽盛遍满三千界，夺取静态动态精华；二手持金刚弯刀和血骷髅杯，以舞姿站立；以隐藏本尊赫鲁嘎方式合一，故嘎章杖举于腋下；如十六岁少女般丰满而乳房挺立；为表示通晓三时，具三目，如血般赤红、圆睁而灵动；为调伏魔众，皱眉露出獠牙，下唇被牙齿咬住；深褐色头发向上卷曲，以表示五部的五骷髅头鬘系缚；为圆满六波罗蜜，以五种非灰印装饰；为表示五十一清净，以五十一骷髅为项链；以花鬘、铃铛、铜铃和各种骨饰装饰；为不住于轮回涅槃二边，故于莲花、尸体和日轮坛城上，以右腿伸左腿屈姿势安坐。
其头顶从"哈"字（藏文：ཧ，梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈）化生金刚空行母，身色深蓝，右手持以金刚杵为标志的弯刀，左手持盛满血的骷髅碗，腋下竖立嘎章杖，观想被三十二位具有相同眷属、装饰和形象的天女围绕。
颈部从"日"字（藏文：རི，梵文拟音：ri，梵文天城体：रि，梵文泰卢固体：రి，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：日）化生宝生空行母，身色黄色，右手持以宝石为标志的弯刀，左手持盛满血的骷髅碗和嘎章杖，观想被十六位具相同眷属、装饰和形象的天女围绕。
心间从"尼"字（藏文：ནི，梵文拟音：ni，梵文天城体：नि，梵文泰卢固体：ని，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：尼）化生莲花空行母，身色红色，右手持以莲花为标志的弯刀，左手持盛满血的骷髅碗和嘎章杖，观想被八位具相同眷属、装饰和形象的天女围绕。
脐部从"萨"字（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：萨）化生事业空行母，身色绿色，右手持剑，左手持骷髅碗和嘎章杖，观想被六十四位具相同眷属、装饰和形象的天女围绕。


 །གཙོ་མོའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་བསམ༑ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༑ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདེ་བ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྔགས་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ལཾ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན་ནས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་
2-2-19b
བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། གཙོ་མོའི་གསང་གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ཧྲིཿདམར་པོ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསམ། གཞན་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །འོག་རླུང་བསྡམས་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་གསལ་ཞིང་གཏམ་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་ནི། གསང་བ་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སུ་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གནད་གསུམ་ལས་སྐྱོ་ན། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་འབུལ། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཌ་མ་རུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། བཤགས་པ་བྱ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ནི། རབ་འབུམ་ཚོ་ལྔ། འབྲིང་བཅུ། ཐ་མ་ཡང་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་
2-2-20a
༄༅། །པའི་བུ་མོ་དང་། བུད་མེད་ཆས་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་དང་། ཤོན་རྩེ་བ་དང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་དང་། བག་འབེབས་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤར་རོ། །ཕོ་ཉི་ཚེ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བྱའོ༑ ༑སྤྲང་པོ་བྱུང་ན་ཐུགས་དམ་མ་བསྐོངས་པ་ཡིན་པས། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། ཡུགས་ས་མོ་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མཛེ་མོ་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཤགས་པ་བྱ་། བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱི་ལ་གྱེས་ནས་འདུག་ན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལེ་ལོ་སོང་བ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
主尊秘密处观想三角法源中央有一红色"吙"字（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）。四眷属空行母心间观想"哈日尼萨"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：ha ri ni sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：四字种子咒，汉语拟音：哈日尼萨）。从五字放光，从自性住处迎请尊贵金刚瑜伽母及四部空行母众，观想安住在前方虚空中。从她们身体中现出无量尊贵母主眷身，融入自己头顶，观想生起乐感和力量。从她们语中现出白色和红色"阿楞卡楞"（藏文：ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ལཾ，梵文拟音：ā laṃ kā laṃ，梵文天城体：आ लं का लं，梵文泰卢固体：ఆ లం కా లం，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：阿楞卡楞）咒语串，融入自己喉部，观想生起威力和能力。从她们心中流出菩提心水这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
主尊秘密处三角法源中央观想一红色"吙"字（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）。四眷属空行母心间观想"哈日尼萨"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：ha ri ni sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：四字咒，汉语拟音：哈日尼萨）。从五字放射光芒，从自性住处迎请尊贵金刚瑜伽母及四部空行母众安住于前方虚空中。
从她们身中化现无量尊贵母主尊眷属身，融入自顶，观想生起乐感和能力。从她们语中发出"阿楞嘎楞"（藏文：ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ལཾ，梵文拟音：ālaṃ kālaṃ，梵文天城体：आलं कालं，梵文泰卢固体：ఆలం కాలం，汉语字面意义：阿楞嘎楞，汉语拟音：阿楞嘎楞）白色和红色咒鬘，融入自喉，观想生起威力和能力。从她们意中流出具五智自性的菩提心水流，融入自心，观想生起乐空智慧于心相续。
然后诸天女融入各自身中，观想成为无二。主尊秘密处三角法源火轮中央，观想红色"吙"字（藏文：ཧྲིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）周围毗卢遮那咒如蛇盘绕逆时针环绕。其余各自心间字清晰观想进行持诵。如此明显观想天尊瑜伽。
控制下行气并强烈震动，这是摄取外在生命力。持诵咒语清晰且不被谈话中断，是摄取秘密语生命力。心不分别安住于法性义中，是摄取内在意生命力。如此摄取空行生命力，以三种不住而降伏。
在座间休息时，若厌倦三要点，则加持会供与食子奉献，奏铃鼓与小鼓进行赞颂，祈请忏悔。时间修持上等三月，中等五月，下等七月即可成就。数量上等五十万，中等十万，下等十五万即可成就。征相是母亲姐妹等女孩和穿着华丽的妇女们唱歌、玩耍、顶礼绕行、献饮食和降临喜悦等是成就征兆。
若男女混杂出现表示显现神变，应增强禅定。若仅出现男性表示有王难，应进行五甘露护摩并强化修法。若出现乞丐表示未满足本尊，应做食子和会供法会。若出现老妇表示修行者可能有障碍，应做遣除和护摩法。若出现麻风女表示破损誓言，应举行会供和忏悔。若许多女人分散而坐表示修法懈怠，应强化精进。


 །ཤོ་རེ་མར་བྱུང་ན་གསང་བ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མི་སྨྲ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་པ། ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཉིན་མོ་མི་འདུ་བ་དང་། མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བ་དང་། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ་བ་དང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང་། ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ངག་
2-2-20b
ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པ་དང་། ཉམས་ལ་ཡན་ཚུགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་རྟོགས་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་པས་གནད་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡན་པར་མི་གཏོང་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཡ་ང་ཆེད་བཟུང་མེད་པར་ངར་ཅན་གྱི་རིག་པས་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོངས་ལ། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱིའི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པས༑ ནང་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། དེ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་བཞིས་དགའ་བ་བཞི་དབང་དུ་འདུས་
2-2-21a
༄༅། །པས། སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་ཅེས་པ་ནི། སའི་སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ན། ལུས་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། རླུང་སྦྱང་། ཆུ་ཡིས་སྐྱོན་གྱིས་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། མེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚ་ཞིང་བརྩེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་དགང་། རླུང་གི་སྐྱོན་གྱིས་ཡང་ཞིང་འཁྱོམ་ན་ལུས་ངལ་གསོས་ལ་འོག་སྒོ་སྟོང་པར་འབྱེད། ཁོལ་བུར་ན་བ་ལ་སྟོང་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་རྣོན་པོ་ངར་དང་བཅས་པས་ཐོག་བབས་སུ་བཞག །ལག་མཐིལ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་པ་བྲིས་ལ་ན་སར་གླན། ཁོང་དུ་སྔགས་ཆུའི་སྦྱོར་བ་བྱ། རྨ་བྱུང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་འུབ་འུབ། འདུས་འདུས་སུམ་སུམ་སརྦ་ནན་རྦད༑ སྔགས་དེ་བཏབ་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་དང་། ཚ་ཚ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ས་དང་བསྲེས་ལ་རྨ་ལ་བྱུགས། དཀྲིས་མ་མི་བྱ། སྨན་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་སོ་མའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༑ མ་རིག་པ་བརྡར་ཤ་བཅད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད། མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་ནད་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若出现贱妇表示将秘密泄露给他人，应忏悔并不再泄露。空行母们宣说法义、授予预言、显现身相、响起嗒嗒鼓声、流出酒液、白天不聚集、夜晚空行聚集、傍晚食物汇集、身体燃起乐感、语言燃起能力、心中升起证悟、能加持他人身语意三者、能忍受痛苦、能安住修证、教授能自然掌握、外在暖气感觉不到身体、内在暖气感觉不到呼吸流动、秘密暖气证悟无明暗变化。这些是获得殊胜征相。
如此瑜伽士身语意三者刹那也不住于平常状态，以三要点激发。不放任五根感官游荡，在无分别境界中，没有畏惧和刻意执著，以具锐利觉性授予灌顶。放弃对处所、伙伴、饮食、衣物财富等八世间法的执著。对任何不敢面对的妄念立即压制，强硬切断执著。以了悟自心即无生法身的锐利力量，无有正入后得之分而修持。
如此修持后，能摄服外在地水火风组成的事物，内在四部空行母都将臣服。她们臣服后，能摄服男女等众生。密秘四轮摄服四喜后，四身五智显现，今生即得殊胜与共同成就。
现在解说修法支分内容：首先，"对病如药般受用"是指：因地大缺陷使身体沉重昏沉时，观想身体如被通风管吹散，净化风。因水大缺陷使身体寒冷颤抖时，点燃拙火。因火大缺陷使身热恼时，以菩提心明点充满。因风大缺陷使轻飘眩晕时，休息身体疲劳并打开下门空性。突然生病时观空性，以锐利觉性力如雷击般安住。手掌写四字咒贴于病处。内服咒水。
若有伤口，念诵"嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨乌布乌布，度度松松萨尔瓦南巴"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་འུབ་འུབ། འདུས་འདུས་སུམ་སུམ་སརྦ་ནན་རྦད，梵文拟音：oṃ vajra vairocanīye ha ri ni sa ub ub, dus dus sum sum sarva nan rbad，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये ह रि नि स उब् उब्। दुस् दुस् सुम् सुम् सर्व नन् र्बद्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హ రి ని స ఉబ్ ఉబ్। దుస్ దుస్ సుమ్ సుమ్ సర్వ నన్ ర్బద్，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那母哈日尼萨集集，聚聚合合一切疾速，汉语拟音：嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨乌布乌布，度度松松萨尔瓦南巴）。念此咒后将大便、小便和加持过的泥土混合涂抹伤口，不要包扎，不要给医生看。对一切以新鲜确信心祈请，彻底断除无明，扩大智慧，明显显现不清晰之处，唱诵金刚歌，了知病是修行。
;


 །ལྟོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ཟས་བྱུང་བ་མི་དགག་
2-2-21b
ཆེད་དུ་མི་བཟུང་། མེད་ཀྱང་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་བྱ་བར། རང་གི་ལུས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཕར་ལ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྩ་གསུམ་སྦུ་གུ་ཧྲོག་གེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལུད་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་སྙིང་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་ལུད་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་གང་བས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་བརྟེན་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་ཅོང་ཞི་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། རླུང་གི་མེ་བུས་ནས་སྦར་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འཁྱགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོས་སུ་གོན་པའི་མན་ངག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལག་པ་རྒྱ་
2-2-22a
༄༅། །མདུད་ལྟར་བསྡམ། སྒལ་ཚིགས་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མགྲིན་པ་གཞུ་ལྟར་དགུག །སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས། བར་རླུང་དཀྲུག །གསང་གནས་ནས་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་ལ་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། མར་རྙིང་དང་ཏིལ་མར་དང་ཆང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་མཉྩ་མུཉྩ་ཏྲི་ཙི་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཟླས་ལ་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཕྱིའི་མེ་དཔུང་གསོས་པར་བསམ། རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ལ་ཁོང་དུ་བཏུངས་པས་ནང་གི་མེ་གསོས་པར་བསམ། རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་གྱོན། རབ་ཞགས་གསུམ༑ འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འཇིགས་ན་སྐྱབས་སུ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། མཚམས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བྱ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ། འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་བསམ། གང་དུ་འགྲོ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕར་ལ་རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་
2-2-22b
སྔོན་ལ་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བྱུང་ན་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དགྲར་བསམ་ལ་ནང་དུ་བཀུག །སོར་མོ་བཞི་པོ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིར་བསམ་ལ། མཐེ་བོང་རླུང་དང་བསྟུན་ལ་བསྡམ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙོ་ར་ལེ་ཙོ་ར་བྷ་ག་བན་དྷ་སརྦ་མུ་ཁ་བནྡྷ་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་གོམ་པ་བདུན་ཡང་བོར་བར་མ་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
饥饿时以禅定为食的方法是：有食物不拒绝不刻意执取，没有也不费力获取，而是观想自身为空行母坛城，心间中央有一白色"吽"字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。从其变化中观想一位白色甘露天女，右手持水晶弯刀，左手持盛满甘露的骷髅杯。
然后用弯刀猛然切开自心黑白交界处，出现三脉洞开的通道，从中流出甘露充满自身内部，又从心间向外溢出，如同智慧甘露乳海般充满身体，增长精华，净除一切病障，观想在相续中生起乐空禅定。然后应用甘露相续法，或使用水银、锡等任何适合的炼精药物，以风吹起火燃烧，以三字咒加持后受用。
寒冷时以禅定为衣的口诀是：以发菩提心为前行，明观自身为尊贵母坛城，想象处于智慧火焰中央。双脚如格子交叉，双手如盘结系紧，脊椎如箭直立，颈部如弓弯曲。压上气，提下气，搅动中气，从秘密处观想一红黑色"让"字（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火种子字，汉语拟音：让）燃烧，将全身内外观为一大智慧火。
在陈酥油、芝麻油和酒上，念诵"嗡班札贝若扎那尼耶哈日尼萨芒札芒札特里孜让让吽吽啪"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་མཉྩ་མུཉྩ་ཏྲི་ཙི་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra vairocanānīye ha ri ni sa mañca muñca tṛici raṃ raṃ hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र वैरोचनानीये ह रि नि स मञ्च मुञ्च तृचि रं रं हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనానీయే హ రి ని స మఞ్చ ముఞ్చ తృచి రం రం హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那母哈日尼萨设施解脱特里孜火火吽吽啪，汉语拟音：嗡班扎贝若扎那尼耶哈日尼萨芒札芒札特里孜让让吽吽啪）五十万遍，涂抹身体，观想增强外部火焰。对自己的尿加持饮用，观想增强内在之火。加持一块未损边缘的布料穿上。上等三天，中等五天，下等也只需七天即可成就。
行路等情况遇到恐惧时用为保护的教授是：无论前往哪个方向，特别皈依该方位的空行母。前往角落时皈依佛部空行母。明观自身为尊贵母坛城。想象眷属事业空行母充满三千世界。从此地直到所去之处的所有土石山岩草木林全部观为一大宝剑。行走时，当风从左边吹过时，先迈左脚。
若遇敌人，观想左手拇指为敌人向内勾住，四指观想为四部空行母，根据风势按压拇指，念诵"嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨卓热雷卓热巴嘎班达萨尔瓦木卡班达偷盗者系缚吽娑哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙོ་ར་ལེ་ཙོ་ར་བྷ་ག་བན་དྷ་སརྦ་མུ་ཁ་བནྡྷ་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra vairocanīye ha ri ni sa co ra le co ra bha ga ban dha sarva mu kha bandha，梵文天城体：ओं वज्र वैरोचनीये ह रि नि स चो र ले चो र भ ग बन्ध सर्व मु ख बन्ध，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హ రి ని స చో ర లే చో ర భ గ బన్ధ సర్వ ము ఖ బన్ధ，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那母哈日尼萨盗贼盗贼幸运缚一切口缚，汉语拟音：嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨卓热雷卓热巴嘎班达萨尔瓦木卡班达）。如此念诵后，敌人连七步也无法迈出。


 །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་བྱུང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསོལ་གདབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། དཔའ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་བག་ཚ་བ་དང་ཉམས་ང་བ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་རྩལ་སྦྱངས་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་༑ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་ཅིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལ་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་བསླང་ལ་བརྟུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག །ནད་ལ་གཟིར། གདོན་ལ་གཟིར། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུགས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་
2-2-23a
༄༅། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དམ་ཚིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བསམ། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སེང་ནས་ཐོན། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཡར་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གནས་ནས་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་རྗེའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་སྔར་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བོ་ནས། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གནས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-2-23b
རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་ནས། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་པས་སྤྱི་བོ་དང་༑ མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་ཡན་ཆད་གང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་འོད་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕོ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་སྐད་ལྟར་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བགྲང་། མོ་རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ངང་པའི་སྐད་ལྟར་ཕྲ་ལ་རིང་བར་བགྲང་། མ་ནིང་གི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྐད་ལྟར་བགྲང་། དེ་ལྟར་རང་གིས་བགྲངས་པས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རི་རི་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། རླུང་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཞུག །རྩ་ཁ་ཟུབས་སུ་མི་གཞུག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡལ་དུ་མི་གཞུག་པར་བགྲང་བར་བྱའོ།

 །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་བྱུང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། རང་ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསོལ་གདབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། དཔའ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་བག་ཚ་བ་དང་ཉམས་ང་བ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་རྩལ་སྦྱངས་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་༑ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་ཅིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལ་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་བསླང་ལ་བརྟུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག །ནད་ལ་གཟིར། གདོན་ལ་གཟིར། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུགས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་
2-2-23a
༄༅། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དམ་ཚིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བསམ། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སེང་ནས་ཐོན། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་ཡར་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གནས་ནས་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་རྗེའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་སྔར་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བོ་ནས། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གནས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-2-23b
རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་ནས། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་པས་སྤྱི་བོ་དང་༑ མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་ཡན་ཆད་གང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་འོད་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕོ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་སྐད་ལྟར་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བགྲང་། མོ་རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ངང་པའི་སྐད་ལྟར་ཕྲ་ལ་རིང་བར་བགྲང་། མ་ནིང་གི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྐད་ལྟར་བགྲང་། དེ་ལྟར་རང་གིས་བགྲངས་པས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རི་རི་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། རླུང་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཞུག །རྩ་ཁ་ཟུབས་སུ་མི་གཞུག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡལ་དུ་མི་གཞུག་པར་བགྲང་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如果夜叉男女的障碍出现时，将修行行为当作道路而行持。观想自身为尊者的坛城并祈请，头顶观想上师。对六识的一切显现都认知为自心法身，具有这种确信，勇猛如虎，对任何事物都不畏惧不胆怯如狮子，专注敏锐迅捷如闪电，意识锐利且训练有素如雷电，咒语之声威猛如雷，对任何事物都无执著而解脱如疯人，解脱了贪执和能所二取的束缚，具有如虚空般的证悟，提起警觉的心识，直接正面迎击。对疾病发起冲击，对魔怪发起冲击，对烦恼发起冲击。这种冲击的目的是使所断和对治显现为无二。
以金刚吽的誓言从关键处唤醒空行母的方法：清晰观想自身为尊者，头顶上是狮子宝座，上有杂色莲花、日轮和月轮，在其上观想根本上师为三世诸佛。清晰观想四轮空行母。在脐下三脉汇聚处的法源中央，观想一个长约一寸的五股红色金刚杵。在其中心观想一个如芝麻大小的深蓝色吽字。将心安住于无分别法性中，移动身体，口中念诵吽字。观想脐轮中的深蓝色吽字从金刚杵内升起，进入中脉向上行，从关键处唤醒脐轮业空行母们的誓言，想象生起明晰的乐空定境。
然后，这个吽字从莲花空行母的秘密处进入中脉向上行，从关键处唤醒心轮莲花空行母们的誓言，如前想象生起乐空智慧。然后，吽字从莲花空行母的头顶，经由宝空行母的秘密处向上行，从关键处唤醒喉轮宝空行母们的誓言，想象生起乐空智慧。
同样地，吽字升至头顶，从关键处唤醒金刚空行母们的誓言，想象生起乐空智慧。然后，吽字从梵穴出来，在头顶上师左侧绕行，上师的身语意甘露融化，由吽字引导，充满头顶、喉部、心间、脐部和秘密处。这吽字逐渐融入秘密处的金刚杵中，观想中脉内有红光闪烁上升。
当男性气息从右鼻孔流动时，如狮子吼般短而强烈地计数。当女性气息从左鼻孔流动时，如天鹅鸣叫般细而长地计数。当中性气息平等流动时，如雁鸣般计数。当你这样计数时，观想四部空行母都呼应着你。不要让气息散乱，不要让脉道闭塞，不要让乐空体验消失，应当如此计数。


 །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་འཐད་བསྒྲིག་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། ཐོས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་ལེགས་
2-2-24a
༄༅། །པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱུང་ན་བཟང་། ངན་པ་དང་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། སྔགས་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་བཟླས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམས་པ་བཞི་བཞི་བོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཡང་། ཡུལ་གྱི་སྔ་ལྟས་ནི་བསམ་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་མ་ལེགས་པ་མཐོང་ཐོས་པ་དང་། མཐོང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པས་སྤང་ངོ་། །ཤེས་པ་དགའ་བ་དང་། དེར་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ན་བྱིན་རླབས་བྱའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གསལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་རླུང་གཡོན་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་དང་། མཇུག་ལྡང་གཉིས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་སྔར་གྱི་སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ་བྲི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་དེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅངས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌཱ་མ་རུ་ཁྱེད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། རྐང་པ་
2-2-24b
དང་ལག་པ་གཡོན་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་མཛད་པ། སེན་མོ་དང་ཤ་རྩ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྐྲ་སེར་ལ་ལི་བ། སྐད་སྙན་པ། ལུས་ཕྲ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་བྲོ་བ། དཔྲལ་བ་ན་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ཡོད་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་ཡོད་པ་མཐོང་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་རྐང་པའི་སྲིན་ལག་འོག་གི་ས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ༑ པྲ་མོ་ཐུན་པྲ་མོ་ཐུན། སེམས་རྩ་མྱོས། ཧ་ང་ཧ་ང་། ཧིང་ཧིང་། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཙག་ཙག །ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲིཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲིར་བསྡུས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མང་པོ་བསྟིམ་མོ། ཁུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཡིད་དང་འཐུན་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཐིག་ལེ་དབབ། བདེ་བ་བསྒོམ། བར་དུ་བསྐྱིལ། བདེ་བ་རྒྱས་ནས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བཾ་{བོ}[*]ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་བསམ། རིག་མ་ཕག་མོར་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་ཀ་ཀོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཧྲིཿམཚན་པར་བསམ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཧྲིཿལ་ཕོག །ཧྲིཿལས་མེ་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་
2-2-25a
༄༅། །ནས་ཡར་བྱོན། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་རེ་བབ་སྟེ། འཁོར་བཞིའི་གནས་སུ་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པའི་ནང་གོང་བས་དགའ་བ་བཞི་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱིལ། རྒྱས་ན་བཟློག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在道路上安排适宜的缘起方法：通过所见之色境、所闻之声等关键点，若生起喜悦、美好、悦意则为吉祥；若生起不良、不适，则应朝不去的方向而行，将咒语逆序念诵。在进入道路时，向四方各踏出四步，念诵"嗡班杂贝若扎尼耶哈日尼萨"，战胜一切魔障后再前行。
为病人加持时，环境征兆如思想不善、昏沉欲睡、见闻不良的色声等，见到这些不良缘起应当避开。若心情愉悦、想去那里、见闻色声等，则可进行加持。内在缘起应以任何清晰的禅定了知。观察秘密气脉左侧运行方式以及结束与起始两方面。
五部手印女作为道路的教授：完成修持数量后，用先前的辛度拉（红粉）在眉间各画一个"喜旋"。将成就骨碗用红色丝绸包裹，夹在腋下。持拿拐杖和嘎巴拉鼓前往各方，见到身为智慧空行母、以女性形象现身者——具有信心、智慧和大悲，美丽且青春焕发，左脚左手先行，指甲和血管呈现红白交映，金黄松散的头发，悦耳的声音，身体轻盈散发香气，额头有三道忿怒皱纹，眉间有喜旋标记。
见到后，安住于喜金刚傲慢，从左侧绕行，对着她脚小趾下的地面念诵："嗡班杂贝若扎尼耶哈日尼萨尼格纳尼格纳，巴莫吞巴莫吞，森杂勉，哈昂哈昂，兴兴，胡如胡如，扎格扎格，固鲁固鲁，阿嘎尔沙亚哩札"。念诵后，触碰她的顶轮并收摄为哩字，自己以喜金刚傲慢将其融入心间。招来后，用香涂抹手印女的身体，以饰品装饰，使其顺意。
首先学习色、声、香、味、触，下降明点，修持乐，中间停留，乐增长后逆转回去。然后，自己以喜金刚傲慢，观想男根为蓝色金刚杵上有吽字，明观手印女为金刚亥母，其女阴为三角形红色法源上有哩字，二者无二合一。金刚杵尖的吽字放射光芒，照射法源中央的哩字。哩字生起火焰，从金刚杵向上行，进入中脉，焚烧五障，抵达顶轮。从杭字流下十六个半菩提明点，降至四轮处的空心脉管，空行母所居住之处。心专注于比之前更强的四喜增长，稳住大乐，若扩散则收回。


 །ཐ་མར་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བར་སླེབས་ནས་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བུག་པ་ཕཊ་དམར་ནག་གིས་བཀག་ཅིང་གསང་གནས་ན་ཧཱུཾ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་དྲང་ཞིང་། ཕཊ་ཀྱིས་ཕུལ་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལུས་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྡམས། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བརྗོད་པས། ཐིག་ལེ་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཡར་ལ་ན་ར་ར་སོང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དྲང་བ་ནི་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་བྱའོ། །བཟློག་ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀལ་ཏེ། ལུས་གཡས་བསྐོར་དང་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྐོར༑ འོག་རླུང་བསྡམས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། ལུས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་
2-2-25b
ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་བས་ནི། ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མེ་མཆོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། བྱ་བ་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བཏང་། པདྨ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པས། མེ་མཆོད་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་སྦྱར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲོགས་སུ་བསྟེན། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། བྱིན་རླབས་ཆུང་ཞིང་འདུ་འཛི་ཉུང་བས། མི་ཕོད་པ་རྫི་ཞིང་འཁྲི་བ་བཅད་པར་བྱ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་
2-2-26a
༄༅། །དགའ་བའི་གནས་སུ་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་མང་པོས་གུས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་ལྔ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་། བླ་བྲེས་འགྲིག་ཡོལ་ལེགས་པ་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལེགས་པར་བཀྲམ། མཎྜལ་མདའ་གང་པ་བྱས་ལ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་ཆག་གདབ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གཉིས་བྲིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར་བ། ལྷོ་སེར་བ། ནུབ་དམར་བ། བྱང་ལྗང་གུར་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཟླུམ་བསྐོར་བྱ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཏང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི་ཞིང་། མེ་རིས་བསྐོར། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༑ ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲིའོ།

 །ཐ་མར་རིམ་གྱིས་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བར་སླེབས་ནས་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་བུག་པ་ཕཊ་དམར་ནག་གིས་བཀག་ཅིང་གསང་གནས་ན་ཧཱུཾ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་དྲང་ཞིང་། ཕཊ་ཀྱིས་ཕུལ་བར་བསམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལུས་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསྡམས། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བརྗོད་པས། ཐིག་ལེ་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཡར་ལ་ན་ར་ར་སོང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དྲང་བ་ནི་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་བྱའོ། །བཟློག་ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀལ་ཏེ། ལུས་གཡས་བསྐོར་དང་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྐོར༑ འོག་རླུང་བསྡམས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། ལུས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་
2-2-25b
ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་བས་ནི། ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མེ་མཆོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས། བྱ་བ་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བཏང་། པདྨ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པས། མེ་མཆོད་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་སྦྱར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲོགས་སུ་བསྟེན། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། བྱིན་རླབས་ཆུང་ཞིང་འདུ་འཛི་ཉུང་བས། མི་ཕོད་པ་རྫི་ཞིང་འཁྲི་བ་བཅད་པར་བྱ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་
2-2-26a
༄༅། །དགའ་བའི་གནས་སུ་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་རྒྱན་ཅན་མང་པོས་གུས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་ལྔ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་ཞིང་། བླ་བྲེས་འགྲིག་ཡོལ་ལེགས་པ་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལེགས་པར་བཀྲམ། མཎྜལ་མདའ་གང་པ་བྱས་ལ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་ཆག་གདབ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གཉིས་བྲིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར་བ། ལྷོ་སེར་བ། ནུབ་དམར་བ། བྱང་ལྗང་གུར་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཟླུམ་བསྐོར་བྱ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཏང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི་ཞིང་། མེ་རིས་བསྐོར། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༑ ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文译文：
最后逐渐抵达密处金刚脉根处后向上逆行的方法是：用红黑色的"帕特"(ཕཊ)封住金刚孔，在密处处有一个头朝上望的淡蓝色"吽"(ཧཱུཾ)字，如同磁铁吸引铁块般牵引，想象由"帕特"(ཕཊ)推送。身体的机关，眼睛向上逆转，舌头贴上腭，腹部贴向脊背，收紧身体的四个紧固处，口中长诵"吽"(ཧཱུཾ)，观想明点从中脉向上直冲而去，融入头顶的"杭"(ཧཾ)字中，想象如流星般一个融入另一个。
逆转时，身体保持跏趺坐，双手置于膝盖上，身体向右旋转和向左旋转，控制下行气，将心安住于不分别的法性境界中，遍布身体的所有脉轮，身体将变成不可分离的乐空智慧之身。在此生中将成就圆满菩提而成佛。
五部空行母各自守护誓言的方式，应当从经典中了解。修复破损誓言的方法是：在上半月和下半月的初十日举行聚轮和火供，诵百字明咒来圆满。
如此修行的瑜伽士，若不能降伏金刚空行母，则无法生起证悟，所以应当时常安住于法性之义中，享用五肉五甘露。若不能降伏宝生空行母，则无法胜伏显相，应舍弃俗务而游历山间，对一切无执无爱而放下。若不能降伏莲花空行母，则无法生起乐暖，应当进行火供并修炽燃拙火，以事业手印为伴侣。若不能降伏羯磨空行母，则加持力小而纷扰少，应当制服不敢面对的，切断纠缠。
尊贵金刚瑜伽母的秘密成就口传教授——成就殊胜与共同悉地的方法完毕。
尊贵金刚瑜伽母秘密成就灌顶仪轨
顶礼圣金刚瑜伽母！通过尊贵金刚瑜伽母的秘密成就来摄受弟子的方法是：在山间等僻静而愉悦的地方进行亲近修持。相应亲近修持时，会出现见到瑜伽母的面容，许多装饰华美的女子表示敬意，酒流涌现，以及响起小鼓声等瑞相。数量亲近则应完成五十万遍。
然后，打扫干净住处，布置好遮盖与帷幕。妥善摆放身语意三种所依，准备一弓长的坛城，用檀香等水洒净。在其中央画一红色三角形法界源，在其外围画一个四瓣莲花：东方白色、南方黄色、西方红色、北方绿色。外围画与法界源相似的环绕，放置颅骨花鬘。再外围以方位颜色绘画，环绕火焰纹，四角画四金刚杵。在中央放置弯刀，东方放金刚杵，南方放宝石，西方放莲花，北方放宝剑。


 །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ག་དར་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དེ། ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུགས། དར་ཁ་དོག་ལྔའི་མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ལྔ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆང་གིས་བཀང་ལ་བཞག །ཐོད་པ་དེ་དང་དམར་པོའི་ཞལ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིན་
2-2-26b
དྷུ་ར་བཙགས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧྲིཿ ཐ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་ལྔ་བྱས། ལྷ་བཤོས་ལྔ་བྱས། མར་མེ་ལྔས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག །དེ་ལྟར་བཅས་ཐོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྐོར༑ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསལ་གདབ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསམ། བུམ་པ་དེ་ཡང་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་ཧྲིཿལས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་། དེའི་གསང་གནས་སུའང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲིཿདམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨུ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ཧྲིཿལ་ཐིམ། ཧྲིཿལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས་ཐོད་པ་ཁེངས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཐ་མར་སྐུ་དང་ཡི་གེ་
2-2-27a
༄༅། །ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབབ། མིག་རས་བཅིངས་ལ་ནང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་ལྔས་མཎྜལ་ལ་བྱུགས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་དང་པདྨ་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྲིས་ལ། ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །སློབ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་
2-2-27b
གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ལུས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་ན་ཧྲིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དེ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་ལ་བབས་ན་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། གསུང་ལ་བབས་ནས་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དུ་སྨྲ། ཐུགས་ལ་བབས་ན་མི་རྟོག་པའི་དོན་སྐྱེའོ།

以下是简体中文译文：
然后准备一个珍宝宝瓶，清理干净并驱除障碍，装入五组五种宝瓶物质，用五色丝带和具有五生命的装饰精美地装饰，置于坛城中央。在其上放置一个具有特征的颅器，盛满含有甘露丸的酒。在此颅器和红色盖面上方，在镜子上涂抹辰砂，画一个三角形法界源，中央书写"赫利"(ཧྲིཿ)种子字，外围环绕咒语。将咒语头朝向自己放在颅器上。
准备五种不同肉类的食子，五种神食，五盏灯环绕，其他供品，以及在自己前面放置一个手供用的盛满酒的特征颅器。准备完毕后，用帷幕围绕坛城。自己坐在舒适的座垫上，发殊胜菩提心，观想尊贵金刚瑜伽母及其眷属的身相。
想象前方的坛城是在西方乌金国的尸林中央，有尊贵金刚瑜伽母被四部空行母围绕的坛城。观想宝瓶是由"布隆"(བྷྲུཾ)字变成的宫殿中央，由"赫利"(ཧྲིཿ)字变成尊贵金刚瑜伽母的身相，她的密处有法界源中央的红色"赫利"(ཧྲིཿ)字，其光芒从乌金召请空行母们的身语意甘露，融入镜中的"赫利"(ཧྲིཿ)字，从"赫利"(ཧྲིཿ)字降下甘露雨充满颅器，想象颅器中的甘露又充满宝瓶。念诵主尊及眷属的咒语一百零八遍或多少能完成，最后观想身相和字母都转变为甘露的本质。以供养、食子和赞颂来取悦诸尊。
然后在帷幕外为弟子驱除障碍，详细进行皈依和发心仪式。蒙上弟子的眼睛引入内部，用五甘露涂抹坛城，画与弟子人数相等的法界源和莲花，在上面放置大麦堆，让弟子站在上面。然后向上师和金刚瑜伽母顶礼，祈请道："皈依三世一切佛身本体的大金刚持上师和尊贵金刚瑜伽母身！皈依三世一切佛语本体的大金刚持上师和尊贵金刚瑜伽母语！皈依三世一切佛意本体的大金刚持上师和尊贵金刚瑜伽母意！祈请大金刚持上师、尊贵金刚瑜伽母和空行母们迅速灌注身语意智慧于我！"如是祈请三遍。
在弟子头顶结法界源手印，让弟子观想自身为尊贵瑜伽母，脐轮有红色法界源，其中央的"赫利"(ཧྲིཿ)字被咒语环绕，以逆时针方向猛烈旋转。燃烧安息香和人脂，同时敲击小鼓，猛烈诵念："嗡班札贝若札尼耶哈日尼萨阿贝夏雅阿贝夏雅赫利"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཿ)。
当身降临时会跳动和颤抖，语降临时会说梵语，意降临时会生起无分别的意义。


 །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་༑ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དག་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའམ་ཡེ་
2-2-28a
༄༅། །ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་ཆང་འཐུང་དུ་གཞུག །རོ་བདེ་བ་མྱོང་བས་ཙཀྲ་བཞི་ལས་ལུས་ཀྱི་ཙཀྲ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་སྲིན་ལག་གིས་བཀུས་ཏེ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོར་སིན་དྷུ་ར་བྱུང་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཡང་སིན་དྷུ་ར་ལྟེ་བར་བྱུགས་ལ། ལུས་
2-2-28b
སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ། མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། རྟག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྗེ་བཙུན་མ་ཨུ་རྒྱན་དུ་གཤེགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། རྡུལ་ཚོན་བསྲུང་བར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文译文：
然后揭开面罩，展示尊贵金刚瑜伽母的坛城。之后向上师顶礼，献花并祈请道："祈请大金刚持上师、尊贵金刚瑜伽母和空行母们以无漏智慧之水流为我灌顶。"如是祈请三遍。
然后阿阇黎手持宝瓶念诵："吽！如同诞生之际，诸天为其沐浴般，以清净天水，清净自性为身沐浴。嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨阿毗谢嘎达萨玛雅西日耶吽。"边诵边用瓶水灌顶。
然后授予金刚杵、宝石、莲花和杂色金刚杵，应当了知五种烦恼垢染清净后，成为五位空行母或五种智慧的本性。这使身体障碍清净，获得修习生起次第的灌顶能力。
然后让饮用颅器中的酒。通过体验美味，观修四轮及身体所有轮处遍满的乐受，这是秘密灌顶。通过此灌顶，语言的一切障碍清净，获得修习脉、风、明点的能力。
然后阿阇黎用小指蘸取镜面上的辰砂，在心轮点一明点，让观修金刚弯刀。认识乐空不二之法性无生俱生智慧，这是智慧灌顶。通过此灌顶，心的垢染清净，获得修习四喜智慧的能力。
第四是词灌顶珍贵的指示："认识你自心离一切戏论边际，觉性无基无根的本体，无法认定，显现与心不二的法身。"通过此指示，心的垢染清净，获得修习光明双运大手印的能力。
然后进行后行许可：在头顶涂辰砂说："不要与观修上师金刚持无别分离。"又在脐轮涂辰砂说："不要与身心观为金刚瑜伽母分离。"在喉轮涂辰砂并授予念珠，让重复念诵咒语，说："永不离开念诵咒语。"然后还应赐予供养和三昧耶誓言的许可。
之后享用聚会食物，尊贵金刚瑜伽母返回乌金刹土，回向善根，将彩沙作为护持物赐予弟子。
尊贵金刚瑜伽母秘密成就灌顶仪轨完毕。
尊贵金刚瑜伽母吉祥日供养法
顶礼圣金刚瑜伽母！


 །རྗེ་བཙུན་མའི་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཁང་ཕྱགས་བདར་བྱས་ལ་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་བྱས་ལ་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི་རེ་ཁ་དཀར་པོ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཅིག་བྲི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་བྲི། ལྟེ་བར་ཧྲི༔བྲི། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བྲི། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་བྱ། དེ་འདབ་མ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཞག །ལྷ་བཤོས་ལྔ་དང་། མར་མེ་ལྔས་བསྐོར། ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག །གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆང་། བུ་རམ། རྒུན་འབྲུམ། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་
2-2-29a
༄༅། །པ་རྣམས་བཞག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཤ་དང་། ཟན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་བཞག །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། བསྙེན་པ་ཐོན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚུར་འདུས་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཐོད་པའི་ཆང་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ཧྲིཿདང་བཅས་པ་བྲི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚུར་འདུས་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་བསྐོར་དུ་དཀྲུགས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་ཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ་ཆང་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བྱ། དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་བཟླས་པ་དང་ཆང་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ལག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆང་གི་ཁར་ཁ་
2-2-29b
སྤྲུབ་ལ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དཀྲུགས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བསམ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཆང་ཕུད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་མར་བླུག་ལ། གཏོར་མ་ལྔ་པོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། གཟིགས་གཅིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་དང་ལྡན་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །བཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བླང་ཞིང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་
2-2-30a
༄༅། །རྣམས་བསྡུས་ཏེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བི་དྷྱ་ཡ་ནེ་བྷྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་བཏང་བར་བྱའོ།

以下是简体中文译文：
希望进行尊贵金刚瑜伽母吉祥日供养的人，应清扫住所并用香水和酒涂抹。在上师三宝前摆设曼达罗及力所能及的供品。供养曼达罗应画一个白色圆形轮廓，其内画一红色法界源，法界源中央画一红色四瓣莲花，中心书写"赫利"(ཧྲི༔)字，四个花瓣上书写四个字母。准备五种不同肉类的食子，放在四瓣花及中央共五处。五种神食和五盏灯围绕。在前面放置一个盛满酒的特征颅器作为手供物。
左侧在红色法界源上放置智慧物质：酒、糖、葡萄、蜂蜜等。右侧在白色盘绕喜悦处放置方便物质：肉、食物、米饭、面团等团状物质。然后所有瑜伽士集合，向上师三宝献供，修习生圆次第禅定并念诵。完成近修后，观想彩沙上的"赫利"(ཧྲི༔)字放射光芒照耀一切众生，清净罪障，回聚融入"赫利"(ཧྲི༔)字，边观想边念诵。
然后在颅器酒上书写三字母及法界源和"赫利"(ཧྲི༔)字，从中放射光芒照耀一切众生，清净罪障，回聚融入"赫利"(ཧྲི༔)字，成为尊贵金刚瑜伽母，念诵"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)并逆时针搅动，观想尊贵金刚瑜伽母变为酒的本质。然后观想左手掌心有法界源、莲花和五字母，滴入酒滴，变化为五誓言尊，迎请乌金智慧尊，献上五供，融入誓言尊，向智慧尊与誓言尊无别献上五供，念诵吠罗佐尼咒并进行酒供养和赞颂。
然后以法界源手印倒扣在酒上，逆时针搅动并念诵咒语，用左手小指将甘露洒向住处驱除障碍，观想变成空行母之网和帐幕。洒向自身，观想一切毛孔充满空行母。然后放在


 །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་ཨུ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས་པར་བྱའོ༑ ༑རྗེ་བཙུན་མའི་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་བསྒྲུབ་པ་པོས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བའི་གདམས་ངག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་མི་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་གཞི་ཐམས་ཅད་དུས་མཆོད་ལྟར་བྱས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ། ལག་མཆོད་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿདམར་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲིཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དེའི་སྙིང་ལ་བཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་དབང་མེད་དུ་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་མདུན་ན་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་
2-2-30b
རས་སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའམ། ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་དུ་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། ཤུག་པ་དང་ཙན་དན་དམར་པོ་ལ་སོགས་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བཅུག །ཕྱུག་པོ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་སྦར་ལ། མེའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་བསྐྱེད། དབུས་སུ་ཕག་མོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། ཨུ་རྒྱན་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱེ་དང་ནས་དང་མར་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་གོས་དང་། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། གང་འདོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་རྣམས་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཝ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཕྱགས་ཏེ་གང་འདོད་པའི་སྤྱི་བོའམ། རྫས་སམ། ཕྱུག་པོའམ། གནས་གཞིའི་སྒོ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱས་ན་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ཟས་འདོད་པ་དབང་དུ་
2-2-31a
༄༅། །འགྱུར་རོ། །གཏོར་མ་ལྔ་པོ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་གཏར་བཟུང་ཞིང་། ཐོན་པ་དང་བཏང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་མའི་བསྒྲུབ་པ་པོས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བགེགས་དང་གནོད་པ་བསལ་བའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་གནས་ཁང་དབེན་པར་ཕྱགས་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུག །མཎྜལ་བཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་བྲི། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་བྲི། དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲིཿབྲི། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྲི། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་བྱ། དེའི་འདབ་མ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རུ་རེ་རེ་བཞག་གོ །

以下是简体中文译文：
然后请求宽恕，发愿祈祷，宣说吉祥语，向坛城诸尊献上感恩供养，祈请尊贵金刚瑜伽母返回乌金刹土。回向善根，瑜伽士们各自返回住处。尊贵金刚瑜伽母吉祥日供养法完毕。
尊贵金刚瑜伽母成就者降伏众生的口诀
顶礼圣金刚瑜伽母！要降伏世间的人和财富，应当如吉祥日供养般准备曼达罗等一切基础，修习生圆次第，进行念诵、手供和品尝甘露后，观想自己明显为本尊，其心间莲花和日轮上有红色"赫利"(ཧྲི)字，被四个字母环绕，多做近修念诵："嗡班扎贝若札尼耶哈日尼萨（某某人名）阿卡尔沙雅赫利杂"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲིཿཛཿ)。观想心间"赫利"(ཧྲི)字放射呈弯刀形的红光，牢牢抓住所要降伏目标的心，无力地被吸引，颤抖战栗地站在自己面前，应多做近修。
然后以修法坛城的辰砂在两眉之间画一盘绕喜悦，或以降伏佛母的口诀进行控制。在坛城中央设一红色半月形火坑，上面放置杜松和红檀香等半月形木材，从富人有福之家取来火点燃。在火中观想五位天女，具足装饰和服饰，中央瓦拉希天女头顶观想上师。从乌金迎请尊贵金刚瑜伽母五尊及眷属，观想二者无别，献上五种供养，赞颂。
然后将面粉、大麦、酥油、米等各种物质，金银等珍宝，绸缎等衣物，肉酒等饮食，以及所希望召请的形象制作的替身，全都放入五位天女张开的口中，念诵："嗡班扎贝若札尼耶哈日尼萨（某某人名）阿卡尔沙雅杂瓦霞姆库鲁吙"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཝ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ)。
然后享用聚会食物。收集火供灰烬，涂抹在所希望之人的头顶，或物品上，或富人家，或住处门上。如此修持二十一天，所缘众生、财富和食物将会被降伏。五个食子在修法完成前应保留，完成后可舍弃。尊贵金刚瑜伽母成就者降伏众生的口诀完毕。
圣金刚瑜伽母成就者消除障碍与伤害的教授次第
顶礼圣金刚瑜伽母！希望消除自他障以下是简体中文译文：
然后请求宽恕，发愿，诵吉祥偈，向坛城诸尊献上感谢供养，祈请尊贵金刚瑜伽母返回乌金。回向善根，瑜伽士们各自返回住处。尊贵金刚瑜伽母吉祥日供养法完毕。
尊贵金刚瑜伽母成就者摄伏众生的口诀
顶礼圣金刚瑜伽母！摄伏人类众生和受用的方法：曼荼罗等一切准备工作如吉时供养法，修持生圆次第、念诵、手供养和品尝甘露之后，观想自身清晰为本尊，心间莲花和日轮上有红色"赫利"(ཧྲི)字，被四个字母环绕，多作近修。念诵："嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨某某阿卡尔沙雅赫利札"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲིཿཛཿ)，观想心间"赫利"(ཧྲིཿ)字放射红色弯刀形光芒，刺入所欲摄伏对象的心脏，无力地摄来，在自己面前颤抖不已，多作近修。
然后用成就曼荼罗的辰砂在眉心画盘绕喜悦或用母尊摄伏的口诀进行摄伏，在曼荼罗中央的红色半月形火坑上放置杜松和红檀香等半月形木柴。用从富裕且有福德之家取来的火点燃，观想火中显现五位天女，具足装饰和服饰，中央猪面尊顶上观修上师。从乌金迎请尊贵金刚瑜伽母五尊及眷属，观想无二，献上五供，作赞颂。然后将面粉、大麦、酥油、米等各种物质，金银等珍宝，丝绸等衣物，肉酒等饮食，以及所欲摄召的物像，献入五天女张开的口中，念诵："嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨某某阿卡尔沙雅札瓦湿库如吙"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཝ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ)。
然后享用聚食，收集火供灰烬，涂抹在所欲摄伏对象的头顶、物品、富人或住所门上。如此进行二十一天的近修成就，所专注的众生和受用食物将被摄服。五食子在成就未完成前应保留，完成后可舍弃。尊贵金刚瑜伽母成就者摄伏众生的口诀完毕。
圣金刚瑜伽母成就者消除障碍和损害的口诀次第
顶礼圣金刚瑜伽母！希望消除自他障碍损害者，应当在寂静处所进行打扫和清理，用香水和酒涂抹。在圆形曼荼罗内画红色三角法界源，其内画红色四瓣莲花，中央写"赫利"(ཧྲིཿ)字，四瓣上写"哈日尼萨"(ཧ་རི་ནི་ས)四个字。准备五种不同肉类的食子，一一放置在四瓣和中央共五处。


བདུད་རྩི་དང་བ་ལཾ་འབྱོར་ཚད་དུ་བཤམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༑ རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནད་པའི་སྙིང་གར་སོང་བས། པདྨ་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར། ཆོས་འབྱུང་དེ་གཡོན་དུ་
2-2-31b
དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། ནད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དེའི་རྩེ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་མྱལ་མྱལ་གཏུབས་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནི་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ནད་དང་གདོན་མ་སོལ་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་པོས། བགེགས་དང་གནོད་པ་བསལ་བའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ། །མཾགལཾ བྷཝནྟུ།། །།
༄༅། །ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༄༅། །ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ། རས་བྲིས་དང་བླུགས་མ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ལ། སྟན་བདེ་ལ་འདུག་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པས་ཏེ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་དྲན་པ་དང་ལྡང་བའི་བརྡ་བ། གཡས་བསྐུམ་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་གས་རྗེས་སྐུ་མདོག་དམར་བ། སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་
2-2-32a
༄༅། །འོད་དམར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བསྲེག་པ་དམར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཅེར་བུ་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བས་ཉམ་ང་མེད་པའི་བརྡ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་བ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པའི་བརྡ། ཉོན་མོངས་པ་རྩུབ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བརྡར་གྲི་གུག་གཡོན་བདེ་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་བརྡ་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དུག་གསུམ་གཅོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་བརྡ་མཆན་ཁུང་ན་ཡར་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དབུའི་ཐོད་པ་རིགས་ལྔའི་བརྡ། སྙན་ཆ་ལས་རྒྱ་མགུལ་ཆ་ཆོས་རྒྱ། དབུ་རྒྱན་དམ་རྒྱ། སྐེ་རགས་རྒྱ་ཆེན། རྐང་གདུབ་ཞབས་གདུབ་བདེ་ཆེན་རྒྱ། ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་བཅད་པའི་བརྡ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གཡས་ན་ཕག་པའི་ཞལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བདུན་རྣམ་དག་བཤགས་པ་ཡན་ཆད་ནས་བསྔོ་བའི་བར་བྱས་ལ། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་ཧྲི་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གསལ་བར་བྱས་ནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
2-2-32b
བསག་པའོ་དེ་ནས ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ་བསམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ།

以下是简体中文译文：
尽可能地摆设甘露和供养物。向上师三宝献供并祈请。然后自身观修尊贵金刚瑜伽母的生圆次第，进行念诵。观想彩沙上的"赫利"(ཧྲིཿ)字放光照耀一切众生，清净罪障，变成尊贵金刚瑜伽母。光芒回聚融入，观想变成尊贵金刚瑜伽母，在其心间观想法界源、莲花和五个字母，观想本尊与坛城无二无别进入病人心间，莲花和字母不旋转，法界源猛烈向左旋转，观想所有疾病和损害被法界源的尖端切碎成微尘，同时念诵咒语："嗡班札贝若扎尼耶哈日尼萨萨尔瓦兹瓦拉朗尼扎梭哈"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནི་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ)。持续不断地念诵，在休息间隙献食子，作赞颂，祈请，诵百字明咒，回向善根。如此不断地持续修持直到疾病和魔障消除。圣金刚瑜伽母成就者消除障碍和损害的口诀次第完毕。愿吉祥！
猪面尊二面修法
圣金刚瑜伽母修法
猪面尊二面修法。顶礼尊贵金刚瑜伽母！具信根基的行者，应在尸林等寂静处，铺设唐卡或铸像等，坐在舒适的座垫上，先发菩提心，然后刹那间明观自己为尊贵金刚瑜伽母，具足装饰和服饰：安坐在莲花、日轮和尸体上，左腿伸展表示觉醒和动态，右腿屈收，以半跏趺坐舞姿而坐。身色红色，放射红光表示对众生的爱欲，以红色光焰焚烧贪嗔痴三毒，全身裸露表示无畏渡越轮回之河，三眼，头发散开垂至脐部。右手作威慑指，表示法性为一，对粗暴烦恼表示愤怒，持弯刀。左手表示将乐作为伴侣，持颅器。三叉杖表示砍断三毒并象征三身，夹在腋下表示使用各种方便。头上颅冠表示五部，耳环表示事业印，项链表示法印，头冠表示三昧耶印，腰带表示大印，脚镯表示大乐印，以这五印严饰。湿人头项链表示断除五十种妄念，右侧具有猪面。
以如此装饰和服饰刹那观想后，在自己心间，从"帕"(པཾ)字生出莲花，从"染"(རཾ)字生出日轮，其上"赫利"(ཧྲཱིཿ)字放光，迎请猪面尊五尊坛城及尸林。意念中作礼拜、供养、忏悔外内密三种七种罪直至回向，念诵"班札木"(བཛྲ་མུཿ)，观想回归自性处所。
然后从无量的"赫利"(ཧྲི)字放光照耀众生，明晰地修四无量心：慈、悲、喜、舍。这是积累福德资粮的修法。然后念诵"嗡萨巴瓦修达萨尔瓦达玛萨巴瓦修多杭"(ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ)，这是积累智慧资粮的修法。


 །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཆོས་འབྱུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་རོའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད༑ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལྟེ་བ་ལུས་འདོད་པའི་ཁམས་མན་ཆད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདུག་པ། སྙིང་ག་ངག་སྙིང་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མན་ཆད་གཟུགས་ཁམས་སུ་འདུག་པ། སྤྱི་བོ་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མན་ཆད་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འདུག་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་རོའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱས་ནས་ཚུར་ལུས་ཏེ་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གྱུར་པ་ལས༑ བདག་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཡས་གྲི་གུག་སྡིག་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟག་པ་གཅོད་པའི་བརྡ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁོར་འདས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་བརྡ། བདེ་འགྲོ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བས་རཀྟ་བསྣམས་པ་ག་མཆན་
2-2-33a
༄༅། །ཁུང་ན་ཡར་བསྣམས་པ། ཕག་ཞལ་སྔོན་པོ་གཡས་སུ་དོན་དམ་པའི་བརྡ་སྟོན་པ། གཅེར་བུ་ཉམས་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སྤྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བརྡ་གསུམ་པ། བསྐལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་པའི་བརྡ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ། སྤྱི་བོར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གོ་བགོ་བ་ནི། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཨོཾ་བཾ། སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ཧཾ་ཡཾ། མགྲིན་པར་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་ཧྲིཾ་མོཾ། དཔྲལ་བར་བསྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། སྤྱི་བོར་བསྐྱོད་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཡན་ལག་ཙན་དི་ཀ་དུད་འོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ། རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱ། སྨིན་མཚམས་སུ་ན་མ་ཧཱི། མགྲིན་པར་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། སྙིང་གར་བྷོ་ཥད་ཧེ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲིཿལས་འོད་ཟེར་འོག་མིན་དུ་སྤྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་མོ་ལྷ་ལྔའི་
2-2-33b
དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས། ཕྱག་ན་མན་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མེ་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། ལྔ་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། གཟུགས་ཅན་མ་བཞིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་ནས། གཙོ་མོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་བསྐྱེད་རིམ་ཚར་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན་གྱི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཕྲུག་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བདུག་སྤོས་མ་དུད་ཁ་མེ་ཏོག་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོ།

以下是简体中文译文：
观想如幻。嗡修尼亚达纳班扎萨巴瓦阿特玛科杭(ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ)。变成空性。在广大法界源内，从空性中，从"帕"(པཾ)字生出莲花，从"染"(རཾ)字生出日轮和尸体，其上观想一个红色"赫利"(ཧྲིཿ)字。从"赫利"(ཧྲིཿ)字完全转变，刹那间明观自己为具足饰物和服饰的尊贵金刚瑜伽母。
观想她极其高大：脐轮以下身体所住之处为欲界，心间以下语言和悲心身体本性所住之处为色界，顶轮以下意识空性本体所住之处为无色界，超越三界，观想极其高大。在其脐部中央观想一个三角形火坛城，其内从"帕"(པཾ)字生出莲花，从"染"(རཾ)字生出日轮和尸体，其上观想一个红色"赫利"(ཧྲིཿ)字。从中放射光芒照射众生，清净罪障，将他们转化为母尊瑜伽母，然后回聚融入"赫利"(ཧྲིཿ)字。
刹那间变化，观想自己为母尊瑜伽母，右手持弯刀，表示切断罪业之网，切断轮回涅槃的执著；左手持颅器和三叉杵，表示不取不舍轮回涅槃，将善趣作为伴侣持甘露，三叉杵夹在腋下。右侧蓝色猪面表示显示胜义谛，全身裸露表示无畏无羞耻，三眼表示知晓三时的智慧，如劫火般表示焚烧妄念，刹那间观想具足饰物和服饰。
顶轮日轮座上有"嗡"(ཨོཾ)字，喉轮有"阿"(ཨཱཿ)字，心轮有"吽"(ཧཱུྃ)字，加持身语意。
然后六勇士和六勇母的装甲配置是：脐轮金刚瓦拉希红色"嗡邦"(ཨོཾ་བཾ)，心间阎摩女蓝色"杭样"(ཧཾ་ཡཾ)，喉轮迷惑女白色"哈里姆猛"(ཧྲིཾ་མོཾ)，前额动摇女黄色"哈咧哈里"(ཧྲེཾ་ཧྲིཾ)，顶轮激动女绿色"吽吽"(ཧཱུཾ་ཧཱུཾ)，全身四肢遍布遮迪卡灰色"啪特啪特"(ཕཊ་ཕཊ)，依次了知。
勇士装甲配置是：顶轮"嗡哈"(ཨོཾ་ཧཱ)，眉间"那玛希"(ན་མ་ཧཱི)，喉轮"萨哈胡"(སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ)，心间"波沙德黑"(བྷོ་ཥད་ཧེ)，脐轮"吽吽霍"(ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ༔)，全身四肢"啪特杭"(ཕཊ་ཧཾ)。
然后观想自己心间从"帕"(པཾ)字生出莲花，从"染"(རཾ)字生出日轮，其上有一个红色"赫利"(ཧྲིཿ)字。从"赫利"(ཧྲིཿ)字放光照向色究竟天，从色究竟天处迎请与自己相同的智慧勇士，以外内密三种供养迎请，通过"扎吽邦霍"(ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ)与自身无二融合。再次从心间"赫利"(ཧྲིཿ)字放光，从色究竟天迎请母尊五部坛城，安住在前方虚空。
以"啪恰那曼德吽、那玛美吽、那摩那玛吽"(ཕྱག་ན་མན་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ)的身语意三者顶礼并供养。空行母的内供养是：观想自己心间种子字的光芒化现出五佛母、邬玛生女、有形女等四位手持颅器，盛有五肉五甘露而供养。密供养是四空行母融入主尊，主尊成为乐的本性，眷属也是此本性。生起次第修习完后，三界胜利母为宫殿形式，而非双尊三对的本尊修法。
然后香供女灰色，花供女蓝色，灯供女红色，涂香女白色，


 ཞལ་སེར་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར༑ ༑བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཐོགས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏོར། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་ཆུ་བླུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཁྲུས་
2-2-34a
༄༅། །གསོལ། །ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཆུ་ཞབས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་བས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་དབང་རྟགས་སུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ་མོ༑ ༑དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ། སྐྱོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས། ཕྱོགས་བཞིར་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་བཾ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། དེ་ཡང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ཚེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ཟླ,ནང་དུ་བཟློག །དེ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་འབྱུང་བས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་གནས་པར་ལྡང་བར་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟས་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཀླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་གསང་གནས་ནས་བྱུང་ཞིང་ཁ་ནས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་ནི་འགལ་མེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿལ་སྔགས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་
2-2-34b
རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི། དམན་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་གཅིག་ཡི་གེར་བཀོད། །རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །སྣང་སེམས་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་ཀྱི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ལ། །ཅེར་མཐོང་གི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འགག་མེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ༑ ༑རྫོགས་སོ།། །།རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྦྱོར་རོ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ཆོས་རྗེ་པའི་ལུགས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཇོ་མོའི་གཏོར་མ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་དོན་གསུམ་ཏེ། གཏོར་མ་སྦྱང་བ་དང་། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་བཤམས་ལ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྟོང་པར་བྱའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་སྐྱ་བོ་གསུམ་བསམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་མི་
2-2-35a
༄༅། །མགོ་གསུམ་སྒྱེད་པུའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ།

以下是简体中文译文：
黄色脸的女神们，以及食物女神们也进行供养。然后三次祈请："如何供养祈请菩提金刚佛陀，我也为引导正义，祈请虚空金刚。"
然后从尊贵金刚瑜伽母心间出现欲界功德天女，双手拿着沐浴宝瓶和花瓣，在头顶撒花，用沐浴宝瓶注水，念诵："如同诞生之际，诸天为其沐浴般，以清净天水，为如来沐浴。"观想接受灌顶。水流上旋，清净身语意三者的罪障后，观想作为授权标志，五部佛戴在头上作为冠饰。
然后不厌倦地修习生起次第本尊瑜伽。若感厌倦，则修习圆满次第：在脐轮中央有两层三角形，四方有卍字，中央观想"邦"(བཾ)字周围环绕三组咒语，向左旋转，将意识集中在此处，如果未生起烟等征兆，应继续修习。通过意志力将气向内收转，身体产生暖热而生起乐受，依靠乐受生起无分别，应尽量安住于此境界。如果不想继续安住而想起座，则刹那观想为双运身，然后进行念诵瑜伽：观想脐轮法界源的三组咒语用意识读诵，口中念诵："嗡嗡嗡"(ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ)，观想从自己脐轮经中脉至密处而出，从口入，如搓火棍般念诵。或者观想自己心间莲日上有"赫利"(ཧྲིཿ)字被咒语环绕旋转，专注此处念诵："萨尔瓦布达达基尼耶，班扎瓦尔那尼耶，班扎贝若扎尼耶吽吽吽啪特啪特啪特梭哈"(སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ)，应当经常念诵此咒。
圣金刚瑜伽母的修法，这是根据尊贵上师口中所述修法的甘露滴，仅仅作为凡俗者的记忆提要而写成。祈请尊贵空行母们宽恕。
愿不离于无执显空本尊身的幻化意，
愿不离于指示三身尊贵者的信敬意，
愿不离于自性不生光明的凝视意，
愿不离于行为自生无碍的法性体验。
圆满。依据阿毗达摩续，大师那洛巴将一切事业与四种事业相结合而著。此乃法王派的传承圆满。
母尊食子法
顶礼金刚瑜伽母！吙！在修法休息时向瑜伽母献食子有三要点：净化食子、迎请宾客、献供食子。
首先，净化食子：自己以本尊傲慢，摆设食子，然后念诵："嗡萨巴瓦修达萨尔瓦达玛萨巴瓦修多杭"(ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ)，使食子成空性。从空性中观想三个灰白色"康"(ཀཾ)字，融化后变成三个人头，呈跪立状。


 །དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཐོད་པ་ནང་དམར་པོ་ཕྱི་སྐྱ་བོ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་བྱ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་བསྐྱེད། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བེ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་རྣམས་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཀུ་ཀུ་ར་ཤ །ལྷོར་རཀྟའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཧ་སྟེ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་གོ་ན་གོ་རུ་བ་ལང་པོའི་སྟེང་དུ་དྷ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བྱང་དུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྷོ་ལས་རྟ་ན་ག་ར་ཤ ། དབུས་སུ་དྲི་ཆུའི་སྟེང་དུ་ན་ན་ན་པ་ལས་མིའི་ཤ་བསམ་མོ། །རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ༑ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་གཅིག་བསྐྱེད་དོ། །འོག་ཏུ་ཡཾ་དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་བ་དན་བསྐྱོད་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པའོ། །རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་
2-2-35b
པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ལྷགས་ཀྱིས་ཁོལ་བས་དཀར་ལ་དམར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་རླངས་པ་ཨོྃ་ལ་ཕོག་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཨོཾ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། བདུད་རྩི་སྦྱང་པའོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་དུས་སུ་ངག་ཏུ། ཕོ་བརྗོད། ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བསྐོར་དང་སྐོར་མིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལན་དྲུག་བསྐོར་བ་ནི། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་པའོ། །ད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་གཤིབས་ལ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དེར་བསམ་ལ། དེ་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཱུ་དྲི་བྱ་ཧོ༔ ཞེས་ལམ་གསུམ་བརྗོད་པས། ཇོ་མོ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་
2-2-36a
༄༅། །མཉེས་པར་བསམ་ལྔ་པས་གསོལ་བར་བསམ་ཏེ། དེ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ། བསྔོ་བ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོདྨ་ཡ་སྨྲ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱདཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མཱ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཻཥྚ་བྷུཉྫ་ཐཱ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ་སརྦ་ཀཱར་ཏྲ་ཡ་ས་ད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭ་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཡང་བསྔོའོ།

以下是简体中文译文：
在这三个人头上观想一个白色"阿"(ཨཱཿ)字。此字融化后观想成内红外灰的颅器。在其上从各自种子字生起五肉五甘露：东方从"毗"(བི)字生起如水晶般的大便；南方从"热"(ར)字生起如精炼黄金般的自然血；西方从"舒"(ཤུ)字生起白色菩提心；北方从"玛"(མ)字生起各种肉；中央从"姆"(མུ)字生起如青金石般的尿。
接着，在东方大便上面，这些是名字的首字，从"库"(ཀུ)字生起狗肉库库热夏；南方血上从"哈"(ཧ)字生起象肉；西方白菩提心上从"达"(དྷ)字生起牛肉；北方各种肉上从"果"(གྷོ)字生起马肉那嘎热夏；中央尿上从"那"(ན)字生起人肉。
在这些物质上观想一个白色"嗡"(ཨོཾ)字，代表甘露的本性。其上观想白色"阿"(ཨ)字变化成月轮作为盖子，月上观想红色"吽"(ཧཱུྃ)字变化成一个红色金刚杵。下方从"央"(ཡཾ)字，然后念诵"吽"(ཧཱུྃ)，观想从自己鼻孔出现如"吽"(ཧཱུྃ)字的风，摇动旗帜，形成弓形风轮带有旗帜标志，其上从"染"(རཾ)字生起三角形火轮，标有"染"(རཾ)字。风使火燃烧，颅器温暖，物质融化沸腾，变成白中泛红并带有红光泽的蒸汽，触及"嗡"(ཨོྃ)字，放射五色光芒本质的光线，从如来心间引入不二智慧甘露，融入誓言甘露中。月轮和"嗡"(ཨོཾ)字融化，引入金刚誓言甘露和智慧甘露无二，金刚杵也融化成智慧甘露的本性，念诵"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ)三次。加持为智慧甘露，这就是净化甘露。
第二，迎请宾客：从自己心间的"邦"(བཾ)字放光，从自性住处迎请以母尊五尊为主的诸尊，观想安住在前方虚空中。此时口诵"吙"(ཕོ)，身体额头做燃烧手印，以顺时针和逆时针方式旋转六次，这就是迎请宾客。
现在献供食子：双手并拢张开做颅器手印，观想食子在上面，充满甘露。咒语是："嗡班札阿热里吙，班札吽邦吙，扎吽邦吙，班札达基尼萨玛雅苏德日雅吙"(ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སཱུ་དྲི་བྱ་ཧོ༔)，念诵三遍，观想母尊五尊非常欢喜地享用。然后用八句偈赞颂，祈请所愿之事，将功德回向众生，以智慧甘露向坛城献供并请降临。
之后献供世间勇士勇母们，回向："嗡卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦雅夏惹夏萨布塔别塔毗夏措得玛雅斯玛热达基尼阿达雅伊芒巴令格日汉图萨玛雅惹堪图玛玛萨尔瓦悉地美别雅查图雅泰邦雅泰须他布炯塔毗巴塔玛提克热玛塔萨尔瓦卡尔特雅萨达苏康毗修达耶萨哈伊卡巴万图吽吽吽啪特啪特啪特梭哈"(ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོདྨ་ཡ་སྨྲ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱདཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མཱ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཻཥྚ་བྷུཉྫ་ཐཱ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ་སརྦ་ཀཱར་ཏྲ་ཡ་ས་ད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭ་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ)，用此咒回向，也回向给方位守护神和精灵众。


 །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བདེ་བའི་རང་རིག་མ་ལས་སྐྱེས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་མཚན་འདུད། །གཡོན་པ་ཆགས་སྩོགས་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། །གཡས་པ་ཕག་གདོང་གཙོ་མོའི་ཞལ། །བདག་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་
2-2-36b
ཀྱི་དབྱིངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་པའི། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་བས་སྐུ་ཉམས་བལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོངས་རྫོགས་ལ་གནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདུལ་མཛད་མ། །ཕག་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཚར་གསུམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་བདེ་བར་བྱ་བརྗོད། ངག་ཏུ། བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས། མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཙང་སར་དབོའོ། །ཇོ་མོའི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འོང་བར་བྱ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡར་གྱི་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི། མར་གྱི་བཅུ་དང་བཅུ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་དགོས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དུས་གཉན་པ་ལ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་
2-2-37a
༄༅། །མར་ལ་ཇོ་མོའི་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། མཎྜལ་ཆང་དང་དྲིས་བྱུག་རྗེས་ནས་ཆང་དང་ཤ་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས་ལ། མཎྜལ་རེ་ཁ་དཀར་པོ་བཟླུམ་པོར་བསྐོར༑ དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྲི། ལྟེ་བར་བཾ། འདབ་མ་ལ་ཧ་རི་ནི་པ་བྲི། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ། འདབ་མ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཞག །ལྷ་བཤོས་ལྔ། མར་མེ་ལྔས་བསྐོར། ཡང་ན་བདུན་བདུན་བྱའོ།

以下是简体中文译文：
然后拿起铃铛赞颂道：
空性大悲为自性，三界一切之本体，
如同劫火炽燃光，金刚瑜伽母众礼。
吉祥金刚空行母，空行轮王之主宰，
五智身语意圆满，救护众生敬顶礼。
自证大乐本源生，如实了悟真实性，
圆满利他诸事业，瑜伽佛母敬顶礼。
左边爱欲忿怒面，右边猪面为主尊，
无我无生法界性，瑜伽佛母敬顶礼。
所有金刚空行母，能断一切妄分别，
善巧引导世间事，向彼众尊敬顶礼。
善逝身中无二相，无漏大乐体验观，
赐予众生安乐者，猪面身相敬顶礼。
脐轮中央四大放，住于法报二身中，
调伏一切空行母，猪面尊前敬顶礼。
如此念诵一遍。然后用百字明咒请求宽恕，念诵三遍。以本尊傲慢，随意行持瑜伽行为。口诵"班扎木"(བཛྲ་མུཿ)，观想宾客返回自性住处。食子倒在清净处。母尊食子法圆满。
令成就者空行母聚集并获得加持的方法
顶礼诸位尊贵上师！为使成就者空行母聚集并获得加持，应进行外供养、手供养和聚会特殊的轮，在初十、十四、下半月初十和十四日举行。瑜伽士本人需要不离视上师如佛的信念。瑜伽士在严肃的时节应打扫住处，在西方墙壁挂上母尊唐卡等。用酒和香水涂抹曼荼罗后，以酒、肉、香等作供养，收集聚会的物品，画一个白色圆形轮廓曼荼罗，其中画红色法界源和莲花，中央画"邦"(བཾ)字，花瓣上写"哈日尼巴"(ཧ་རི་ནི་པ)。摆设五种不同肉类的食子，放在四瓣花及中央共五处。五个神食和五盏灯围绕，或者各用七个。


 །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འབྱོར་ཚད་བཤམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་ཉུང་ཡང་གསུམ། ཅི་ཙམ་མང་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་གསུམ་ཉུང་ཡང་གསུམ་བཤམས། གཏོར་མ་ཉུང་ཡང་གསུམ་མེད་ཀ་མེད་ཅི་མང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་བྱ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་སྟེ། ཆང་གཅིག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུག་ལ་གཡོན་དུ་བཞག །ནས་གཅིག་ཀྱང་བཞག །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཤ་ཆང་གཡས་སུ་བཞག །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་གྲལ་བཅོལ་ལ། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇོ་མོར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་བགེགས་གཏོར་དངོས་ལ་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་བགེགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཕར་བྲོས་པར་བསམ་ལ། དཔག་ཚད་ཙམ་
2-2-37b
ཚུན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞོན་ཤོས་གཅིག་ལངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བྱས་ནས། ཡི་གེ་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཐུགས་དམ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས། དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་བཟླས་འབའ་ཞིག་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཆང་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་ནས། གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དཀར་སིལ་ལེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། གཡོན་པས་ཆང་ལ་བཀབ་པས། ཟླ་བ་ཆང་ནང་དུ་ལྷུང་བས་ཆང་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །ངག་ཏུ། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

以下是简体中文译文：
尽可能多地摆设专门的护法食子。为了一切众生而作供养：灯至少三盏，尽量多些。同样，其他供品也至少各三件，尽可能多地摆设。食子至少三个，必不可少，尽量多摆设障碍食子。然后瑜伽士自身面向西方，将一份酒倒入颅器中放在左边，也放一份青稞。供品、肉、酒放在右边。让其他瑜伽士向上师顶礼后安排座次，自己发起无上菩提心后明观为母尊。
然后驱除障碍，献障碍食子：口诵"阿密达昆达里哈那哈那吽啪特"(ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ)，或念诵本尊心咒，同时向各方抛撒青稞，观想障碍逃到大海边，想象一由旬范围内都被金刚墙和火山环绕。
然后最年轻的瑜伽士起身，向各位瑜伽士献曼荼罗，每人三次顶礼，念诵百字明，请求"祈请专注于三昧耶"。然后所有与会者专注于修行念诵。瑜伽士本人向左转，加持酒：将酒放在右手掌心，口诵"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)，用左手小指在酒上画法界源，观想左手上方有月轮，月上有白色清亮的阿里卡里(ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ)字母，左手覆盖酒，月轮落入酒中，酒变成明亮闪光的甘露。口诵"嗡阿吽"(ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ)三遍，观想酒变成甘露。


 །དེ་ནས་ཆང་གིས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་དང་བདག་བསྲུང་བ་ནི་ལ་བྱུག་ཅིང་། ངག་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་བཟླས་ཏེ། རང་ཉིད་ཇོ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ་གནས་བསྲུང་བ་ནི་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་ཆང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་པའོ་
2-2-38a
༄༅། །ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆང་ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་གི་ཆོས་འབྱུང་རྩེ་མོ་རང་ལ་བསྟན་པ་བྱུགས། ཆོས་འབྱུང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཨོ་བཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་བརྗོད་ལ་བཞག །ཆོས་འབྱུང་དེའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཇོ་མོར་བསམ། ངག་ཏུ། ཨོ་བཾ་ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ཟུར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། ཧཾ་ཡོཾ་ཞེས་བརྗོད། གཡོན་ཟུར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། ཧྲི་མོཾ་ཅེས་བརྗོད་པས། གཡས་ཟུར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངག་ཏུ། ཧྲེ་ཧྲིཾ་ཞེས་བརྗོད། མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོད་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་མ་རྣལ་འབྱོར་མར་མོས་པ་བྱས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ལ། དེ་ནས་དང་པོར་ཆང་གི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་སུ་ལག་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཆང་བཞག་ལ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་ཆང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་། མཎྜལ་ལ་གཏོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲེཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་མི་སྐྱོ་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས། རང་གི་ས་བོན་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ་བདུད་རྩི་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ་བྱ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་བདུད་རྩི་
2-2-38b
ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་ལ་འབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་གསུམ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་བི་ཏྱེ་ཨཱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཏྣ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་མ་ཏམ་གི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ། ད་འདི་དག་བྱིན་གྱིས་རླབས་དུས་དང་། ལག་མཆོད་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་དུས་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文译文：
然后用酒涂抹身体作金刚沐浴和自我保护，口中念诵本尊心咒，明观自己为母尊金刚瑜伽母。保护处所时，用左手拇指和无名指向各方洒酒，同时念诵本尊心咒，观想整个虚空都变成尊贵金刚瑜伽母。同样，向所有修行者和供品洒酒，观想它们都变成尊贵金刚瑜伽母，这就是保护瑜伽。
然后在自己面前，用左手以顺时针方向画一个法界源，尖端朝向自己，观想这个法界源极为广大宽阔，如同二十四圣地和极乐世界，口诵"嗡邦阿吽邦"(ཨོ་བཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ)。在法界源中央放置一堆米粒观想为母尊，口诵"嗡邦"(ཨོ་བཾ)。在前方角落放一堆米粒，念诵"杭央"(ཧཾ་ཡོཾ)。在左角放一堆米粒，念诵"哈里姆蒙"(ཧྲི་མོཾ)。从右边开始，在右角放一堆米粒，口诵"哈咧哈里"(ཧྲེ་ཧྲིཾ)。在四隅各放一堆米粒，念诵"吽吽啪特啪特"(ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ)。对世尊瑜伽母生起信心，迎请等导入智慧，进行一百零八遍或更多念诵。
然后首先进行酒供养：实际上，将酒放在右手掌心作内供养，将左手拇指和无名指浸入酒中，洒向曼荼罗，口诵"嗡邦杭央哈咧蒙哈咧哈里吽吽啪特啪特"(ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲེཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ)，直到不厌倦为止，意中观想从自己种子字中放射出遍满虚空的空行母，供养甘露。然后四空行母融入主尊，这是密供养。
外供养时，加持供品为五甘露的本性，供养五种肉类等物。意念供养：从各自种子字放射出十六天女等遍满虚空，供养时口诵"嗡嗡嗡，萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶班扎贝若扎尼耶班扎尤吉尼耶班扎普培阿吽"(ཨོཾ་གསུམ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ)。同样，"班扎尤吉尼耶班扎杜贝阿吽，班扎阿洛给阿吽，班扎甘得阿吽，班扎内维提耶阿吽，班扎惹那夏达阿吽，师利班扎尤吉尼班扎阿密塔卡嘻，师利班扎尤吉尼班扎玛当吉阿尔甘巴惹提查梭哈"(བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཡེ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་བི་ཏྱེ་ཨཱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཏྣ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་མ་ཏམ་གི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ)，如此进行供养。此外，应了解加持时和手供养时的供养方法。


 །ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཏོན། དྲིལ་བུ་མཆོད་བསྟོད་དུས་སུ་བསིལ། དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཆོས་འབྱུང་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བཞུགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༑ ༑དེ་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་ཚར་ནས་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེས་བླུག་ལ། ནས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག །ཨོ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྐྱེད་ཞེས་བརྗོད༑ དེ་ནས་ལག་པའི་མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག །ངག་ཏུ་ཧཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་བསྐྱེད་ཡོཾ་བརྗོད། དེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཧྲིཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མོཾ་བརྗོད། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག ཡང་ཚོམ་བུ་
2-2-39a
༄༅། །གཅིག་བཞག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་བསྐྱེད་བརྗོད། ཡང་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག །ཕཊ་ཙན་ཏི་ཀ་དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཕཊ་བརྗོད། མཐེ་བོང་སྟེང་དུ་གནས་འབྲུ་གཅིག་བཞག །ༀ་ཧ། ཞེས་བརྗོད། མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །ན་མ་ཧི་ཞེས་བརྗོད། གུང་མོའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སྲིན་ལག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །བྷོ་ཥ་ཧེ་བརྗོད། མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད༑ སོར་མོ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་ཕར་ནས་གཅིག་གཏོར་ལ་ཕཊ་ཧཾ་གོང་གི་སྐབས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆང་གི་ནང་དུ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་བཅུག་ཅིང་། ལག་མཐིལ་དུ་ཆང་གཏོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨོ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲེཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤ་གཏུབ་གཏུབ་པ་རེ་རེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཅུག་ཅིང་། ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་བཏོན་ལ་ལག་པ་ཤེས་གང་གསང་བའི་བདེ་སྟོང་ཡང་དབུལ་བ་དང་། ལག་འདིར་ཡང་གོང་བཞིན་པའི་ཇོ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་དྲིལ་བུ་སྒྲོལ། ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཤ་དེ་ཕྱེད་གཏོར་མར་བླུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་སང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་གཏོར་མར་བླུག་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་སྔགས་བཀོད་པ་དང་། ཆགས་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་
2-2-39b
གདོང་ལ་བཀུའོ།

 །ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཏོན། དྲིལ་བུ་མཆོད་བསྟོད་དུས་སུ་བསིལ། དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཆོས་འབྱུང་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བཞུགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༑ ༑དེ་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་ཚར་ནས་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེས་བླུག་ལ། ནས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག །ཨོ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྐྱེད་ཞེས་བརྗོད༑ དེ་ནས་ལག་པའི་མདུན་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག །ངག་ཏུ་ཧཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་བསྐྱེད་ཡོཾ་བརྗོད། དེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཧྲིཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ་མོཾ་བརྗོད། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག ཡང་ཚོམ་བུ་
2-2-39a
༄༅། །གཅིག་བཞག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་བསྐྱེད་བརྗོད། ཡང་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག །ཕཊ་ཙན་ཏི་ཀ་དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཕཊ་བརྗོད། མཐེ་བོང་སྟེང་དུ་གནས་འབྲུ་གཅིག་བཞག །ༀ་ཧ། ཞེས་བརྗོད། མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །ན་མ་ཧི་ཞེས་བརྗོད། གུང་མོའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སྲིན་ལག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །བྷོ་ཥ་ཧེ་བརྗོད། མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད༑ སོར་མོ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་ཕར་ནས་གཅིག་གཏོར་ལ་ཕཊ་ཧཾ་གོང་གི་སྐབས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆང་གི་ནང་དུ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་བཅུག་ཅིང་། ལག་མཐིལ་དུ་ཆང་གཏོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨོ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲེཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤ་གཏུབ་གཏུབ་པ་རེ་རེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཅུག་ཅིང་། ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་བཏོན་ལ་ལག་པ་ཤེས་གང་གསང་བའི་བདེ་སྟོང་ཡང་དབུལ་བ་དང་། ལག་འདིར་ཡང་གོང་བཞིན་པའི་ཇོ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་དྲིལ་བུ་སྒྲོལ། ཇོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཤ་དེ་ཕྱེད་གཏོར་མར་བླུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་སང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་གཏོར་མར་བླུག་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་སྔགས་བཀོད་པ་དང་། ཆགས་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་
2-2-39b
གདོང་ལ་བཀུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
诵念三遍佐姆心咒，以八句赞颂。诵百字明咒。在供养赞颂时摇铃。从忏悔罪业等开始祈求所愿。观想法源及咒语化为一体的红光，进入自己的左鼻孔，融入脐轮的吽字。
外供结束后，进行手供。以菩提心为先导，用加持过的酒倒入，然后在手掌心放置一粒青稞，念诵："嗡班帕莫玛莫杰"（意为"嗡班红色帕莫现起"）。然后在手前方放置一堆供品，口中念诵："杭辛杰玛温莫杰永"（意为"杭蓝色阎魔女现起永"）。然后顺左旋，念诵："哑莫杰玛嘎莫门"（意为"哑白色迷惑女现起门"），放置一堆供品。再放置一堆供品，念诵："吽吽札杰玛姜古杰"（意为"吽吽绿色恐怖女现起"）。再放置一堆供品，念诵："啪扎的嘎独卡杰啪"（意为"啪灰色战胜女现起啪"）。
在拇指上放置一粒谷物，念诵："嗡哈"。在食指上放置一粒，念诵："纳玛嘿"。在中指上放置一粒，念诵："娑哈吽"。在无名指上放置一粒，念诵："布沙黑"。在小指上放置一粒，念诵："吽吽荷"。在所有手指上由远处放一粒，念诵："啪杭"（如前述方式）。
将右手拇指和无名指浸入酒中，同时在手掌心洒酒，口中不断念诵："嗡班杭永哑门哑哑吽吽啪啪"。
然后将切好的肉块一一放入左手，诵念佐姆心咒，以手献上秘密乐空。此手供也如前所述，以五种供品供养佐姆。右手摇铃，诵念三遍佐姆心咒和百字明咒。然后将左手中的肉一半放入食子，四分之一放入会供中，剩余四分之一留作未来的食子供养。手掌上排列的咒语和各供品从自己的头顶擦拭到面部。


 །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། དང་པོར་ཡོན་བདག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་ནི། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྲན་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་ལེན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་དགུ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསམ། དེ་ནས་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཡོན་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་དང་པོ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་གཟིགས་ཤིང་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་པས་དྲངས་ལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླངས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དང་པོ་ཆང་དྲང་། 
2-2-40a
༄༅། །དེ་ནས་ཤ་ཟན་དྲངས་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་དང་མི་འབྲལ་བར་བཟའ། ལྷག་མ་རྣམས་སྐྱོས་མ་མི་འཁྱེར་བར་བསྡུས་ལ། ཕོར་བུར་བླུག་ལ་ཆང་གི་ཁ་ཕུས་བཏབ། བཛྲ་ཨུ་ཙིཥྚ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་། གཏོར་མ་བྱིན་རྣམས་ལ་ཀྱང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བཏང་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁམས་པས་དུས་བཞིའི་མཆོད་པ་བྱ་ལུགས་བརྩམས། ཚེ་འདིར་མཆོག་ལ་རོལ་པར་ཤོག །བྱས་པའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

译文
接下来加持会供：首先施主手持会供物品，祈请加持道：
"上师金刚阿阇黎，
与法界本质相应，
为利众生有情故，
化现大悲之身相，
广大圆满会供轮，
祈请加持作摄受。"
这样祈请后，以加持过的酒洒于会供物上，用左手拿起会供物品，如此接受时，意想并口诵"嗡阿吽"九遍，观想成甘露。然后念诵"匝吽班霍"，观想从自性处智慧甘露降临，二者无别。
然后施主向上师散花，并说道：
"金刚持众祈垂念，
我此殊胜会供物，
以净信心奉献时，
祈请随意受用之。"
接着首先手持方便智慧物于左右手，恭敬地念诵：
"吽美丽庄严正法此，
于此切莫生疑惑，
婆罗门、狗与贱民，
本性一体请受用。
阿拉拉霍！"
如此敬献，接受者也应如此说而领受：
"诸佛如来之法性，
远离能取与所取，
无贪染垢之本性，
真如本性我顶礼。"
以莲花合掌印接受。先向瑜伽士敬酒，然后献肉食，不离本尊瑜伽而食用。剩余部分收集起来，不要带走，放入碗中，盖上酒面，念诵"班扎乌七塔"，送食子。
食子也献给本尊护法常住者及非人等。诵百字明咒，念诵吉祥偈，祈愿所求，因此得到勇士与空行母的加持，障碍无法危害，迅速获得殊胜大手印成就。
上师康巴撰写四时供养仪轨。愿今生享受殊胜乐！将所作功德回向无上菩提。如此不间断修持，将得长寿。
加持之次第
顶礼吉祥金刚空行母！


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སིན་དྷུ་རའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཚད་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་བྱུགས་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པོར་བྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལག་པ་གཡོན་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ལ་སིན་དྷུ་ར་བཙག །གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་བྲི།དེའི་ནང་དུ་བཾ་གི་མཐའ་མར་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝཪྞ་ནི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་
2-2-40b
ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཀོད། ལོགས་རྣམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེ་ནས་མཎྜལ་ས་གཞི་མཉམ་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་ནས་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུག །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་དྲི་བྱུག། དེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས་བྱ་སྟེ། ཙག་དམར་པོས་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་བྲི། ལོགས་རྣམས་སུ་རྩིབས་དང་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཀོད་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མ་འཇིའམ། དར་དམར་པོའི་ས་ཁ་གཡོགས་པ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་བཞག་ལ་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བཞག །ལྷ་བཤོས་བདུན་དེའི་མཐའ་མ་མཆོད་པ་རྣམས་ལྔས་བསྐོར། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མང་པོ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མང་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་ཤའི་རིགས་མང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པར་གྱུར་པའི་ཆང་མང་པོ་དང་། ཁུར་བ་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སྣ་མང་པོ་བསོག་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ་ལ། དེ་ནས་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་བླུག །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་གི་བློ་བཅོས། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་དགེ་སྙེན་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱའོ།

译文
大手印金刚智慧坛城中辛杜拉灌顶法：首先进行七日等适宜时长的前行修持。然后在镜子上涂抹加持过的酒，如下所述准备好所需物品，以菩提心为先导，用左手顺左旋涂辛杜拉（朱砂）。用金笔画双重三角形，在其中央班字周围顺左旋书写："嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔那尼耶班扎贝若扎尼耶吽吽吽啪啪啪娑哈"，咒语开头朝向自己。在四周画卍字。
接着在平整的地面上制作方形坛城，涂以五种牛产品，然后涂上甘露和香料等，如供养仪轨一样准备。用红色粉彩画双重三角形，四周画辐条，中央放置鲜花和卍字。在中央放置一块毯子或红色丝布覆盖的座位上，放置颅器或宝贵容器，盛放加持过的酒，上面放置镜子。周围放七个神馐，外围环绕五种供品。准备大量红色等各种鲜花，沉香、白檀等多种香料，会供物品如各种肉类，极为美味的大量酒，面团和米饭等多种食物。摆设尽可能多的三宝共通供品。
然后放置具相的颅器，内盛甘露。接着让弟子用普遍事业之水沐浴，礼拜上师后就座。然后供献遣除障碍食子，上师为他们调### 译文
大手印金刚智慧坛城辛杜拉灌顶法：
首先进行七日等适当时长的修习念诵。然后在镜子上涂抹加持过的酒，按下文所说准备各种供品，以菩提心为前导，左手以逆时针方向用辛杜拉红色粉和雄黄（画坛城），用金笔画双重三角形。在其内部绕班字外围逆时针方向书写："嗡嗡嗡萨尔瓦布达达基尼耶班札瓦尔纳尼耶班札贝若扎尼耶吽吽吽啪啪啪娑哈"，咒语的头部朝向自己。在周围绘制吉祥万字符。
然后在平整的地面上制作四方曼荼罗，涂抹五种牛产品。接着涂上甘露和香料等，如供养仪轨般准备。用红色粉画双重三角形，周围绘制辐条，中央放置花朵和吉祥万字符。在中央放置毛毡垫或覆盖红绸的座位上，放置颅器或宝石容器，内盛加持过的酒，上面放置镜子。摆放七个神馍，外围环绕五种供品。准备大量红色等各种花朵，沉香、白檀等多种香料，会供物品如各种肉类，极为美味的多种酒，面条和米饭等各种食物，尽可能多地摆设供奉三宝的一般供品。
然后放置具有特征的颅器，内盛甘露。之后让弟子用普遍事业之水沐浴，向上师顶礼后就座。接着作障碍食子施食，上师调整他们的心态，从共同皈依到居士戒和发菩提心等完成仪式。


 །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་མཆོད་འབུལ། བླ་མའི་མཆོད་པ་བྱ། སྟེ་ཨ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོལ་བས་བསྐོར་ལ་མྲྀ་ཏས་
2-2-41a
༄༅། །བཞག །དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་བསྐྱལ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཡུང་དྲུང་ཁ་ཌཱ་ཀིའི་ཁར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད། བདག་དང་མེ་ལོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། ཨཽ་རྒྱན་ནས་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་ཕྱག་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ནས་དྲངས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་བསྟིམ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་ནས་ཡོལ་བས་བཅུ་བཟླས། དེ་ནས་ཐོད་པའི་ཆང་བྱིན་རླབས་པ་ནི་ལ་སྦོམ་པོ་དང་མཐའ་རྟག་གིས་གྲུ་དངོས་པོ་ཟླུམ་པོར་བྱ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་བྱས་ལ། དབུས་སུ་ཐིག་ལེའམ་ཧྲིཿལས་ཕག་མོས་སེར་མོར་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆང་གི་ལག་ༀ་གསུམ་མའམ། གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་གཏོར་ནས་དེས་ལག་པ་གཉིས་དག་པར་བསངས་ལ། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མས་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་བཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཤར་ཟུར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་བཀོད་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་རྩིས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ལྷ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་པའི་མཆོད་པས་ཕག་
2-2-41b
མོའི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཆང་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བར་བསམ། ཆང་དེས་མཆོད་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་གཏོར་བས། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གྱུར་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དེ་བདག་ཉིད་ལ་གཏོར་བས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། སློབ་མ་ལ་གཏོར་བས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མར་འགྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་བྱ་མི་དགོས། དེ་ནས་ཉེ་བའི་ཨོཾ་ཧྲིཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཆང་གིས་མཆོད་རྫས་ལ་བསངས་ལས་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོར་བྱ། མཆོད་པ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐབས་དེར་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་བླ་མས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ངོ་སྤྲད། མེ་ལོང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནས་འབྲུ་གཏོར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་
2-2-42a
༄༅། །གསོལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི། དུས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ།

译文
然后供奉三宝共同供养，献上师供养。所有这些都用帷幕围绕并置于甘露上。
接着自己刹那间观修成金刚瑜伽母，如本尊修法中所述进行观想，诵念近心咒一百零八遍等适量次数。然后刹那间观想镜中的文字种子变成十字金刚杵，转化为佛母口中，刹那间生起瑜伽母。从自身和镜中瑜伽母二者心间放光，从乌金迎请金刚亥母及眷属，以献目视、礼拜和外内密供养后，用"匝吽班吙"融入镜中本尊，成为无二一体。
然后为了加持（供品），诵念镜中咒语二十一遍，接着用帷幕围绕诵十遍。然后对颅器中酒进行加持：以粗线和边缘线画圆形三角，两层重叠，中央画圆点或从哑种子字现出黄色金刚亥母。然后对酒诵三"嗡"或甲胄咒，用右手拇指和无名指洒向左手掌心，以此净化双手。
然后以右手拇指和无名指在左掌心画圆形，内绘交叉法界，中央从班字生起尊者母，从东北角开始逆时针排列甲胄本尊女，咒语形体女等，供养以五近行等及甘露，念诵"嗡阿吽"三遍，观想这些本尊融化为大乐之本性，以手掌涂抹金刚亥母头顶，融化后，观想酒与甘露成为一味。
以此酒洒向供品和会供物，观想（它们）转变为五种无漏甘露妙欲，转化为智慧甘露。然后将此甘露洒向自身，自身转化为尊者母。洒向弟子，弟子也转化为尊者母。洒向宫殿，观想整个虚空界皆成尊者母。然后向十方洒洒，以身语意咒和甲胄咒驱除障碍。无需再做会供加持等仪式。
接着以"嗡哑吽班札普贝阿吽"等近心咒，向作为瑜伽母自性的镜中本尊等献上一切供养。然后赞颂并祈请。接着向上师礼拜，置于前方观修，或者以酒净化供品后，弟子向坛城诸尊撒洒，献供养，作赞颂后，此时向上师献供，顶礼。
上师介绍曼荼罗诸尊，向镜中诸尊撒谷粒并祈请道："一切上师尊者及一切金刚瑜伽母，我某某顶礼并皈依。愿以您如虚空般的智慧充满我某某，使之增长，极为增长。愿以您如如智慧宝珠般充满我，使之增长，极为增长。"如是祈请三次。
然后行皈依仪式："一切上师尊者和一切金刚瑜伽母，请垂念于我！从今起直至菩提果位，我皈依金刚瑜伽母。"如是念诵三次。
;


 །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ནི། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཨོཾ་གསུམ་པ་དྲག་ཏུ་བཟླས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་བསྟིམ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་ཕྱག་མཚན་བཞི་རིམ་གྱིས་གཏད་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བལྟར་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་བཅོལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསང་སྔགས་བརྡ་སྟོང་ཡིན་པས། མདའ་གཞུ་གཏད་པས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་དང་མ་བྲལ་བར་བགྱིས་པའི་བརྡ། ཐོད་པས་སྟོང་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བརྡ། ཕག་གདོང་གིས་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་བརྡ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་
2-2-42b
པར་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ཐོད་པའི་ཆང་སྲིན་ལག་གིས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ཤེས་པ་མི་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཀ་རའམ་བུ་རམ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། རོའི་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་བསྒོམ་དུ་བཅུག ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་བསྟན་ལ་ཅི་འདུག་བྱ། དེས་ཅང་མ་མཐོང་ཟེར་བ་དང་༑ རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ཅི་འདུག་དྲི། དེ་ནས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། བྱ་བ་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་ལག་མཐིལ་སྟོང་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བརྡ། གསུམ་པ་སེ་གོལ་བྱས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་བརྡ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་བྱ་བ་ཡང་། མིང་ཙམ་མམ་བརྡ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བརྡའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་བསྡུས་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བྱ། མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལྔ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ། སྔར་གྱི་ཐོད་པའི་ཆང་དེ་གཏོར་མ་རྣམས་སུ་
2-2-43a
ཁ ༄༅། བཞི་བཅུ་ཞེགསུམ་།ཅི་རིགས་པར་བླུག་ལ། ཆང་དེའི་ལྷག་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཅོས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་བཅུག་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཟུར་བསྔོས་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །སྔར་གྱི་གཏོར་མ་གསུམ་གཅིག་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། གཅིག་རིགས་དྲུག་ལ་འབུལ། དེ་ནས་ཇོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཤ་ལྷུ་གཅིག་དང་ཟན་གཅིག་ཕྱིར་ཉིན་བུད་མེད་ཁྱོ་མེད་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔའི་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ལ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ལ་རྣམ་པར་མ་ལྟར་བསམ་ཅུ་བཅུག་ལ། དེའི་དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བསམ་སྟེ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༑ འོག་རླུང་དྲངས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསམ་དུ་བཞུག །དེ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས་མེ་ལོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕོག་གོ ། འོད་གཉིས་འདོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ཡིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །འོག་རླུང་དྲང་། སྟེང་རླུང་མནན། སྔགས་སྐུགསུམ་གྱི་དང་། སྒྲ་ཌཱ་མ་རུའི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དབབ་པར་བྱའོ།

译文
接着降智慧：让弟子如实观修尊者母。以安息香熏烟，猛烈念诵三遍"嗡"。观想从自己心间射出红色光芒，融入诸弟子，想象他们因此得到加持。然后依次将镜子上的四种手印授予弟子，让他们依次观看。接着对每位弟子依次嘱咐。
然后介绍这些（手印）的意义：密咒表示空性之相，授予弓箭表示不离方便智慧双运之相；颅器表示不离空性之相；猪面表示摧毁妄念之相；十字金刚杵表示授予四种事业之相。通过这些介绍了宝瓶灌顶。
然后以无名指将颅器中的酒放在舌上，介绍秘密灌顶。接着让他们观修不散乱的意识，在舌上放置白糖或红糖，让他们观修味道的喜悦，以及依靠喜悦的无分别，介绍智慧灌顶。
然后上师展示掌心，问"看到什么"。当他们说"什么都没看见"时，放置金刚杵问"看到什么"。然后打三次响指，之后念诵："在大手印殊胜处，安住菩萨行智慧。"如此念诵三遍。
然后介绍这些含义：首先，空掌表示一切法无生之相；其次，显示金刚杵表示虽无生但因缘而如是显现之相；第三，打响指表示一切皆无二一味之相；第四，大手印殊胜处表示仅是名称或符号而无实体之相。以上介绍第四灌顶。
然后上师收集镜中的辛杜拉（朱砂），在每位弟子额头上点一圆点。师徒二人都观想镜中五尊融入弟子。将先前颅器中的酒倒入各种食子中，将剩余酒中放入会供精华部分，只需略作献给佐姆即可。
先前的三种食子，一种献给四续部诸尊，一种献给一切护法，一种献给六道。然后以佐姆的自尊享用会供。将一块肉和一份食物于次日赠予一位无夫之女。这是珍贵上师的传统。
或者进行加持：做五甘露曼达拉，其上并拢双脚，伸展双臂，从金刚结中伸出两个中指，观想为佛母，引入（意识），在其额头观想镜坛城。在眉间三角骨内双层法界中有带咒语的逆时针转动（符号），专注于此，按下上气，提升下气，不散乱地观修。据说这是成就一切愿望的轮。
上师也从自己脐轮放光，照射到弟子眉间，光芒照射镜中的瑜伽母。两道光以交融方式充满弟子全身，师徒二人都（观想）俱生乐空。提升下气，按下上气，通过身语意咒语、嗒玛鲁鼓声和三种定降下（智慧）。
;


 །85
2-2-43b
སེམས་ལ་བབས་ན་སྤྲོས་བྲལ། དེས་མ་ཕེབས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ནས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་དུ་གཞུག །དེས་མ་ཕེབས་ན། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་དོག་དམར་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གར་བསྒྱུར་གྱིན་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ངག་ལ་བབས་ན་རྒྱ་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྨྲ། ལུས་ལ་བབས་ན་འཕར་བ་དང་འདར་བ་དང་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལོང་འག་ཏུ་མེཏོག་བཀྲམ་ལ་དེས་བསྡུས་ཏེ་གི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཕྱག་མཚན་རྗེས་གནང་དུ་མ་བྱེད་གཏད་དེ། བུམ་པའི་དབང་ངོ་སྤྲད། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མངར་བཞག་ལ་རོའི་བདེ་བ་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བར་བསྒོམ་དུ་བཅུག ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མཆོད་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་དུ་བཞུག །རླུང་ཐམས་ཅད་ལམ་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་རུང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་བསྒོམ་དུ་རུང་། ཞེས་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད། དེ་ནས་ལག་མཐིལ་བསྟན་ལ་ཅི་འདུག་བྱས་ལ། མ་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་བསྟན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ་ཅི་འདུག་དྲིས་ལ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་86
2-2-44a
༄༅། །སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །བརྡ་དེ་སྐད་དུ་གསུང་། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་བརྡ། ལག་མཐིལ་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་བརྡ། སེ་གོལ་ཏོག་པ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྡའོ༑ ༑ཐོད་པའི་ཆང་ལ་བཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྡའོ།

译文
当（智慧）降入心时，即为离戏论。如果这样未能使（心）安定，则让他观想狮子宝座上莲花、日轮、月轮之上安坐着上师。如果仍未安定，则让他专注观想脐轮法界中有一位身色红色、具足各种装饰的尊者母正在起舞。当（智慧）降入语时，会说汉语等法语。当降入身时，会出现颤动、震颤和起舞等现象。
这是共同（征相）。然后在镜子前散花，收集后向镜中诸尊散花并顶礼。向上师顶礼，置于面前，授予手印灌顶，介绍宝瓶灌顶。在舌上放置牛奶等甜味物品，让他观修味道的喜悦遍及全身，观修依靠喜悦的无分别，供养颅器等本尊后观想融入身体。教导一切气皆可修为乐道，可修有漏和无漏（禅定）。这样介绍秘密灌顶和智慧灌顶。
然后展示手掌问"有什么"，当他说"看不见"时，指出这是一切法无生之相。接着展示金刚杵问"有什么"，也是同样（的回答），（说明）是因缘而如是显现。"自性本不生，大乐之本性。"在此又说："在大手印殊胜处，安住菩萨行智慧。"这样表示。这是大手印不可思议之相。展示掌心后展示金刚杵表示因缘中本性不生之相。打响指表示多种（现象）一味之相。以颅器中的酒画圆圈表示大乐之相。


 །གྲུ་གསུམ་དེ་སྟོང་པའི་བརྡ། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་རང་རིག་པའི་བརྡ། དེའི་སྟེང་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ལག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྤྱི་བོར་བླུག་པས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་མེད་པར་ལྟར་བཞག །མདའ་གཞུ་བསྟན་པ་དེ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་བཞི་གཅིག་པར་བསྐུར་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་བརྡ། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་ཞལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་དབང་། འདི་རྣམས་རྗེས་གནང་དུ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཡིན། མེ་ལོང་གི་ལྷ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུད་པ་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས། གཏོར་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། གཅིག་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྔོ་། གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ། གཅིག་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ། གཅིག་འགྲོ་བར་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བཀྲ་ཤིས་
2-2-44b
བརྗོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཧཱུྃ་བྱིན་པའི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གཉིས་མེད་དཔེ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི༑ ༑ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །སྒྱུ་འདྲ་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན། །བདུད་དང་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པའི། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གསང་བ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འདུལ་མཛད་པའི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །གསང་སྔགས་མཆོག་གི་ཆོག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་གྲུབ་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཡང་དག་མཆོད་
2-2-45a
༄༅། །པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །འཁོར་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང་། །ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བ་ཡིས། །བར་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དྲང་། ཚོགས་ལ་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༑ ༑དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །བླང་དང་སྤང་བྱ་མ་ཤེས་ནས། །ཉེས་པ་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་འདོད་ཆགས་དབང་གྱུར་པས། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་ནི་ཉེས་བསགས་ནས། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཁྲོས་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གིས། གནོད་པ་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་ནས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །

译文
三角形是空性的表示，中央的圆点是自明觉性的表示。在其上生起罗多杰玛（智慧），然后生起手印本尊并供养。这些融化变为甘露，倒在罗多杰玛的头顶，融化后，观想一切转化为甘露。将上师与佛陀视为无二无别。
展示弓箭表示在这辛杜拉曼荼罗中授予一体四灌，有权修持方便智慧不相离的象征。同样，猪面表示有权修持无分别；颅器表示有权修持一切法为空性；金刚杵表示有权行持四种事业。如果进行灌顶，则在此时进行。将镜中本尊收摄入弟子脐轮，是此时的传统做法。
在生起对无上乘特殊信心后，加持食子：一个献给瑜伽母，一个回向给胜乐本尊众，一个献给护法，一个献给该地居住的地神龙神，一个回向给六道众生。然后送食子，诵吉祥偈：
"金刚空行赐予吽，
心性光明无为法，
证悟无二离譬喻，
愿大手印吉祥临。
佛陀空行善赐予，
诸法本性自心性，
如幻诸法不缚束，
愿法印记吉祥临。
宝生空行善赐予，
无量功德作庄严，
魔障疾病皆息灭，
愿愿望成吉祥临。
莲花空行善赐予，
方便智慧无二合，
大乐智慧方便胜，
愿秘密智吉祥临。
业力空行善赐予，
瑜伽戒律极清净，
息增等等诸事业，
愿事业成吉祥临。
世间空行善赐予，
了知众生诸意愿，
以种种方便调伏，
愿具六通吉祥临。
金刚亥母善赐予，
密咒最胜仪轨中，
身语意三力成就，
愿最胜悉地吉祥临。
勇士们所善赐予，
身语意之吉祥临。
八天女所善赐予，
正等供养吉祥临。
诸上师所善赐予，
恒以智慧大悲心，
照见指示法身义，
愿最胜加持吉祥临。
护法众所善赐予，
善眷受用皆具足，
解脱病魔诸障碍，
愿无障碍吉祥临。"
然后供奉颅器甘露，随意享用会供。接着忏悔：
"吽勇士与勇士母，
及世间瑜伽母众，
请以慈爱垂念我，
祈请住于此处所。
我因无明所控制，
不知何者应取舍，
所造一切诸过失，
向金刚瑜伽母忏悔。
我因贪欲所控制，
为财物故积过失，
对使者等生嗔怒，
向上师本尊忏悔。
我因嗔怒所控制，
以身语对诸众生，
所造一切诸伤害，
向上师本尊忏悔。
我因愚痴所控制，
对上师金刚兄弟众，
以身语意嗔等过，
向上师本尊忏悔。"


ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །རྩ་བའི་སྟོང་བ་བྱུང་བ་དང་། །
2-2-45b
ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་པས། །གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དེ་ལྟར་བཤགས་པས་ཉེས་དག་ནས། །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཨུ་ཙིཥྚས་བསྔོས་ལ་བཏང་ངོ་། །བཏང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བཤད་པ་བྱའོ་རག་གི་མཆོད་པ་བྱ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུ། ཆོ་ག་ཉམས་ཆགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་། མཆོད་པ་རྣམས་བརྡོག བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །མཎྜལ་བརྟན་པར་བྱ་བ།
ཧཱུཾ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་འཇོམས་པ་ཡི། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་དོན་རྟོགས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དག་པ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
2-2-46a
༄༅། །གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༑ ༑ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ནས༑ ༑སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ན་མ་མེ་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ལ་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ན་མོ།

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །རྩ་བའི་སྟོང་བ་བྱུང་བ་དང་། །
2-2-45b
ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་པས། །གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དེ་ལྟར་བཤགས་པས་ཉེས་དག་ནས། །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཨུ་ཙིཥྚས་བསྔོས་ལ་བཏང་ངོ་། །བཏང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བཤད་པ་བྱའོ་རག་གི་མཆོད་པ་བྱ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུ། ཆོ་ག་ཉམས་ཆགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་། མཆོད་པ་རྣམས་བརྡོག བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །མཎྜལ་བརྟན་པར་བྱ་བ།
ཧཱུཾ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་འཇོམས་པ་ཡི། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་དོན་རྟོགས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨཽ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དག་པ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
2-2-46a
༄༅། །གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༑ ༑ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ནས༑ ༑སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ན་མ་མེ་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ལ་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ན་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文直译成简体中文：
身语意的愤怒等，
向上师本尊天忏悔。
我因愚痴所控制，
根本誓言有所违，
（页码2-2-45b）
以及支分誓言有所损坏，
向上师本尊天忏悔。
我因懈怠所控制，
为昏沉睡眠所控制，
身语意之誓言有所损坏，
向上师本尊天忏悔。
如此忏悔罪业清净后，
祈请赐予暂时共同成就，
究竟殊胜成就，
祈愿获得大手印。
用悉地（Uchiṣṭa）加持剩余食子后献出。献出后观想明显的坛城，涂抹辛达（赤色）的明点，观想头顶上的上师，心间观想本尊并进行讲解，献酒供养。念诵"嗡，您为众生利益而行持一切事业"等，迎请智慧尊离去。三昧耶尊融入弟子脐轮，以百字明补足仪轨缺漏，分配供品。加持仪轨完毕。
曼达献供稳固法
吽！成为一切众生之怙主，
摧毁魔众及其部属，
如实了知一切诸法，
祈请世尊金刚亥母及眷属降临。
从法性大乐宫殿中，
祈请成就上师降临。
从西方乌金宫殿中，
祈请金刚亥母降临。
从清净大乐宫殿中，
祈请金刚空行母降临。
（页码2-2-46a）
从不变安住宫殿中，
祈请佛陀空行母降临。
从珍宝如意宫殿中，
祈请宝生空行母降临。
从智慧佛母之秘处中，
祈请莲花空行母降临。
从八大尸林中，
祈请事业空行母降临。
从世间种种宫殿中，
祈请种种空行母降临。
以如是等语迎请。随后观想融入镜中之本尊，成为无二一体。"嗡室利班札约吉尼萨玛雅吽，嗡那玛泰吽，那玛美吽，那摩那玛吽"，如是合掌于头顶、喉间和心间，礼敬身语意。然后念诵："世尊大悲降临殊胜，我具福德与缘分，请受我之供养后，祈请安住于此地。"如是念诵后，诵曼达献供稳固法之咒语。
金刚瑜伽母沐浴仪轨
顶礼诸位至尊上师。


 རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༑ གདོན་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཆུའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསམ། དེའི་ཟུར་དང་དབུས་རྣམས་སུ། ཨོ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཆུ་ནང་གི་སྟེང་དུ་བླུག་ཅིང་སྔགས་རྣམས་བསམ། ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་
2-2-46b
རྣམས་ལ། གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསམ། དེ་རྣམས་བདུད་རྩི་ཞུ་བར་བསམ་ནས། སྔགས་འདི་དག་གམ། ཡང་ན་སྔགས་རིང་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་ཆད་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟམས་པར་བསམ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ནང་དུ་བསམ་ལ། དེ་དག་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱ། ཡང་ན། ནར་མར་ཁྲུས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆུ་མི་དམིགས་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཾ་འཾ། ཧྲིཿབསམ། ལག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཾ་འཾ། ཡང་ན་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་། དབུས་སུ་བཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ༑ ཆུ་ནང་གི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལག་པའི་བཾ་ལས་ཕོག་པར་བསམ་ཞིང་ཆུ་ལག་མཐིལ་དུ་གཏོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་བཅས་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཧྲིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་༼བཾ༽་བར་གཤེགས་༼བཾ་གི༽པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པས། འོད་ཟེར་འདུས་ནས་བཾ་འཾ་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧྲིཿཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཾ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། ནད་དང་གནོད་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། ལུས་ཇོ་མོའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། ཇོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། 
2-2-47a
༄༅། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཾ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། དེའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་བཾ་བསམ། སྔ་མའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཟས་ཟས་སྐོམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་མཛུབ་མོའི་བཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པར་ཀཾ༽བསམ། ཡང་འདི་ཁོ་ནས་ཉན་ན་མི་མང་ནས་མ་འཛོམ་ན། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་རེག་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མདུན་དུ་ཇོ་མོ་བསམ་ལ་ཕུད་འབུལ། རང་ཡང་ཇོ་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་ཅི་བདེ་བར་བྱའོ།། །།
༄། །ཚོགས་བསགས་པའམ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ན་མོ།

金刚瑜伽母沐浴仪轨是：如果有被邪魔附体之类的情况，观想水中有三角法界源，在其角和中央各处，观想奥、万、杭、约等（字），倒入水中上面，并观想咒语。或者在咒语的
（页码2-2-46b）
字母上，观想护甲天女们。观想这些融化为甘露后，诵念这些咒语，或者诵念长咒进行沐浴。观想罪障和障碍清净。观想所有毛孔中都化现天女之本性。如欲净除罪障，观想金刚萨埵父母在水中，观想他们融化为甘露，诵百字明并沐浴。或者，若欲常规沐浴，从不可思议的水中，观想在法界源中央有"班"、"昂"、"舍"。双手结法界源手印，"班"、"昂"。或者在左手掌心观想法界源，中央标有"班"字。观想水中的"班"字放光，照射到手掌中的"班"字，并将水撒在掌心，观想融化成智慧甘露后，口诵"嗡啊吽"三遍。从"舍"字放光，摄取一切如来（班）身语意甘露，观想光聚集后融入"班"、"昂"、"舍"。观想"舍"连同法界源融化为光。口诵"嗡班"等咒语沐浴，从而清净一切疾病、损害和罪障后，观想身体鲜明地转变为尊母之身。以尊母慢心行持各种行为。饮食瑜伽是：
（页码2-2-47a）
在饮食上方观想法界源内有"班"字，其上结法界源手印，观想两食指上有"班"字。从前面的"班"字放光，摄取智慧甘露后融入饮食中。然后观想从食指上的"班"字也流出甘露。若仅从这里听闻太多而无法汇聚，则用左手小指触碰，诵"三字明"三遍后观想变成甘露，观想面前有尊母并献供首份，自身也具足尊母慢心享用，剩余随意处理。
积累资粮或清净障碍
顶礼诸位至尊上师。


 ཚོགས་བསགས་པའམ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ། རྣམ་ལྔ་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་ལ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་བཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྲིས་ལ་བི་ཆོས་འབྱུང་དང་པད་མ་དཀར་པོ་བྲི་འམ། ཧྲི༔དེ་ལ་ནང་དུ་ཡམ་ཤིང་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟླུམ་པོར་བརྩིགས་བྲི། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མདུན་དུ་བཤམ༑ ཞི་ཤིང་སྐམ་གིས་ནང་བརྫང་། བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་བསག་མར་ཁུ་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ཁུར་བ་དང་ཞོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ཡཾ་ཤིང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ། རང་སྟན་བདེ་
2-2-47b
ལ་འདུག་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་བསག །སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བར་ཆད་བསལ། བདག་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བསྔོ། དེའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ་དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་ལག་མཆོད་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་བསྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་མེ་སྦར་ལ། མཎྜལ་གྱི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡང་ཟེར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཁོ་ན་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་དང་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པའི་ཚངས་བུག་ན་ཨོཾ་གསུམ་མའི་ཞབས་ལ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མར་སོང་བས། སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ། བསྲེག་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྫས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རླབས་གཅིག་འབུལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བར་བསམ་ལ། ཡང་བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ད་ཧ་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་
2-2-48a
༄༅། །ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ལོ་འབུལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་དལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཡང་བསྲེག་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབུལ། བཤགས་པ་བྱ། འདོད་པའི་དོན་གྷ་ནའི་ཕུད་བཀྲོལ་ལ་གཏོར་མར་བླུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ། གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ། གཅིག་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། གཅིག་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། གཅིག་རིགས་དྲུག་ལ། གཅིག་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། ཐལ་བ་ཆུའམ། ཡང་ན་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མའི་ཞལ་དུས་བཟང་པོའམ། མཆོད་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་བྱས་ན་བཟང་གསུངས་ནས་བརྗེད་བྱང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཕྱིར་བཟློག
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིས་བྱད་བྱེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བྱད་བྱེད་པ་དང་གཉིས་ཏེ། མིས་བྱད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱད་དང་། སྔགས་དང་རྫས་གསུམ་གྱིས་བྱེད། མི་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་ནས་གསུམ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་དང་། སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་
2-2-48b
ཟློག་གོ །

积累资粮或清净障碍
希望积累资粮或清净障碍者，若欲修持金刚瑜伽母的息灾火供，应在悦意之处做圆形曼达，用五种香和酒涂抹。在中央画四瓣莲花上的白色圆形曼达，画法界源和白莲花，或者"舍"字。在里面堆放圆形的柏树等木柴，摆设五种供品作为供养三宝，用干燥的柴火填充内部。收集息灾火供的所有供物，如酥油、米饭等、酸奶和白花，以及白色的木柴放在右边。摆设五种食子。自己坐在舒适
（页码2-2-47b）
的座垫上，为了三界一切众生的利益，念想"我将积累资粮、清净罪障、消除障碍，获得瑜伽母的果位"。首先发起菩提心作为前行，供养上师和一切三宝，回向功德。之后祈请，按照修法中所说那样修持生起次第和圆满次第。念诵咒语，然后加持酒并做手印供养。之后加持供品并做护持。然后点火，观想曼达中的"班"字放光，照射一切众生，清净罪障，收回光明融入种子字，生起如修法中所说的白色瑜伽母。供养、赞颂，完全如前生起。然后从自己和尊者心间的种子字放光，念诵"扎吽班吙"，从自性住所迎请智慧尊。观想智慧尊从三昧耶尊的梵穴进入，念诵"嗡三玛耶香谛姆古如耶娑哈"，到达心间莲花和日轮上安住。献上五种供养并赞颂。以"嗡啊吽"加持二十一种火供物，同时供养。然后观想智慧尊融化为光，与三昧耶尊成为无二。再以身语意咒语加上"达哈那萨儿瓦巴班达哈那"
（页码2-2-48a）
"香谛姆古如帝娑哈"，供养一百零八次火供物。然后观想智慧尊像鱼跃出水一样缓缓进入三昧耶尊心间，献上五种供养，赞颂，再供养二十一种火供物，忏悔。解开供品盖子倒入食子中并祈请。然后分配食子：一份给瑜伽母，一份给胜乐天众，一份给玛哈嘎拉等护法，一份给六道众生，一份给住在该地的所有地神龙神。然后智慧尊离去，三昧耶尊融入自己脐轮，诵百字明，回向善根。灰烬放入水中或清净之处。上师开示道：在良辰吉日或供养完成后做此仪轨最好。以上札记文字完毕。
反驳咒
顶礼金刚瑜伽母！一切施咒者分为人类施咒和非人施咒两种。人类施咒归纳有三种：禅定咒、咒语和药物。非人施咒则以身、语、意三种方式施行。对此的反驳咒有三种：修持的反驳咒、咒语和形象的反
（页码2-2-48b）
驳咒。


དེ་ལ་མི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བྱད་གཉིས། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་གིས་བཟློག །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་བཟློག་ནི། ཨོཾ་རང་རྗེ་བཙུན་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ ྅ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་དམར་པོ་བསམ། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐྱེད། རྩིབས་དྲུག་ལས་མཐོ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར། གོ་ཨོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཡང་གསུང་ཚུར་བསྟན་ལ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སེམས་དཔའ་གཞུག་གཙོ་མོ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་ཡང་བྱ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱ། གནོད་བྱེད་ངོས་ཟིན་ན། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། རྨི་ལམ་དུ་གང་འོང་ཡང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་པ་མེད་ན། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་མི་དཀར་པོ་སྐྱོན། ལྷོར་ཕུང་པོའི་བདུད་མི་སེར་པོ་སྐྱོན། ནུབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རྩི་མི་དམར་པོ་སྐྱོན། བྱང་དུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོ་སྐྱོན་ལ། དེ་བཞི་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་ཚད་བསྡུས་ལ། དེ་བཞིན་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་བཟློག་ནི། དམ་ཚིག་གི་
2-2-49a
༄༅། །འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལྟེ་བར། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལས། སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་སར་གོ་ཆའི་སྔགས་བསམ། དབུས་སུ་བཾ་བསམ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙཀྲ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། དེ་ནས་ཤར་རྣམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་གཏི་མུག་གི་ས་བོན་མཾ་དཀར་པོ་བསམ། ལྷོར་ཕྲག་དོག་གི་ས་བོན་ལཾ་སེར་པོ་བསམ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རཾ་དམར་པོ་བསམ། བྱང་དུ་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་དྷཾ་ནག་པོ་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་མགོ་མཇུག་ཏུ་འཕྲོས་པས། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྷ་དང་སྔགས་མི་འཁོར་བར། འཁོར་ལོ་གཉིས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཕྱིའི་བདུད་བཞི་དང་། ནང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་བསམ་མོ། །མིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ངག་གི་བྱད་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཟློག་གིས་བཟློག་སྟེ། སྔགས་རང་སེམས། ཐུང་ངུ་གང་རུང་གཅིག་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུའོ།

人类通过禅定力量以及非人的意念诅咒这两种，用修持的反驳咒来反制。其中，三昧耶尊的反驳咒是：以"嗡"自己持有尊母的骄慢，"娑婆瓦秫达萨儿瓦达儿玛娑婆瓦秫多杭"，念诵三遍后，观想能取所取一切皆为空性。从空性中观想红色的"勃隆"。从"勃隆"观想一个六轮辐的红色轮。在其中央，从"班"字生起自身为金刚亥母。在六个轮辐上稍高处，从"果"、"奥"等种子字生起六位护甲天女，面向外但语言向内。观想融入智慧尊的身语意加持，入主尊，披上护甲，灌顶，以及供养等，仅以意念略作观想。如果认识到害人者，将其置于轮辐上。梦中无论出现何者，若无法认出，则在东轮辐上置天子魔（白色人形），南方置蕴魔（黄色人形），西方置烦恼魔（红色人形），北方置死主魔（黑色人形）。从这四者放光，摄集三界中一切伤害我者，融入他们。然后智慧尊的反驳咒是：在三昧耶
（页码2-2-49a）
轮成就的同时，观想自己脐轮有红色六辐轮，在高约四指处观想护甲咒，中央观想"班"字。迎请智慧轮融入其中。然后在东方轮辐上观想痴的种子字白色"曼"，南方观想嫉妒的种子字黄色"蓝"，西方观想贪欲的种子字红色"染"，北方观想嗔恨的种子字黑色"当"。从这些字放光向前后散射，由于一切障碍的根本是妄念，故摄集所有烦恼和妄念，观想融入烦恼种子字中。通过念诵咒语的力量，本尊和咒语不动，两个轮向左猛烈旋转，观想切断外在的四魔和内在所有烦恼种子。人类的咒语力量和非人的语言诅咒这两种，以咒语的反驳咒来反制：念诵自心咒或任何一个短咒。在修持间隔时，智慧尊离去，三昧耶尊融入自身。


 །མིའི་རྫས་ཀྱི་མཐུ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བྱད་གཉིས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་བཟློག་གིས་བཟློག་སྟེ། དེ་ལ་བྲི་
2-2-49b
བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། གཟའ་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་བཟང་པོ་ལ་ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་མ་ལ་ཁྲག་བླུག་ལ། ཟངས་ལྡོག་པོ་གཅིག་གིས་དྲུད་ལ་བཙགས་ལ། ཁུ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་དབུས་སུ་བཾ་གྱི་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བསྲུངས་ཞིག་ཅེས་པ་བྲིས་པ་ལ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བར་དུ་མིང་ཆུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རུང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ས་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་མཎྜལ་སིན་དྷུ་རའི་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ལ། དེ་ནས་སིན་དྷུ་ར་གོང་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲུཾ་དམར་པོ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བསྐྱེད། རྩིབས་རྣམས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ལས་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད། དབུས་སུ་བཾ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས༑ སེམས་དཔའ་དགུག་པ་ལ་སོགས་ཙར་གྱིས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དྲིལ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་རང་གི་སྙིམ་པར་བཅུག་ལ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའམ། ཡུམ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། ལ་ཅར་དྲིལ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཏགས་ཏེ། གཡོན་པས་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སོ། །བུད་མེད་ཡིན་ན་མགུལ་དུ་གདགས། བཙུན་པ་
2-2-50a
༄༅། །ཡིན་ན་ཐང་པའི་གྲ་གཡོན་པར་དྲིལ་ལོ། །གཟུགས་བརྙན་དངོས་ནི། མི་ལ་བྱེད་ན་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའི་ས་མཚོན་རྩེས་བླངས་ལ་བྱ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ན། རྟེན་ཡོད་པའི་ས་ཆུ་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གྱི་ས་བླངས་ལ། གཟུགས་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བྱས་ལ། སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་གཅིག་བྲུས་ལ་འཁོར་ལོ་གོང་མ་དང་འདྲ་མ་མ་རཀྵ་སྤངས་པ་བ་གཅིག་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནས་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཙཀྲའི་བཾ་ལས་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའོ་ཕག་མོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བསམ། དྲིལ་ནས་སྙིང་གར་གཞུག །གནས་ལྔར་ཚེར་མ་བཙུག །ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་གཡས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་དང་ཚ་ཚས་ཁ་གདབ་ལ། སྔས་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ལ། ནུབ་རེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་བཟླས་པ་ཐུན་རེ་བསྐྱལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཏ་ར་སརྦ་ལོ་ཀི་ཏ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཙུརྣ་ཡོ་གི་ནི་མ་མ་ཏྲེ་ཏ་ཏྲི་ཏ་ཏ་ནི་ཏ་ནི་སརྦ་ནི་ས་ཨཱ་ཀཱ་དྷ་ཡཱ་ཨཱ་ཀ་དྟ་ཡ་ཏྟརྫ་ཡ་གྲི༔་གྲིཥྛ་བྷཀྵ་ཡཱ་བྷཀྵ་ཡཱ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀྵྨ་ཀྵྨ་ཛྙྱཾ་ཛྙྱཾམ། ཡཱ་མ་ཐ་ཡཱ་བྷི་དནྶ་ཡཱ་ཤདྡྷ་ས་ཏ་དྷ་ཡཱ་ཤ་ཧ་དྷ་ས་ས་ཧ་དྷ་ཙུརྣ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཨུ་ཥྞི་ཙཀྲ་ཝཪྟི་ཏ་ཕྱེས་མུ་ཁཾ་ཙཀྲ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧྭ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་འཁོར་
2-2-50b
བས༑ རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ་མོ།

人类的药物力量和非人的身体诅咒这两种，用形象的反驳咒来反制，其中绘制
（页码2-2-49b）
形象是：在良好的星宿和时辰，在贝叶或优质纸张上，在铜盆中注入牛血，用铜勺搅拌后过滤，用其汁液画一个六轮辐的轮，中央写"班"字，内写"保护某某人"，在六个轮辐上写护甲咒语并加入名字，在轮外圈写适当的咒语，面向外。按照仪轨向三宝等供养和献三层曼达，然后将此轮放在赤色粉末曼达上，按仪轨将自己观为本尊，稍作念诵，然后如前加持赤色粉末。之后观想此轮从不可思议中变成红色"勃隆"，从中生起红色六辐轮，在轮辐上从护甲咒语中生起六位天女，中央从"班"字观修瑜伽母。迅速召请智慧尊等，做供养赞颂。然后观想诸尊变成字母，卷起轮盘放入自己衣襟内，念诵八句咒或母尊咒一百零八遍，然后卷起系在左肩上。左肩象征空性，能摧毁一切空性的妄念。如果是女性则挂在颈上。如果是出家人
（页码2-2-50a）
则缝在僧衣左边角上。实际形象是：若对人做，则取其脚印的土、大小便之处的土，用刀尖取来制作。若对非人做，则取其供奉处及河两岸的土，做一个四指大小的形象，在心间挖一三角形，画一个类似上述的轮盘（不带护身咒），中央写上所要降伏者的名字。召请融入后，从轮中的"班"字生起为亥母，观想此人被置于亥母脚下，卷起放入心间。在五处刺入刺，放入恶相骷髅内，用画有金刚十字的右手和泥封封口，放入黑色三角形洞内枕下。每晚召请融入后专注于轮盘，每次念诵一座。"嗡吽班札巴热嘻查克拉瓦尔谛达热萨儿瓦洛基达热扬札曼札坦札促那约吉尼玛玛特热达特里达达尼达尼萨儿瓦尼萨阿卡达雅阿卡达雅达札雅格日格日斯他帕克沙雅帕克沙雅特热萨雅特热萨雅哈那哈那达哈达哈巴查巴查克修玛克修玛嘉央嘉央玛雅玛他雅皮丹萨雅夏达萨达达雅夏哈达萨萨哈达促那雅吽啪特"。"嗡班札嘿如卡乌希尼查克拉瓦尔谛达切斯木康查克拉班达班达吽哈阿木卡香谛姆古如吽吽啪特啪特"。观想轮盘旋转
（页码2-2-50b）
从而毁灭一切邪见。


། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཏུད་དེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མྱུར་དུ་བལྟ་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ས་གཞི་སྟར་བ་དང་། གནས་བརྒྱན་པ་དང་། རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་མཎྜལ་དང་། གཡས་སུ་སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ནིའི་མཎྜལ་དང་། མཎྜལ་བཞི་བྱ། དེ་ལ་མཎྜལ་གསུམ་ནི། གཞན་ནས་བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་གོ་རོ་ཙ་ནིའི་མཎྜལ་ནི། དང་པོར་སྐྱ་རིས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བྱུང་གི་རཀྟ་དང་། གོ་རོ་ཙ་ནི་དང་། མཚལ་དཀར་གསུམ་ཆང་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ༑ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་དང་དགུར་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་མ་འཇིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བཾ་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་བཅས་པ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་མར་དང་བསྲེས་ལ་བར་བྱས་ཏེ། ཆང་གིས་བཀང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་
2-2-51a
༄༅། །བཞིར་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཞིའི་ནང་དུ། ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ལྷོར་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། བྱང་དུ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བྲིས་ལ། ཆང་གིས་བཀང་པ་བཞིན་བཞག་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ཐོད་པ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་བཾ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ཤར་ལོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་གསུང་ངོ་ན། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མཎྜལ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་མ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་ལ་པུ་ཙ་ལྔ་ཚན་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ་བཞག་གོ ། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཚར་རེ་རེ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་གདན་ཡང་བཞག་གོ །མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བའི་རིམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཉེ་བར་བལྟས་ལ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། བཟླས་པ་ཅི་ལྟ་བར་བྱའོ།

尊胜金刚瑜伽母近修法
顶礼珍宝上师！向获得殊胜成就的上师和金刚瑜伽母顶礼后，我将按照上师教言撰写此近修仪轨。
想要迅速见到金刚瑜伽母面容者，应在清净幽雅之地，铺好地面，装饰住处，用五种香等涂抹，摆设三宝总体曼达、上师曼达、右侧辛达（红色粉末）曼达和郭若扎尼（牛黄）曼达四种曼达。其中三个曼达按照其他仪轨中的加持方式来做。特别是郭若扎尼曼达，首先画好白色轮廓，然后将自然赤（月经血）、牛黄、白赤砂三者与酒良好调和，用左手小指画八瓣莲花，中央有双层法界源，八瓣加中央共九处摆放九堆谷粒。在中央上方放置一个具相骷髅碗，内画三角法界源、"班"字和"三嗡母"，用上述物质与酥油混合制成，盛满酒后放置。在四
（页码2-2-51a）
方各放一个具相骷髅碗，东方写"嗡班札达基尼耶吽吽啪特"，南方写"嗡热那达基尼耶吽吽啪特"，西方写"嗡巴玛达基尼耶吽吽啪特"，北方写"嗡毗湿瓦达基尼耶吽吽啪特"，均盛满酒放置。若无法获得那么多骷髅碗，可在一个骷髅碗中央写"班"字及咒语，在东侧写四空行母的咒语。在四瓣莲花上，用上述物质在东方画金刚杵，南方画宝珠，西方画莲花，北方画杂色金刚杵。
在两个曼达的外围，用香等供品尽力围绕，五组供碗等按照经典规定摆放。此外，在两个曼达前各摆放一套五种供品，以及尽可能多的会供物品。右边也放置一个盛满酒的具相骷髅碗作为垫。以上是供品和曼达准备的次第。
之后瑜伽士面向西方乌金，首先向诸三宝献供，然后按照尊胜母的生起次第、圆满次第和念诵法进行修持。


 །དེ་ནས་སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་
2-2-51b
ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ལག་མཆོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆང་དེ་གཏོར་བས་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་གནས་བསྲུང་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་བཞིན་ནོ་བྱ༑ དེའི་རྗེས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མཆོད་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་ལག་མཆོད་བྱ་སྤྱི་བོའི་སེང་གེ་པད་ཟླ་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ངོ་བོར་བསམ་ལ་རྩ་བའི་ཉེ་བར་དེ་ལ་ལག་མཆོད་རྙིང་ལ་བྱེད་པ་ནང་དཔེ་ལུགས་བལྟས་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆང་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཏོར་ཞིང་འབུལ། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ། བདག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་
2-2-52a
༄༅། །བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གོར་རོ་ཙོ་ནིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོད་པ་དེ་ཨཽ་རྒྱན་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༑ ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ལ་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་གོ་རོ་ཙ་ནིའི་ཐོད་པ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་གཏོར་བ་དང་། ཐོད་པའི་ཆང་གི་བཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཞུག་བསྐྱེད། ཨོཾ་དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་པའམ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བཟླ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཉིས་བཏབ་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཐོད་པའི་ལྷ་རེ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་། སིན་དྷི་ར་ལ་བསྟིམ་མོ།

然后如实修持辛达（红色粉末）曼达，为使其稳固
（页码2-2-51b）
念诵身语意心咒一百零八遍。之后加持酒，并用已加持的手印供养酒洒净后，加持会供和供品，守护住处，如加持时一样。之后因为一切功德依靠上师而生，供养上师上方的传承上师。自己然后加持酒和手印供养，观想头顶狮子莲花日轮上所有上师的本体，对根本近师进行手印供养，参照内部传统方法。将加持过的酒放在右手掌心中，用左手小指洒净并供养。还应献上其他供品和曼达。然后祈请道："金刚持大上师，请垂念我！我名为某某金刚持，在修持三世诸佛之母金刚瑜伽母时，祈愿我无内外障碍，迅速生起殊胜禅定，迅速获得大手印殊胜成就，尤其祈愿速见三世诸佛之母金刚瑜伽母面容。"如是祈请三遍
（页码2-2-52a）
后。然后观想上师变成金刚瑜伽母形相，融入自己头顶，加持流入自心。之后观想牛黄曼达上的骷髅碗为乌金刹土，口诵："嗡室利嘿如卡吽吽啪特，嗡班札贝若扎尼耶吽吽啪特"，以及"嗡班札达基尼耶吽吽啪特，嗡热那达基尼耶吽吽啪特，嗡巴玛达基尼耶吽吽啪特，嗡毗湿瓦达基尼耶吽吽啪特"，各念诵三遍，同时将手印供养酒向牛黄曼达骷髅碗洒三次。观想骷髅碗中酒内的"班"字等放光，照射一切众生，净除一切罪障，变成金刚瑜伽母。光聚集后融入"班"字的同时，金刚瑜伽母及四眷属如实显现，迎请智慧尊入主。然后念诵"三嗡母"或"嗡班札贝若扎尼耶"一百零八遍，做供养赞颂。如前述那样向尊胜母祈请一百零八遍或二十二遍。然后以智慧尊方式迎请骷髅碗中的每尊deity，融入辛达曼达中。


 །ངག་ཏུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་
2-2-52b
གོ་རོ་ཙ་ནའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ཚུར་བྱོན་ནས་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཨོཾ་གསུམ་མཾ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དང་པོར་གནས་ཁང་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡང་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར། སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བཟོད་པར་གསོལ། གཏོར་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སླར་ཀཱ་པ་ལའི་ནང་དུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དཔྲལ་དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་བཏང་བར་བསྡུ་ཀ༽། ཡེ་ཤེས་༼ག༽བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་ལོངས་བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟར་མ་ལུས་པར་འདིར་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད། དེ་ནས་ཐོ་རས་ཀྱི་ཐུན་དང་། ཐུན་གསུམ་ལ་ཡང་ལག་མཆོད་པ་དང་། བླ་མ་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་མི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ཡང་སྲིད་ཐུན་ནས་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་ཐུན་མགོ་ཐོ་རས་ལ་བྱ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་ཐུན་དང་དགོངས་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཞབས་བསྡུ། མ་གྲུབ་ན་སྲོད་ཐུན་དུ་བྱ། ཐུན་གོང་མ་ལ་གསོལ་
2-2-53a
༄༅། །བ་འདེབས་པ་མན་ཆད་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ནི་སྲོད་ཐུན་དུས་དང་དངོས་མེད་ཀྱང་བཏུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དུས་ཚོད་ཤིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་ན་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་རེ་ཡང་བྱ། འབྱོར་བ་དང་ལྡན་ན་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་རེ་ཞིང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནུབ་རེ་ཞིང་བརྗེའོ། །སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་མམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་བརྗེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་དང་། །ཞལ་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་བ་དང་༑ ༑རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་ཟད་ནས། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐོས་པ་དང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ། །གོང་གིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཐུ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རྨི་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་འགག་པ་དང་༑ ༑འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །དྲན་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བཟོད་པོར་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་
2-2-53b
ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ན་མོ།

口诵："为一切无余众生之怙主"等。在心中观想从自己和辛达曼达尊胜母心间放光
（页码2-2-52b）
照射牛黄曼达的尊胜母，她前来后融入辛达曼达尊胜母成为无二无别。然后念诵"三嗡母"。之后进行供养：首先守护住处、供养、洒甘露，如经典所说加持会供。然后依次献上外内密三种供养。用各种赞词赞美。再次向辛达曼达尊胜母祈请。之后献上会供初供，向辛达曼达尊胜母献感谢供养，请求宽恕，诵食子和吉祥偈。智慧尊返回颅器内，三昧耶尊融入自己前额，然后发送余供。智慧（尊）成就出现，三昧耶尊变成甘露，以获得成就的方式享用，如加持时那样完全享用此会供。然后第一座和三座也做手印供养、上师供养和食子，以无言瑜伽日夜不断地如前所示修上师瑜伽和念诵，这是实修传统。如是在第一座进行，上午、下午、黄昏座和晚间等用供养来总结。若无法完成，则在晚座做。在前座从祈请
（页码2-2-53a）
开始做。然后进行念诵。食子则在晚座时供养，从每月上弦月和下弦月的吉时开始，连续七天不间断地修持。若能做到，在最后一座也可做一次息灾火供。若资具充足，每晚更换所有供品。若无法做到，每晚更换五种供品。辛达曼达的供品每三天更换，若也无法做到，则在最后一晚更换。
如此修持后，将获得一切成就，迅速见到圣颜，心相续中生起功德，消除身语意的罪业，成就所欲之事，获得菩提果位。咒语和嗒嘛嘻的声音，将在虚空界中听闻，梦中也会如此，上述所说一切都会出现。采摘红花，梦见女众群体，常饮用酒，最后梦境止息，明光显现于心，无量功德将会生起。为了忆念，我将其记录成文字。祈请上师空行宽恕。尊胜金刚瑜伽母近修法
（页码2-2-53b）
圆满。
调伏国王等不符白法者
顶礼诸位至尊上师。


 རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་ཁང་ལེགས་པར་བསྟར་ལ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱ། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་ལྔ་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱའོ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་བདུད་རྩིས་བྱུགས་དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ། དར་སེང་བའི་ནང་དུ་སིན་དྷུ་ར་ལེགས་པར་བཙགས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་བྲི། རེའུ་མིག་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་གཡས་སུ་བཾ། གཡོན་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མ་འཇིའི་ཁར་དར་དམར་པོས་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བདུན་ཚན་དུ་གཞུང་བཞིན་བསགས །དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་བཤམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། སེམས་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་བསྐྱེད་དེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་ལ། བསྙེན་པ་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས། མེ་ལོང་སྟེང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས། ལྷ་གཙོ་འཁོར་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་
2-2-54a
༄༅། །བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ལག་མཆོད་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ། བདུད་རྩིས་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་འབུལ་ལོ། །སིན་དྷུ་རའི་གཡུང་དྲུང་འཕོ་བར་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལས་གཡུང་དྲུང་གཅིག་འཕྲོས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པར་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཡ་ན་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ་ཞེས་པའོ། །དབང་དུ་འདུ་བའི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་། གཡུང་དྲུང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། སླར་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་དཔོག་སྟེ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྱ། ཁྱད་པར་ནི་དབུས་ཀྱི་བཾ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོད་རྫས་བཤམ་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་གཅིག་བསམ་ཟེར་ས་བོན་ཡི་གེ་ལས། འོད་ཟེར་
2-2-54b
གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། སྨིན་ཕྲག་ནས་གཡུང་དྲུང་གཅིག་འཕྲོས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཕོག་པས། དེར་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་བཟླ། དེས་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དབང་དུ་མ་འདུས་ན། སིན་དྷུ་རའི་བསྒྲུབ་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེས་བདག་གི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་རྐྱང་པ་བྲིས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་རུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བསྒྲུབ་བྱ་དཔྲལ་བར་འཕྲོ་བར་བྱས་ལ༑ དེར་འཕོ་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླའོ། །དེས་དབང་དུ་མི་འདུས་མི་སྲིད་དོ།། །།
༄། །ཆོས་སྟོན་པ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

调伏国王等不符白法者
若想调伏国王等不符合白法者，应妥善布置住处。在无生命的土地上做方形曼达，当时用五种香等按照经典制作曼达。然后如智慧曼达加持那样进行加持。将镜子清洁干净，首先涂以甘露，然后涂以香等。在洁净的丝绸内放入精细过滤的辛达粉，做好帷帐等，在其中央画卍字纹，在六个方格内逆时针排列护甲咒语，中央两个方格右边画"班"字，左边画卍字。然后在曼达中央器皿上方用红绸布请其安住。之后按照经典收集七套供品，尽可能摆设三宝总供，然后也摆设五种供品。然后自己坐在舒适座垫上结跏趺坐，献上三宝总供并修持生起圆满次第，完成近修。然后在一刹那间，观想从镜面上的种子字中，生起主尊及眷属，伴随迎请词语，融入智慧尊。为使其稳固
（页码2-2-54a）
念诵二十一遍咒语。然后加持酒，按照经典做手印供养，用甘露净化会供并加持，观修护轮。之后向镜中本尊献上五种供品、甘露供和会供，依次进行供养赞颂。
移动辛达卍字的方法是：观想调伏对象在前方，从卍字纹中央的卍字中放出一个卍字，观想其旋转于对方肩部，在身语意咒前面三个"吽"字之前加上"某某班札巴热嘻阿贝沙雅阿阿雅那巴尚古如吙"。加上召集咒语进行念诵，反复做卍字放出收回的观想，这样便能使对方归顺。
如果这样也不能使其归顺，则再做一次修法准备：按照经典制作辛达曼达，特别之处是从中央的"班"字生起瑜伽母。供品摆设和供养次第应按照经典了解。生起圆满次第应按照经典了解。近修应按照经典了解。然后观想镜面上的金刚瑜伽母眉间有一个卍字，从种子字放出
（页码2-2-54b）
卍字形光芒。从眉间放出一个卍字，击中调伏对象的眉间，观想其前往那里，同时念诵咒语。这样便能使对方归顺。
如果这样也不能使其归顺，则按照经典做辛达修法。然后在自己额头上画单一卍字，前往调伏对象身边，观想卍字从自己额头发出，传送到对方额头，观想其移动过去的同时念诵咒语。这样不可能不使对方归顺。
说法
顶礼金刚瑜伽母！


 །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ། ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན། གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཞལ་ཕྱག་དང་བཞུགས་ཚུལ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་བསྟན་པ་ཏེ། ཞལ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་སྦས་པ། སྤྱན་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་བྱོན་ནས་གཟིགས་པའོ། །ཕག་གི་ཞལ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྔོ་བ་དེ་བཟང་བ་སྟོན་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་མཚོན་
2-2-55a
༄༅། །པའོ། །ཡང་ན་གཡུང་དྲུང་གིས་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའོ། །ཕག་ཞལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོའོ། །ཁ་དོག་དམར་བོ་ནི། ཁ་དོག་རྣམས་འཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྡོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་རྟགས་སོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའམ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་སོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་ཞིན་ཡུཾ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཡིན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་མཚོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ་མཚོན་པའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་རྟགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སོ། །རྣ་རྒྱན་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། མི་རྨོད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་། བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ༑ ༑མགུལ་རྒྱན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཚོན་པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རྟགས་སོ། །ཕྱག་གདུབ་དང་། ཞབས་གདུབ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་
2-2-55b
དང་༑ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སོ། །སྐ་རགས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པའོ། །ཞི་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་རྨོངས་པ་རེངས་པ་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། རྒྱན་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་འཆི་བ་མཐོང་བས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ༑ ༑མི་གནས་མི་འཆི་བས་གྲོལ་བར་གནས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཅི་སྲིད་གོས་སྤྱོད་མེད་པའི་ཚུལ་དང་བྲལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གོས་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་མི་བཅོས་པའོ། །རོའི་གདན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ་ནི། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟགས་སོ། །ཉི་མས་ནི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འདམ་རྫབ་སྐེམས་པ་ལྟར། འདི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་སྐེམས་པའི་རྟགས་སོ། །པདྨའི་གདན་ནི་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མི་
2-2-56a
༄༅། །གོས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོ། །རྣམ་དག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །སྔགས་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

吉祥金刚瑜伽母对于有缘亲自听法之所化众生直接说法，对于无缘亲自听法者则通过相表示法来教授，故以面容、姿态、手印和装饰来表示。两面表示清净的二谛：根本面表示世俗谛即隐藏义，三只眼表示对三界一切众生于三时以大悲观察。猪面表示离分别的胜义谛，蓝色表示殊胜。三只眼表示她是三时一切佛之母
（页码2-2-55a）
又，卍字表示法身。猪面表示报身。根本面表示报身的本质。红色表示最胜色相，调伏众生，令一切众生安住大手印的表征。金刚弯刀表示无二智慧摧破一切执着的标志。盛满甘露的头颅碗表示不离乐或生起三时一切佛之乐的标志。嘎当嘎杖表示方便自性，母为智慧，表征方便智慧无二的表示。又，嘎当嘎杖为干骷髅，离分别故为智慧，杂色金刚杵表示方便。五种装饰中，头饰表示不动佛，表示不向其他神灵顶礼的标志，以及清净精进的标志。耳饰如无量光佛的本体，不下劣不平等，清净忍辱。颈饰表示宝生佛，表示布施法财、财富和无畏的标志。手镯和脚镯表示断除杀生、不与取
（页码2-2-55b）
、不净行和妄语，清净戒律的标志。腰带表示不空成就佛的本体，表示寂静、调伏、增益、离间、愚痴、僵硬、驱逐等事业无碍，清净禅定的标志。世尊母为般若波罗蜜多的本体，故有五种装饰，表示清净六波罗蜜多。披散的头发表示众生因颠倒分别的习气力量，见生、灭、死，而（法）本来无生，不住不死故为解脱。裸体表示尽除任何衣着方式，无造作，具无衣形相故无造作。尸体座表示离一切分别故无我。踩踏恐怖者和时魔表示离断常二边的标志，涅槃的标志。日轮如除暗干泥，修持此尊的瑜伽士能除无明黑暗，干涸烦恼泥泞的标志。莲花座如莲花生于泥却不为泥所染
（页码2-2-56a）
一样，金刚瑜伽母修持者虽处轮回不为轮回过患所染，虽受用五欲功德却得解脱的标志。清净圆满。
猛烈火供
顶礼至尊诸上师！
;


 །སྔགས་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། དུར་ཁྲོད་དམ། གནས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ལེགས་པར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་བང་རིམ་དང་པོའི་གོང་མ་ཁྲག་གིས་བཀུ་གསུམ། གསུམ་བརྩེགས་བརྩིགས་ཏེ། བང་རིམ་བར་མ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བང་རིམ་གོང་མ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་༑ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲི་བར་བྱ། པད་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ཤིང་བརྩིགས་བཞག །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་སུ་བཤམ། པཱུ་ཛ་བཤོས་བུ་གསུམ་གྱི་འགོ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀུ། ལྔ་བཤམ། བསྲེག་རྫས་དང་ཤ་དང་བྱང་བུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་བྲི་བར་བྱ། མར་ཁུ་དང་ཁུར་བ་དང་དུག་ཐང་ཕྲོམ༑ ལང་ཏང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱ་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་དུག་བསྲེས་པ་བཞག །དེ་ནས་གཡས་སུ་ལིང་ག་མ་བཏང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་
2-2-56b
བྱའོ༑ ༑དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བཏང་གི་སྙིང་ཁའི་རྨི་ལས་འོད་འཕྲོས་ལ། ལག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ངག་ཏུ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་བཀུག་ལ། ལིང་ག་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའམ་ཕུར་པ་གང་རུང་བཟུང་ལ། སྐུ་སྟོད་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ། སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པར། དམིགས་ཐོད་པའི་དུག་ཁྲག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ལ། གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་ག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་སྦར་བའི་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲིཿལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕག་ཞལ་མ་ནག་མོ་གཅིག་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་རང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཉིས་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་ཚིག་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། སྔོན་དུ་དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ། བསྲེག་རྫས་བདུན་སྔར་ཚར་བདུན་གྱིས་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་མའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་མའི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མ་དང་དམ་ཚིག་མ་གཉིས་སུ་མར་ལ་མར་ཐིམ་པ་ལྟར་མེད་པར་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་
2-2-57a
༄༅། །ལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཏགས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་དམ་ཚིག་མའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ་ལ་བྱས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གོང་བཞིན་དུ་སྔགས་བདུན་གྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །བ་ལིཾ་གཞུང་འཛིན་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་མ་གཤེགས། དམ་ཚིག་མ་རང་ལ་བསྡུ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་བཞི་མདོར་བླུག་གོ །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།། །།ན་མོ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི། བྱིན་རླབས་དུས་དང་འདྲ་གསུང་། གང་ཞིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྨོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བའམ། འཚེ་བྱེད་ལོག་འདྲེན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་བསྔགས་ཏེ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད། །འདི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དྲག་པོའི་ལས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །རྫོགས་སོ།

猛烈火供
若想进行猛烈火供，应在尸林或具相应特征的住处，在无生命的土地上制作方形曼达。在其中央建造三层火坑：第一层底部用血涂抹，第二层用头骨串围绕，第三层上部用弯刀串围绕。中央画四瓣莲花，莲花中心画一单独法界源，内画弯刀柄朝自己。在其上堆放荆棘等猛烈木材。然后适当摆设三宝总供，准备三个供品食子，上涂以血，摆五组。准备火供物、肉和八张纸牌，上面写上所修对象的名字。准备油脂、面团和毒药汤，蓝铆钉等全部预备好。在一个头骨碗中放入血与毒的混合物。之后在右边摆放未送出的替身。然后按照修法仪轨进行生圆次第和念诵
（页码2-2-56b）
之后从自心种子字放光，做铁钩手印，口诵"某某班札安古沙咂"，以光芒勾召所要降伏的对象，融入每个替身中。然后手持金刚杵或橛，观想上身为护甲天女，下身为三角金刚橛，用头骨碗中的毒血洒向它们，念诵护甲咒同时钉替身。
然后在点燃的火炉中，从种子字"赫日"变化出一位黑色猪面金刚瑜伽母。从她的心间及自己的心间，从种子字放光，从自性处迎请如修法中所说的二面金刚瑜伽母，观想她安住于三昧耶尊心间的莲日座上。然后依次进行供养和赞颂。用七种火供物各七遍供养，观想供入三昧耶尊口中，进入智慧尊口中。然后观想智慧尊和三昧耶尊如同酥油融入酥油般融为一体。然后如前供养赞颂，献上一百零八次火供物。供养的咒语是在身语意咒末尾
（页码2-2-57a）
加上"某某玛拉雅吽啪特"。然后在一刹那间，如鱼跃出水面般观想智慧尊前来融入三昧耶尊心间，对她进行供养赞颂。用七种或二十一种火供物，如前用咒语七遍进行供养。按照经典发送食子，送走智慧尊，三昧耶尊融入自身。将火供灰烬倒在四条路口。诵"嗡，您为一切众生成办利益"。
南无班札巴热嘻！如加持时一样，对那些辱骂上师三宝者，谩骂瑜伽士身体者，或伤害他人、邪引导、凶暴者，以菩提心全部观想，用猛烈事业超度，此金刚亥母火供仪轨如是解说。据仁波切亲言此法极为稀有。此猛烈事业不应示于他人，极为秘密。圆满。
;


། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ངཾ་༑ ཧྲིཿབསམ་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་བཅུད་ལ་ཕོག་པས། བདུད་རྩིར་བསམ། འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་འདྲེས་
2-2-57b
པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བསམ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསམ་ཞིང་༑ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཨརྱ་ནུད་པནྣ་ཏྭདྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གསོལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། རིགས་བཟང་པོའི་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ན་ཚོད་གཞོན་པ་ལོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་དབང་པོ་གསལ་བ་གཅིག་བཙལ་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་དང་འཐུན་པའི་སྟན་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་རྒྱན་དམར་པོ་བཏགས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཅིག་བཤམ། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཇོ་མོར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་སྦྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཡོན་
2-2-58a
༄༅། །གཅིག་སྦྱིན་ལ་བཏང་ཕར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོར་བཅུག་གོ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་དེ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅིག་ཡིན་ན། བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཙའི་གྲལ་དུ་བསྡད་ཉན་བླ་མའི་ལུགས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པའི་དེད་དཔོན་སིདྷི་ཐོབ་པའི་ནང་པར། ནུབ་མོའི་ཤ་ལྷུ་གཅིག་དང་ཟན་རྡོག་གཅིག་བུད་མེད་གང་འཕྲད་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་གསུང་ངོ་ནོ། །གཞོན་ནུ་མའི་ཆོ་གའོ།། །།
༄། །མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ།
སིན་དྷུ་ར་ནང་གི་མཆོད་པ་མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཤ་ལྷུ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ན། མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དམར་པོ་གཅིག་བྲིས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་བྲི། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་གཅིག །རྗེ་བཙུན་མའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ། དཀོན་མཆོག་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྤྱིའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ་རྗེ་བཙུན་མ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བྱའོ། །ཆོས་དེའི་རྗེས་སུ་ལག་མཆོད་བྱས་ཏེ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་འབྱུང་དབུས་ཀྱི་པཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་པ་ལྔ། དབུལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆད་བསྐང་། 
2-2-58b
ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུའོ། །མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའོ།

金刚瑜伽母简略食子法
欲行金刚瑜伽母简略食子法者，刹那间自身观为本尊。在食子上观想月轮从"阿"字生起，其上有"吽""昂""赫日"字。以其光芒观想一个广大珍宝容器。然后光芒照触其中内容，观想变成甘露。光芒向上放射，引下智慧甘露与之混合
（页码2-2-57b）
观想。念诵"嗡啊吽"三遍或二十一遍，观想成为无二甘露。然后迎请宾客：从自己心间放光照触一切众生，净除一切众生罪障，观想一切众生变成金刚瑜伽母。迎请所有这些众生和一切本尊众，观想舌头由"吽"字变成金刚吸管，念诵"嗡阿嘎若目堪萨儿瓦达儿嘛囊阿儿雅努德班纳特瓦达嗡啊吽娑哈"三遍，观想食用后无漏之乐在心相续中生起。然后赞颂，嘱托事业。圆满。
金刚瑜伽母少女供养法
顶礼上师！若欲行金刚瑜伽母少女供养法，应寻找一位良好家族、未受世俗习气染污、年龄在八岁以上十六岁以下、智力敏锐的少女，将她置于与法界源形状相符的座垫上，佩戴红色装饰，在三处标记三字。在她面前摆设一套五种供品。然后将少女观为尊母，迎请智慧尊融入。献上五种供品。之后给予少女相应的食物、水果等，送走智慧尊，给予
（页码2-2-58a）
供养后放她离去，让她向西方走去。若此少女已得灌顶，则按照上师传统，少女供养的领导者获得悉地的第二天早晨，应将前晚的一块肉和一团食物送给任何遇到的女性。少女仪轨完毕。
曼达智慧供养法
若未能成办辛达内供养（包括镜子、辛达粉和七块肉等），则曼达智慧供养法为：用酒撒净曼达，其上画一红色双层法界源，中央画红色"班"字。然后摆设一套三宝总供和尊胜母五种供品。首先发菩提心，献上三宝总供，全面完成自身七支供，按照尊胜母仪轨观修生起次第和圆满次第，适当念诵。之后进行手印供养，加持会供等，从法界源中央的"班"字放出光芒照触众生，净除罪障，变成金刚瑜伽母，融入智慧尊。献上五供，进行念诵。然后献上会供和食子等，祈请，享用会供，补足不足，
（页码2-2-58b）
送走智慧尊，收摄三昧耶尊。曼达智慧供养法完毕。


། །།
༄། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
གང་ཞིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན། །ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་དུ་མས། །དངོས་དང་རྒྱུད་ནས་གང་ལ་ཅི་འདུལ། །འགྲོ་མགོན་མཉམ་མེད་ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོར། །འདིར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དེའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས། དབང་བསྐུར་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་གང་མཛད་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། དང་པོ་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་དང་། བཟེད་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ནས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ལྷག་པའི་ལྷར་མོས་པ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ངག་ཏུ། དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་བཤམས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་གནས་འདི་རུ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་
2-2-59a
༄༅། །གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་བླ་བྲེས་དང་དར་དཔྱངས་མེ་ལོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། རྒྱལ་བ་འདི་རུ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ལུས་གུས་པས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

供养仪轨无垢明现
敬礼于上师佛陀大乐，从双运境界中化现众多身相，直接和间接随缘调伏，无与伦比救度众生者，您的足下置于我顶。此处上师仁波切第二佛陀众生怙主的实修传承，不论灌顶、密咒供养、火供等任何法事都如下进行：首先摆设曼达、供品、所依等，准备好净水碗等物品后，自己坐在坛城前舒适的座垫上。首先献上三宝总供：先发菩提心，观修自身为殊胜本尊，从自心放光，以三摩地迎请根本上师及传承诸师、本尊诸神、尊主三宝、一切佛菩萨及护持正法的护法神众，口诵："因为大悲不失时机，为众生利益着想的上师三宝，请莅临此意所化现处所，携带一切眷属降临
（页码2-2-59a）
此地。"然后观想住处和所有地方都变成珍宝宫殿，以珍宝伞盖、胜幢、幡幢、垂帐、绸缎、镜子、珍宝璎珞等装饰的宫殿，在阳光、月光和珍宝光芒照耀的宫殿中央，有八狮子托起的珍宝宝座，上有莲花月轮垫，上师和本尊安坐其上。口诵："诸佛降临此处善，我等具有福德缘，请受我之供养水，祈请安住于此地。"然后身语意三门礼敬：身恭敬于胸前合掌，语恭敬对上师本尊三宝顶礼。


 །ཞེས་བརྗོད༑ ཡིད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་རྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ། མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡོན་ཆབ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ངག་ཏུ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་
2-2-59b
ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡོན་ཆབ་བདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་ཏེ་བཟེད་ཞལ་དུ་བསག །དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤྲོས་དྲི་ངད་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་གྱུར་པའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལྷ་རྫས་དབྱིབས་ལེགས་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་དབུལ། ཉོན་མོངས་དུག་བསྲེག་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི། ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་རྒྱལ་བའི་ཁྲུས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་འབྱུང་བས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར་དབུལ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་
2-2-60a
༄༅། །ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནྦཻ་ཏྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཞལ་ཟས་ཞལ་དུ་དབུལ། དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བསམ་དག་ངག་གིས་བསྟོད་དེ་གུས་མཆོད་ནས། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བསྒྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་རོལ་མོ་སྙན་ལ་དབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། གླིང་བཞི་རབ་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་བ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ལ། བླ་མ་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ། ཡང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་འབུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་
2-2-60b
གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་བཟླས་པ་ཅི་གྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བསྙེན་པ་བྱ། དགའ་ན་རང་དང་དམ་ཚིག་པ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ། རང་བཞིན་ནམ། ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །

如是诵说。意中观想化现成无数身躯，以五支触地顶礼。供养曼达献上：念诵三字加持供水、鲜花等供品，使其具足色、香、味、形殊胜，口诵："虽然胜者身无烦恼，但为净化众生烦恼习气，我以此沐浴水供养身语
（页码2-2-59b）
意，愿三界一切垢染得以清净。嗡班杂阿尔甘巴惹提札吽。"如此诵念，将七种供水献给本尊并收集在净水碗中。同样地："此最胜具戒律香气之妙香，以三摩地咒语手印加持力，在佛刹中散发芳香气息，愿海会诸佛众得以满足。嗡班杂度贝阿吽。"以此献上熏香于鼻。"令一切坛城诸佛欢喜的，珍宝鲜花天物形美妙，以意化现遍满虚空中，如云密布于宫殿之中。嗡班杂普贝阿吽。"如是诵念，献花于头顶。"能焚烦恼毒、驱除无明暗，具足智慧光辉吉祥灯，如同无云天空日升起，愿智慧光明照耀十方。嗡班杂阿洛给阿吽。"如此献灯于眼前。"遍满三千界中生最胜香，香药调和清水诸佛沐浴，从智慧虚空中悲心流涌，愿一切不净垢染得清净。嗡班杂根德阿吽。"如此诵念，将香水供于心间。"虽然佛身不具饥饿
（页码2-2-60a）
但为利益众生天物甘露食，我将清净无垢供品献上，愿诸福德田垂悯纳受。嗡班杂内威迪耶阿吽。"如此诵念，将食物献于嘴前。"大鼓铃铛解脱梵音声，以清净语言赞颂恭敬供，次第行经十地而成佛，圆满二资粮速证无上菩提。嗡班杂拉那根德吽。"如此诵念，将音乐供于耳边。然后向上师献曼达：观想四大部洲、八小洲、七宝、日月、如意牛、如意树、宝瓶、如意宝等珍宝铺设为基础，作为外内密三种供养，献给上师及传承。又在诸尊面前观想无数珍宝宫殿等云供，献给诸佛菩萨、上师及三宝。然后简略念诵"皈依佛法僧诸最胜尊"等皈依发心文，作祈请。这就是所谓三宝总供的意义，据说是一切前行
（页码2-2-60b）
之义。然后修持自身任何本尊的生圆次第，尽可能念诵。然后生起曼达上的三昧耶尊，如果喜欢广修，则对此进行供养赞颂和近修。若喜欢，从自身与三昧耶尊心间放光，从自性或乌金等处迎请智慧尊、上师及传承，于前方虚空中，口诵："嗡，成为一切无余众生的怙主，降伏魔众及其部众无余尽，


བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མ་ཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཙོ་མོ་ལ་གཙོ་མོ་བསྟིམ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྟིམ། བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་ལ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། ཡང་མགྲིན་པར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡང་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་
2-2-61a
༄༅། །གྱིས་བརླབས་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། དེའི་བར་ལ་གང་གིས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ལ་རྩ་བའི་བསྟོད་པའི་བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དག་པ་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཏེར་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོ་ཀ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །
2-2-61b
ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

降伏魔众及其部众无余尽，如实通晓一切诸法无余尽，祈请世尊亥母及眷属降临。
如是诵念，请其安住莲花日轮座上，以外内密三种方式供养，口诵："嗡班杂西日约给尼耶萨玛雅吙，萨玛雅特王，咂吽邦吙。"如是诵念，将主尊融入主尊，眷属空行母融入眷属空行母，上师及传承观想为主尊头顶不动佛后融入其中。然后进行身语意礼拜：将手掌合十置于额头，口诵："嗡那玛特吽。"再将手掌合十置于喉间，诵："嗡那玛美吽。"再将手掌合十置于心间，诵："嗡那摩那玛吽。"如此加持身语意并顶礼。然后为使坚固而念诵二十一遍
（页码2-2-61a）
或尽可能多念。在此期间，熟知者应做迎请仪轨，对所迎请的本尊做根本赞颂，向上师及传承祈请等次第。首先迎请："从清净善逝宫殿中，请金刚空行降临此，从不变安住宫殿中，请佛陀空行降临此，从宝藏如意宫殿中，请珍宝空行降临此，从智慧妃子秘密处，请莲花空行降临此，从八大尸林处所中，请事业空行降临此，从世间种种宫殿中，请种种空行降临此，从西方乌金宫殿中，请金刚亥母降临此，从法性大乐宫殿中，请成就上师降临此。"如此迎请后对所迎请的本尊进行赞颂："具德金刚空行母，空行母之轮王尊，五智与三身本体，救护众生我顶礼。所有金刚空行母，
（页码2-2-61b）
能解遍计所执缚，善巧从事世间事，我对彼等尽顶礼。脐下放射四元素，具足法身报身德，能摄一切空行母，顶礼尊胜之佛母。"


 །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐལ་ལྡན་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དབུ་སྟོང་མངའ་ལ་སྤྱན་སྟོང་མངའ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཞལ་གདོང་ཅན། །ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྤྱན་ནི་དམར་སེར་གློག་ལྟར་འཁྲུག །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོག་སེར་འབེབས། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་འདབ་བཟང་གཟུགས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟོ་བ་ཅན། །རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རྟགས་སྐེ་རགས་ཅན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲིས་གདུག་པ་འཇོམས། །མི་རུས་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་འབུམ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འདོད་གཟུགས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབེབས། །དཔལ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གསོལ་བའི། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འཇོམས། །རྒྱ་
2-2-62a
༄༅། །མཚོ་རྫིང་རྣམས་སྐེམས་པར་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ངེས་གནོན་ཅིང་། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟ་བར་བྱེད། །ཟས་སུ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་བཏུང་བར་བཞེད། །མ་རུངས་གདུག་པ་སྐྲག་པར་མཛད། །འཇིགས་པར་མཛད་ཅིང་གསོད་པར་མཛད། །རྨུགས་དང་རེངས་དང་སྐྲག་པར་མཛད། །ངོ་མཚར་འདོད་པའི་གཟུགས་མངའ་མ། །ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གསོལ་བའི། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གང་གསོལ་བའི། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། བླ་མ་བཀའ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༑ ༑ས་བཅུ་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ཚོ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ཤྲཱི་ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་དགོན་པ་ནས། །ཆོས་བཀའ་ཆེན་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༑ ༑རྗེ་ཏེ་ལོའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་ནས། །ཆོས་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ནས། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མར་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྲིན་སྙེ་ནམ་གཉིས་ཀྱི་དགོན་པ་ནས། །ཆོས་བསྲེ་བའི་བསྐོར་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་རས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། 
2-2-62b
ཤགས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་དགོན་པ་ནས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་དགང་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ནས། །གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་ལྡན་མཛད་པ། །རྗེ་ཚུལ་སྙིང་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་མཚུར་ཕུའི་དགོན་པ་ནས། །ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རབ་ཟད་ནས། །ཡོན་ཏན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ནས་འདི་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། བརྟན་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ཡིན་ན། མཎྜལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་བྱས་ལ། ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་བདག་དང་ཚོགས་མགྲོན་དང་གནས་ཁང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཕུད་འབུལ་བ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་ལག་མཆོད་བྱས་ལ། ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཏེ། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།

吽金刚亥母善逝佛母，欲望自在具缘者，大空行瑜伽主尊，金刚界忿怒王妃，大手印金刚身，吉祥黑鲁嘎正合，具千头千眼，十千面容者，忿怒皱眉利齿紧咬，十万日光威光照，眼赤黄如闪电乱，头发向上竖立降下黄色闪电，狮子形体良翼形，具有三界腹部，大海为边界腰带系，持头骨碗与嘎当嘎，金刚铜刀降伏凶恶者，人骨项链为饰，湿人头为璎珞，百万善逝为眷属，大神众为您仆从，明妃王欲色形，降下大瑜伽悉地，大吉祥殊胜悉地赐予者，吽啪特雷声响，忿怒形相降伏三界，海洋池沼使干涸，种种莲日踏践而，吞食三界尽，以摩诃肉为食，饮用摩诃血，使蛮横凶暴者惊恐，造恐怖者并使死亡，使昏沉僵硬及恐惧，具惊人妙欲形，可意殊胜悉地赐予者，亥母您我敬礼赞颂，我对您所求请的，此事今日请成就。
如是赞颂，向上师传承祈请："从柳树林殊胜处，获得十地法自在，祈请吉祥金刚持。祈请加持弟子众。从希那嘎札寺院，获得四大法教自在，祈请至尊帝洛尊。从北普拉哈日寺，获得文字悉地自在，祈请至尊那若巴。从南门藏边界，获得四大传承自在，祈请至尊马尔巴。从布林涅囊二寺，获得融合轮自在，祈请至尊热巴尊。
从夏达拉岗波寺院，获得大手印法自在，祈请至尊桑杰尊。从德康二地边界，现证裸见经验者，祈请至尊策宁尊。从吉祥楚普寺院，获得风心二法自在，祈请至尊仁波切。因恭敬赞颂诸上师，愿我与六道众生，无余罪障尽除灭，功德与您等同等。"
如是祈请，或者从"成为一切无余众生"开始念诵完毕后，尽可能做坚固念诵。如果是良辰吉日供养，应广修曼达本尊一切供养并赞颂。然后进行手印供养，加持会供、供品、自身、会供客及住处，献上初供和食子等。如果是灌顶，则先做手印供养，加持会供和供品等，然后广修曼达本尊供养赞颂。
;


 །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་བཀྲོལ། 
2-2-63a
༄༅། །གཏོར་མ་ཚོགས་ཕུལ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། བདུད་རྩིའི་ཕུལ་འབུལ། །གཏོར་མ་རིམ་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །གཉིས་མེད་དཔེ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས༑ ༑རྒྱུ་འདི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན། །བདུད་དང་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པའི། །བསམ་པ་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། གསང་བ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལོ་ཀ་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཤེས་ཏེ༑ ༑ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འདུལ་མཛད་པའི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །གསང་སྔགས་མཆོག་གི་ཆོ་ག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཐུས་གྲུབ་པའི། །དངོས་
2-2-63b
གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཡང་དག་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །འཁོར་བཟང་ལེགས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང་། །ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་དྲངས་པའི་སྔོན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྗེ་དེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བ། བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ༑ སོ་སོ་ཐར་པའི་དུས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དུས་གཉིས་ལས། སོ་སོ་ཐར་པའི་དུས་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་ཤ་ཆང་ཀུན་མ་གནང་། ཆང་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་གནང་༑ ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་ཤ་ནི་ནད་པ་དང་རྒད་པོ་ཀུན་ལ་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཡོད། དེ་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས། དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ཡིན་པས། 
2-2-64a
༄༅། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། ལོངས་མ་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བས་ཀྱང་ཕོག །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་ཡང་བར་ཆད་དུ་ཡང་ཆོ། སྤྱད་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཙང་མ་བསྲུངས་པས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཐོབ། དེ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ཆེ་མི་བཏང་གསུངས་པས། ཚོགས་དང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ལ་སོགས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལུགས་ནི། དཀོན་མཆོག་པའི་ངོ་བོར་ལོངས་སྤྱད་དོ།

然后按照如实的灌顶弟子仪轨进行，之后会供解脱。
（页码2-2-63a）
食子会供献上并洒甘露，献上甘露精华，依次献上食子。然后观想会众而宣说吉祥祝词："金刚空行善加持，心性光明无为法，无二离喻义证悟，大手印之吉祥至。佛陀空行善加持，诸法自性即自心，此因不为诸法缚，法印之中吉祥至。珍宝空行善加持，无量功德为庄严，魔障疾病得平息，愿望成就吉祥至。莲花空行善加持，方便智慧无二合，大乐智慧方便胜，秘密智慧吉祥至。事业空行善加持，瑜伽三昧清净者，寂静增长等一切，事业成就吉祥至。世间空行善加持，了知众生诸心愿，种种方便调伏者，具六神通吉祥至。金刚亥母善加持，密咒最胜仪轨中，身语意力得成就，殊胜悉地
（页码2-2-63b）
吉祥至。诸勇士善加持，身语意之吉祥至。八天女善加持，圆满供养吉祥至。诸上师善加持，恒时智慧大悲心，照见并示法身义，殊胜加持吉祥至。诸护法善加持，善眷良行具足者，病魔障碍得解脱，无有障碍吉祥至。"如是宣说。
然后在献甘露和会供之前开示法要：上师仁波切法王说，一般而言，见解需与经论相连，禅修需与体验相连，行为需与时宜相连，果报需与利他相连。关于行为与时宜相连，分为别解脱时和大乘密咒时两种。别解脱时中，所有出家人都不允许下午进食、吃肉和饮酒。酒即使为救命也不允许。下午进食和肉对病人和老人有允许时间。今晚是大乘密咒传统，灌顶和荟供轮的时候，
（页码2-2-64a）
需受用方便智慧之物。若不受用则被过失堕罪击中，空行母生嗔甚至会成为寿命障碍。若受用则成为获得殊胜与共同悉地的因。仅守持清净别解脱戒只能获得人天果位，如经说"不为小舍大"，因此需受用会供和甘露。如大乘密咒续所说："福德究竟荟供轮，未生不能使其生。"因此福德究竟等就是荟供轮，受用方式是：作为三宝体性而受用。


 །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་ཕུལ་དབུལ། མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་ཕུལ་དབུལ། རང་རིག་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་གསང་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བསམས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ནས་གདའ་བས། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དྲངས། ཚོགས་ལ་
2-2-64b
ལོངས་སྤྱད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་། གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༑ ཧཱུཾ་དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །སྤང་དང་བླང་བྱ་མ་ཤེས་པའི། །ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། །བདག་ནི་འདོད་ཆགས་དབང་གྱུར་པས། །ཟང་ཟིང་ཕྱིར་དུ་ཉེས་བསགས་པ། ཕོ་ཉ་མ་དག་ཁྲོས་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། བདག་ནི་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལུས་ངག་གིས། །གནོད་པ་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས༑ ༑བདག་ནི་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྲོས་ལ་སོགས། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། བདག་ནི་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་པ་དང་། །ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། བདག་ནི་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་ཏེ། །གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་
2-2-65a
༄༅། །རྣམས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤགས། དེ་ལྟར་བཤགས་ནས་ཉེས་དག་ནས། གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བཤགས་པ་བྱ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་ཏེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༑ ༑རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བསྡུ། མཎྜལ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་བྱུག་པ་བྱས་ཏེ། གང་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མཆོད་མ་གཏོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ལག་པའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། མཆོད་པ་དབུལ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཞལ་གཉིས་མ་ལ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝཪྞ་ནི་ཡེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་གནྡྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་དྷུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནྦཻ་ཏྱེ། ཨ་མྲྀ་ཏེ། རཏྣ་གནྡྷ་རྣམས་སྤེལ་ལོ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་གནྡྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་སྤེལ་ལོ། །ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་གནྡྷ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད་
2-2-65b
པ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

那是这样观想：于顶上观想上师为佛宝之体性而献供，在前方观想尊胜佛母诸尊众为法宝之体性而献供，观想自己觉性为僧宝之体性。同时观想身体为本尊坛城，语言为密咒，心为法性，这三者为一体，如此观想而受用。说完这些指示后，言道："请以此方式心中受用。"然后分享头骨甘露，受用会供。
（页码2-2-64b）
举行金刚歌舞和祈请等。然后收集余食子，向坛城诸尊献感谢供，以赞颂颂赞。之后忏悔："吽，勇士与勇母，以及金刚瑜伽母众，请以悲悯心垂顾，以悲悯心垂念，请安住于此处。我因无明力所致，不知何为取与舍，如有过失及罪障，向诸瑜伽母忏悔。我因贪欲力所致，为世俗利积恶业，使得使者不清净生嗔怒，向诸瑜伽母忏悔。我因嗔恨力所致，对一切众生身语，如有造作诸伤害，向诸瑜伽母忏悔。我因愚痴力所致，对上师金刚兄弟众，身语意三起嗔等，向诸瑜伽母忏悔。我因迷惑力所致，所生根本堕罪及，所有支分诸违犯，向诸瑜伽母忏悔。我因愚痴力所致，睡眠昏沉力所致，三身心要三昧耶，
（页码2-2-65a）
向诸瑜伽母忏悔。如是忏悔罪净已，祈赐暂时共悉地，究竟殊胜之悉地，祈愿证得大手印。"如是进行忏悔。送出余食子，为补足不足而念诵百字明，回向善根。然后送走智慧尊："嗡，您做一切众生之利，请赐随顺之悉地，返回佛刹之后，祈请再度降临。嗡班杂木"如是言道而送走。将供品收集到清净处，在曼达空出的地方涂抹，使之不可见。除了外供，对坛城本尊和手印供养时，供养如下进行：对二面尊："嗡嗡嗡萨日瓦布达达基尼耶，班札瓦日那尼耶，西日班札约给尼耶班札根达阿吽。"同样依次加上"度贝、普贝、阿洛给、根德、内威迪耶、阿密达、拉那根达"等。对一面尊："嗡班札贝若扎尼耶西日班札约给尼班札根达阿吽"等，如前类推。对于本尊之供："嗡赫日哈哈吽吽啪特班札根达阿吽"等，如前类推广修
（页码2-2-65b）
供养。


 །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མའི་གདམས་ངག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཕྱག་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ། དད་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་གདབ། །བློ་ཆུང་བདག་གིས་འདི་བྱས། །ཕྱག་ཆེན་དྲི་མེད་དགེ་བས། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྱུར། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་སྒྲོས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། སྒང་གི་བན་དྷེས་གུས་པས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །ཞལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
༄། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༄༅། །ཞལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཧྲིཿའཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་
2-2-66a
༄༅། །བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་བཛྲ་སརྦ་ཛཾ་ར་ནི་ཏྲ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་རྟག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་ནཱ་རོ་པས་ཕྱུང་པའོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གཅིག་མ།
རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

大乘续的密意，成就者上师教诲，世间怙主修法《珍宝明灯》。具信弟子祈请，我虽智浅作此，无垢手印善行，愿众成金刚持。《供养仪轨无垢明现》，法王善逝手法和未失传承教言，曾接触其尘土之伟大持金刚比丘菩提源，为满足岗地班德恭敬再三祈请而作，此文完结。
《一面修法》
《金刚亥母修法》
《一面修法》。梵语：Vajra varāhī sādhanam，藏语：金刚亥母修法。顶礼金刚亥母。于脐中央有三角形火坛城。其中央有红色八瓣莲花。莲花中央有赫日种子字，如劫末之火般明亮。从彼完全转变后，自身成为世尊亥母，身色红，双臂，右手持金刚杵，左手持头骨碗和嘎当嘎杖。立于饿鬼垫上以左足伸展姿势。头发棕色向上竖立并放射光明。戴头骨
（页码2-2-66a）
串头饰，一面三眼。如此坚定心意并修持。此瑜伽士应念诵咒语：班札巴拉嘻阿贝沙雅班札萨尔瓦占拉尼札梭哈。嗡赫日吽梭哈。应常时念诵。金刚亥母修法由那若巴从《三昧海续》中提取。
《至尊那若巴之一面尊》
顶礼至尊瑜伽母。
;


 །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གཅིག་མ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ཉིད་དུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་ཐུགས་པད་ཉི་མའི་སྟེང་། །བཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མར། །གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་བཾ་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཡི་གེ་བཾ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དར་དཔྱངས་དག་གིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་
2-2-66b
ལྟར༑ ༑སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །མི་སྐྱོ་བར་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྐྱོ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། །ལྟེ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར། །ལྟེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །དབུས་སུ་བཾ་བསམ་འདབ་མ་ལ། །ཡི་གེ་བཞི་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དྲག་ཏུ་གཡོན་དུ་འཁོར། །དེ་ནས་རླུང་ནི་ཐུབ་ཚད་མནན། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་དྲོད་སྐྱེ། །དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་། །བདེ་བས་རྟོག་པ་འགག་པར་འགྱུར། །རྟོག་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ། །དེའང་མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ། །སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡི་གེ་བཾ་བསམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེའང་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མི་སྐྱོ་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །སྐྱོ་ན་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཀཱ་པ་ལར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས། །རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་བླུག །སྟེགས་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། །རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ། རྫས་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱ། །གཏོར་མའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ། །ལན་བདུན་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་
2-2-67a
༄༅། །རྩི་བབ་པས་གང་བར་བསམ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འོད་དུ་ཞུ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་ལྡན། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ནི། །གཏོར་མའི་མཐའ་མར་བཞུགས་པར་བསམ། །ཡང་སྙིང་སྔགས་ལ་བ་ལཾ་ཏ། ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་འབུལ་བར་བྱ། །གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ། །དགེ་བའི་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་བར་བྱ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་བདེར་བྱ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨྠྀི།། །།ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། ལྷ་རྗེ། དྷརྨ་ཀཱིརྟི། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དམ་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་ལས་ཁ་ཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ།
རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་ལས་ཁ་ཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀཪྞ་རི་པ༑ མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། མི་ལ་རས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། གྲུབ་ཐོབ་དབུ་སེ་ནས་རྒྱུད་པའོ།

上师至尊那若巴一面尊想要修持的瑜伽士，应在极为寂静之处，安坐于舒适座垫上，以不动禅定盘坐。先发菩提心后，自身心轮日轮上，从峇字放光遍照十方，一切众生变为瑜伽母，光芒融入峇字。自身成为光聚峇字，此完全转变后，自身成金刚瑜伽母，一面双臂身色红，裸身三眼头发散开，以五种骨饰庄严，头戴五干头骨冠，以五十湿头骨为璎珞，右手持弯刀左手持血颅，左腋下持嘎当嘎杖，美丽飘带装饰，如同十六岁
（页码2-2-66b）
少女，身体极为丰满。坐于莲花日轮座上，以伸缩半跏趺姿安住。不厌倦前应清晰修持。若厌倦则修圆满次第：脐内法界红色，脐中四瓣莲花上，中央观想峇字瓣上，应观想四个字母。它们快速向左旋转，然后尽力持住气息。如此修持身体生暖，依暖生起乐感，乐感令分别念停止，应安住于无分别状态。亦修持至不厌倦。若厌倦则进行念诵：自心间莲日轮上，观想峇字咒语环绕，观想向左旋转。嗡班杂贝若扎尼耶吽吽啪特梭哈。念诵至不厌倦。若厌倦则献食子：于珍宝容器或颅器中，装入五肉五甘露等，放入所能获得的各种物质，置于供台上。面前三颅骨支架，观想如须弥山般大。其上观想颅器，连同物质一起观想。食子上方的三个字母，应依次修持。嗡阿吽三字母，应诵七遍。三字母中智慧甘露，
（页码2-2-67a）
降下充满。三字母融化为光，成为无漏甘露具百味。心间吽字放光，从乌金国来无量瑜伽母，观想安住在食子周围。又在心咒后加"巴楞达，卡嘻"后献上。观想她们极为欢喜。以八句偈颂赞叹，祈请所愿事项，以百字明忏悔，为众生利益回向。将食子送至清净处，持有本尊傲慢，随意行持瑜伽行为。吉祥那若巴身语意传承持有者之修法。
嗡班札贝若扎尼耶巴林达卡卡卡嘻卡嘻。此身语意传承持有者的传承是：金刚持、帝洛巴、那若巴、马尔巴、密勒、拉杰、达玛基尔提、旺秋多杰、敦巴，我从他处获得此法。
《至尊尊母此类事业完成者之传承》
至尊尊母此类事业完成者之传承是：金刚持、唐洛巴、星洛巴、嘎尔那日巴、马尔巴译师、密勒热巴、上师拉杰、成就者乌色传承。


 །ཆང་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། བུད་མེད་དབུ་རྒྱན་ཅན་མང་པོ་འོང་བ་དང་དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན། 
2-2-67b
འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་བླ་རེས་དང་འགྲིག་ཡོལ་ལ་སོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་དྲི་བཟང་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། གཡས་སུ་བླ་མའི་མཎྜལ་བྱ། གཡོན་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་བྱ། དབུས་སུ་རེ་ག་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བྱ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བཾ་བྲི། པད་མའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞག །ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོས་གདན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིན་དྷུ་ར་བཙགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་བཾ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། ཐོད་པའི་སྟེང་ན་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་བཅའ། བཞི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བཞག །གཅིག་གར་བདེ་བར་བཞག །མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར་ལ་བཞག །བསྒྲུབ་པ་པོའོ་གཡོན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པ་བཞག །ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བླུགས་ལ་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་
2-2-68a
༄༅། །གི་དམར་གཏོར་གསུམ། དཀར་གཏོར་བཅའ་ལ་མཎྜལ་དམར་དམར་པོའི་ཡོལ་བས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བཅས་ཐོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་བསོག །གདོན་ཅན་ཡོད་ན་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་ལ་བཏང་། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ལ་བློ་བཅོས། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་འབོགས། དེ་ནས་རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་མཆོད་པ་རིམ་གྱིས་འབུལ། དེ་ལ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། བསྙེན་པ་འགའ་བྱ། རྫོགས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ། རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཨཽ་རྒྱན་
2-2-68b
ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོའི་ཚོགས་དང་། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། ཕོ་བྲང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། མེ་ལོང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །མེ་ལོང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ནས་ཀ་པཱ་ལར་བྱོན། དེ་ནས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་བྱ། དེ་ནི་མཎྜལ་བསྒྲུབ་པའོ།

 །ཆང་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། བུད་མེད་དབུ་རྒྱན་ཅན་མང་པོ་འོང་བ་དང་དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན། 
2-2-67b
འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་བླ་རེས་དང་འགྲིག་ཡོལ་ལ་སོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་དྲི་བཟང་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། གཡས་སུ་བླ་མའི་མཎྜལ་བྱ། གཡོན་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་བྱ། དབུས་སུ་རེ་ག་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བྱ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བཾ་བྲི། པད་མའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞག །ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོས་གདན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིན་དྷུ་ར་བཙགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་བཾ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། ཐོད་པའི་སྟེང་ན་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་བཅའ། བཞི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བཞག །གཅིག་གར་བདེ་བར་བཞག །མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར་ལ་བཞག །བསྒྲུབ་པ་པོའོ་གཡོན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པ་བཞག །ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བླུགས་ལ་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་
2-2-68a
༄༅། །གི་དམར་གཏོར་གསུམ། དཀར་གཏོར་བཅའ་ལ་མཎྜལ་དམར་དམར་པོའི་ཡོལ་བས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བཅས་ཐོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་བསོག །གདོན་ཅན་ཡོད་ན་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་ལ་བཏང་། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ལ་བློ་བཅོས། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་འབོགས། དེ་ནས་རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་མཆོད་པ་རིམ་གྱིས་འབུལ། དེ་ལ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། བསྙེན་པ་འགའ་བྱ། རྫོགས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱེད་པ་ནི། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ། རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཨཽ་རྒྱན་
2-2-68b
ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོའི་ཚོགས་དང་། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། ཕོ་བྲང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། མེ་ལོང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །མེ་ལོང་གི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ནས་ཀ་པཱ་ལར་བྱོན། དེ་ནས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་བྱ། དེ་ནི་མཎྜལ་བསྒྲུབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
酒源源而出，嘎玛鲁鼓声响亮，许多戴头饰的女子前来，亲自显现。
2-2-67b
完成亲近修持后，如果想对他人进行灌顶，应在极为隐蔽且令人愉悦的地方，铺设帐篷和帷幕等，陈列尊者身语意所依，用香水和酒涂抹曼达拉。右侧设上师曼达拉，左侧设宝曼达拉，中央在圆形热嘎内制作单一法源，在其中心写上"班"字，在四个莲花花瓣上写上"哈 日 尼 萨"。将系有颈带的宝瓶盛满香水，放在莲花中心。将嘎巴拉碗盛满洒有五甘露的酒，放在宝瓶口上。其上铺设红色丝绸，上面放置镜子，镜上涂辛度拉粉，画上单一法源，中央写"班"字，周围逆时针书写"拜若札尼"。在颅器上面放置咒语，头部朝向自己。然后准备各种肉类的五种食子，四个放在四个花瓣上，一个随处放置。以五组五种供品环绕摆放。在修行者左侧放置五种供品、盛甘露的供水器以及供面。将嘎巴拉碗内注入混合五甘露的酒作为手供的材料，放在右侧的台子上。摆放尽可能多的会供物品。护法神的三个红食子
2-2-68a
和白食子，围绕红色曼达拉设置红色帷幕。准备完毕后，修行者自己坐在舒适的垫子上，召集合适的弟子。若有被魔附身者，给予除障食子后遣走。为弟子们沐浴，洒芥子，烧古古尔香，驱除障碍。然后上师讲解无常死亡、因果业报、轮回过患等，调整其心态。之后授予共同皈依以及别解脱戒、菩萨戒及学处。然后依次向自己的上师和三宝献上曼达拉供养。自己广修自生本尊尊胜母的生圆次第，做些念修。完成后，为处于预备阶段的弟子行祈请仪轨、发菩提心和忏悔罪业——这是弟子的准备阶段。然后从镜中的"班"字放射光芒，净化一切众生罪业，众生转化为瑜伽女，光芒收回融入"班"字，观想变成至尊母。在其心间莲花日轮上观想"班"字，加持三处。迎请智慧尊，从本性住处乌金等地召请五部空行母猪头女众及噶举传承上师。
2-2-68b
如同亲见般供养宫殿供品，进行赞颂。然后为了稳固，在念诵时，观想从镜中至尊母心间的"瞻"字放光照射五部空行母心间，摄取她们不二智慧甘露。从镜中至尊母头顶和密处流入嘎巴拉碗，然后观想宝瓶充满，做些念诵。这就是曼达拉的修持方法。


། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར།
དེ་ནས་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་སྲིན་ལག་གིས་བཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བ་ལ་བོ་བྲིས་པ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆང་གིས་བྱ། ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་དྲུག་འབུལ་ལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱུང་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དོག་དམར། །མཚལ་དང་སིན་དྷུ་ར་ལྟར་མཛེས། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། །ཤེས་རབ་ལྔ་དང་ཡེ་
2-2-69a
༄༅། །ཤེས་ལྔས། །རབ་བརྒྱན་སྐུ་གསུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་གཞོན་ཞིང་སྒེག །འབར་བ་ཡིས་ནི་གར་དགུར་ལྡན། །སྤྱན་གསུམ་པོ་ལ་མཆེ་བ་བཞི། །ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གནག །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་གྱིས་ནི་དོ་ཤལ་བྱས། །རུས་པ་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེས། །བརྒྱན་ཅིང་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཐོགས༑ ༑ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། །གཉིས་མེད་གཡས་བརྐྱང་གར་གྱིས་གནས། །དུས་མཚན་རོའི་ལྟེ་བར་མནན། །མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། །ཅི་བསམ་པ་ཡི་དོན་རྣམས་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་ལག་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཀ་པཱ་ལར་འོང་པས་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཁང་ལ་གཏོར་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་བལྟམས་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་གཏོར་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་
2-2-69b
བདུད་རྩི་མྱང་བའོ།

以下是简体中文翻译：
尊者母的秘密修持灌顶
然后用无名指环绕旋转手供的嘎巴拉碗，在其中央的法源中心写"博"字，观想为尊者母。她融化为光明的甘露，在左手掌心用酒画出法源、莲花和明点。观修为五尊，献上五种供品和甘露供等六种供养，并作赞颂："吽，于法性清净境界中，无生而现化身相，以大悲力而显现，即是世尊金刚瑜伽母。一面二臂身红色，如朱砂辛度拉般美丽，右持弯刀左持血颅，方便本性左持卡章嘎，以五种智慧和五
2-2-69a
种本智，庄严具足三身形相。身语意具金刚性，年方十六青春妙，以燃烧火具九种舞姿。三目四獠牙，微露凶猛面。裸身黑发散，头戴五干颅。湿颅做项链，白骨与珍宝，庄严头饰佩。智慧火焰熊熊燃，种种莲花日轮座，无二右伸舞姿立，踏于尸身的肚脐上。空行众中最胜主，向瑜伽母敬礼赞。殊胜与共同等一切，所有心愿诸事业，愿大自在瑜伽母，即刻此时赐予我。"之后，手上的本尊融为光明变成甘露流入嘎巴拉碗，观想与嘎巴拉碗中的甘露无二无别。然后诵持根本咒，将甘露洒向修法室，观想变成空行母的帐幕。洒向自己，观想所有毛孔中都生出空行母。洒向供品和会供物品，观想变成甘露。然后供养赞颂坛城诸尊，将甘露置于
2-2-69b
舌上品尝。


 །དེ་ནས་ཡོལ་བ་བཤུ། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དང་། མོས་གུས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། རང་གིས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་དུ་ཅུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་རེ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལངས་སུ་བཅུག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅའ། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ལ། གཡས་པའི་བྲང་པས་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་མནན་ལ། ལུས་སེམས་ཐར་ཤ་བཅའ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་བཙོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀར་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དུ་བཅུག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲོལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་
2-2-70a
༄༅། །ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་དྲག་པར་བཟླས་ལ་དབབ་པར་བྱའོ་དེས་མ་ཕེབས་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན། གཡུང་དྲུང་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དུ་གཞུགས་གསུང་། སྐུ་ལ་ཕེབས་ན་འདར། གསུང་ལ་ཕེབས་ན་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཐུགས་ལ་བབས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་པའི་བུམ་པའི་ཁའི་ཆང་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སོ་ལྕགས་ཡུ་བ་ཟངས་རེ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །སིན་དྷུ་རའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག །དམ་ཚིག་པ་སིན་དྷུ་རའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཆང་དྲངས་པས་ངག་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཡིད་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། གནས་གསུམ་དུ་སིན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ལ་གནས་པའི་སྡིག་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ལུས་ལྷ་བསྒོམ། 
2-2-70b
ངག་སྔགས་བཟླས། སེམས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཆང་ཕུད་འབུལ། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷ་གཏོར་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བཤགས་པ་བྱས་ལ་ཨཽ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ།
རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文翻译：
然后掀开帷幕，让弟子们向坛城诸尊供养，并令其修持信心恭敬，自己则广作供养赞颂。然后令弟子们顶礼，让他们修持对上师、本尊诸尊和上师的信心恭敬，并作如下祈请："所有上师尊者和金刚瑜伽母诸尊众，祈请以身语意加持我这位名为某某的金刚持。"如是祈请三次。然后洒甘露净水，在弟子们脚下各摆放五堆花朵，让弟子们站在上面。在头顶结法源手印，双脚并拢，右脚掌压在左脚背上，身心处于紧绷状态，怀着恭敬心寻求，令其观想自己为金刚瑜伽母，心间有法源、莲花及种子字，在心间逆时针鲜红闪耀旋转，令其专注观想。上师也如是观修，燃烧古古尔和人脂的烟，敲打嗒玛鲁等乐器，诵念"嗡 班札 拜若扎尼耶
2-2-70a
哈日尼萨吽啪萨哈。班札 巴拉嘻 阿贝夏雅 阿阿。"如是猛烈念诵直至降临为止。若未降临，则令其专注观想眉心处有鲜红旋转的右旋卍字。若降于身，则会颤抖；若降于语，则会说梵语或金刚歌；若降于意，则会生起无分别三摩地。然后令弟子向坛城诸尊和上师供养感恩之花。接着进行灌顶：用宝瓶水沐浴，令弟子观想心间有尊者母手印即弯刀（铁刃铜柄），将涂辛度拉粉的智慧尊升至虚空，将誓言尊转为辛度拉粉明点涂于三处。对此解说：用宝瓶水沐浴净除身上所有罪业，获得宝瓶灌顶；饮用酒净除语上所有罪业，获得秘密灌顶；观想尊者母手印于心间净除意上所有罪业，获得第三灌顶；在三处涂上辛度拉粉明点净除身语意三者所有罪业，获得第四灌顶。解说这些使人获得观修本尊身、
2-2-70b
念诵真言咒语、修持圆满次第的能力。然后献上酒的初供，将会供初供放入食子中献出食子，诵吉祥颂，享用会供，献上神灵食子，向坛城诸尊献上感谢供养，作忏悔，请诸尊返回乌金刹土，回向善根功德。尊者母秘密修持灌顶圆满。
吉祥日供养
顶礼尊者母。


 །ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུའམ། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ། དྲི་བཟང་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྱ། དཀྱིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་བྱེད་ན། དབུས་སུ་བཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བྲི། དེ་ལ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བཅའ། ལག་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་གཡས་སུ་བཞག །མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་དང་བཅས་པ་གཡོན་དུ་བཞག ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གྲལ་རིམ་པས་བཀོད། རང་
2-2-71a
༄༅། །ཉིད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་འགའ་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འོད་ཟེར་ཚོར་འདུས་པས་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་ཨུ་རྒྱན་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས། རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་གུར་དུ་བསམ། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོས་མས་བལྟམས་པར་བསམ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་བས་བདུད་རྩིར་བསམ༑ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་བས་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཆང་ཕུད་འབུལ། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ལ། གཏོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་
2-2-71b
བཏང་༑ བསྟོད་པ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་གཏོར་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བཤགས་པ་བྱས་ལ་ཨཽ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བར་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སིན་དྷུ་རའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡི་གེ་མི་བཀོད། ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྱ། ལྟེ་བ་ལ་མ་འཇིའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོ་ལ་གདན་བྱས་ལ། སིན་དྷུ་རའི་སྔགས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་མ་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག །བསྒྲུབ་ལུགས་བྱིན་རླབས་དུས་དང་ཁྱད་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད། ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་བྱེད་ན་ཡང་། ཚོམ་བུ་ལྔ་ཁྱད་པར་མེད། དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ། ཨྠྀི།། །།
༄། །གཞན་དབང་དུ་བྱ་བ།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ན་མོ།

以下是简体中文翻译：
如果想在上半月十日或下半月十日进行吉祥时节的供养，应清扫住处，用香水和酒涂抹，设立上师和三宝两种坛城。中央制作红色四瓣莲花法源。如果采用彩粉依智慧方式进行，则在中央写"班"字，在四个花瓣上写四个字母。在其周围放置五个各种肉类的食子和五组五种供品围绕。尽量摆放三宝共同的供品，尽可能准备本尊和护法的食子等。在右侧放置手供用的具相颅器盛满酒，在左侧放置五种供品和甘露供水。摆放尽可能多的会供物品。然后按次第排列瑜伽母们。自己
2-2-71a
向上师和三宝献上供养和曼达拉，以心祈请。然后广修自生瑜伽母的生圆次第，做些念诵。之后观想从彩粉的"班"字放射光芒，净化一切众生的罪障，光芒收回融入"班"字，"班"字完全转变为尊者母。加持三处，迎请智慧尊。此外，从乌金刹土迎请五部空行和尊者母众、噶举传承上师们，观想如同亲见般在虚空中，向他们献供。为了稳固，念诵一百零八遍等。然后加持手供酒，诵持根本咒，洒向住处以驱除障碍，观想成为空行母的帐幕。洒向自己，观想一切毛孔中都生出空行母。品尝甘露。诵念"嗡阿吽"，洒向会供物和供品，观想变成甘露。洒向瑜伽母们，观想她们为尊者母。然后广作对坛城诸尊的供养和赞颂，作祈请。献上酒的初供，将会供初供放入食子中，向护法
2-2-71b
献上食子，作赞颂，诵吉祥颂，享用会供，献上剩余食子，向坛城诸尊献上感谢供养，作忏悔，请诸尊返回乌金刹土，观想誓言尊来到所有瑜伽母的肚脐中。这是彩粉智慧供养法。如果要进行辛度拉粉咒语供养，不需在彩粉上书写字母，而是做五堆大麦团。在中央的垫子上铺红色丝绸作为底座，按照辛度拉粉咒语曼达拉加持法进行，放在曼达拉中央垫子上。修持方法和加持时与前者无差别，其他一切也无差别。如果依靠团子进行，五个团子也无差别。吉祥时节供养。阿底。
降伏他人
顶礼至尊金刚瑜伽母。


 གཞན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་ཁང་དབེན་པར་རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་བྱ། གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཅི་གྲུབ་བྱ། ལག་མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། དེའི་རྟིང་ལ་རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། བསྒྲུབ་
2-2-72a
༄༅། །བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་བདག་གི་མདུན་ན་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿཞེས་བརྗོད་ལ། དབང་དུ་མ་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བྱ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་མཎྜལ་ཐང་རེ་རྗེ། མཆོད་ཆུང་རེ་ནུབ་རེ་གྲུབ་ན་བཟང་། ཐུན་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ཁྱད་མེད། གཏོར་མ་ལྔ་པོ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་རྟེན་གཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་ན་དབང་དུ་ངེས་པར་འདུ་གསུང་། ཨྠྀི།། །།
༄། །རང་གཞན་གྱི་གདོན་བསལ་བའི་རིམ་པ།
རྗེ་བཙུན་མའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་གདོན་བསལ་བར་འདོད་ན། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ། དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་གོང་དང་ཁྱད་མེད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རང་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ། བཟླས་པ་བྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བྱིན་རླབས་དུས་དང་ཁྱད་མེད། ལག་མཆོད་བྱེད་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་
2-2-72b
དག་འདྲ། ཁྱད་པར་རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་བཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནད་པའི་ནད་གར་ཡོད་སར་སོང་བས། པདྨ་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་རྩེ་མོས་མྱ་ལ་ལ་གཏུབས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཏང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཛཾ་ར་ནི་ཏྲ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཐུན་བཞིས་མ་ཡེངས་པར་བསྙེན་པ་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གོང་དང་ཁྱད་མེད། འདི་ཡང་ནད་པ་མ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་གཏོར་མ་ལྔ་པོ་ལ་བསྣན་ཅིང་རྟེན་གཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མི་བསྐྱང་བར་བཞག །ཚོགས་མཆོད་ནུབ་རེ་རེ་ཡོད་ན་བཟང་། དཀྱིལ་འཁོར་ནད་པ་མ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྗེས་ཀྱང་ཉན་གསུང་། རང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་རིམ་པ༑ ཨྠྀི།། །།
༄། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དག་པ།
རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དག་པར་འདོད་ན། རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་བཾ་བསམ་མོ།

以下是简体中文翻译：
如果想要降伏他人，应在僻静住处按照彩粉智慧坛城的方式，包括书写字母等一切准备。其他加持过程与前无异。然后修持自身本尊的生圆次第，尽可能进行念诵。按照前述方法加持手供。广泛供养赞颂坛城诸尊。之后，从自身与坛城诸尊心间的种子字"班"放射红色光芒，形如弯刀，抵达所要降伏
2-2-72a
对象的心间，牢牢抓住，观想此人在自己面前战战兢兢、充满恭敬地站立。念诵咒语："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 尼萨 吽啪 某某人 班杂 巴拉嘻 阿贝夏雅 阿阿"。直到未能降伏对方前，每日修四或六座。最好每七天更换一次曼达拉地基，每晚做一次小供养。每座结束后献食子、享用会供等与前述无异。五个食子在修法未完成前以依处方式摆放。据说如果进行二十一天，必定能降伏对方。阿底。
自他除魔法
如果想要通过尊者母除去自他的魔障，应清扫住处，用香和酒涂抹。按照前述方法设置上师三宝曼达拉，按照前述制作带有字母的彩粉智慧坛城，供品和食子的准备方式也与前相同。向上师和三宝献供、祈请、修持自身本尊生圆次第、进行念诵、修持坛城等过程与加持时无异。从进行手供到供养赞颂等也与前
2-2-72b
相同。特别之处在于：从自身和坛城主尊心间的种子字"班"放射光芒，光芒前端带有法源、莲花和"班"字，前往病人患病之处。观想莲花和字母不动，法源逆时针旋转鲜红闪耀，以法源尖端刺穿敌魔妨害者，将其粉碎成微尘。念诵："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 萨日瓦 占 拉尼 札 娑哈"，专心一意地每日修四座。夜间座修结束后献食子，享用会供等与前相同。在病人未愈期间，五个食子也要增加，但不作为依处而是每日更换。如能每晚做会供更好。据说坛城在病人未愈前不必拆除。自他除害法程序。阿底。
净除罪障违犯堕落
顶礼尊者母。如欲净除罪障违犯堕落，观想自己为尊者母，在自己前方刹那显现红色法源，中央有明亮的莲花日轮，上有"班"字变成的尊者母，其上观想尊者母，其心间也观想"班"字。


 །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
2-2-73a
༄༅། །ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བླངས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་དམར་ལྡེམ་གྱིས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་བླངས། མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་གང་ནས་ལུས་ལྡེམ་གྱིས་གང་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པའི་ཐུན་བདུན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་སོར་ཆུད་དོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག
རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས། རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། བསྲེག་ཁུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་བཾ་བྲི། བུད་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་བཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྐམ་པོས་ནང་བརྫང་། མདུན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་བཅའ། དམར་གཏོར་གཉིས་བཅའ། མར་ཁུ། ཁུར་བ། ཞོ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་གཡས་སུ་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་
2-2-73b
འབུལ༑ གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར། ཐབ་ཁུང་གི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར བསམ༑ ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ། རྗེ་བཙུན་མ་དཀར་མོར་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་བསམ། རང་དང་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨུ་རྒྱན་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་མའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐུགས་ཀར་བྱོན་ནས། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་དབུལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་བདུན་དབུལ། མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དབུལ༑ གཅིག་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དམིགས་མེད་དུ་བཏང་། 
2-2-74a
༄༅། །ཚར་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད། ཐོན་པ་དང་ཐལ་སོལ་ཆུ་ལ་དོར། ཨྠྀི།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག
རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ན་མོ།

以下是简体中文翻译：
从中放射光芒，摄取五部勇士和一切空行母的
2-2-73a
不二智慧甘露。通过梵穴充满自身，身体变得红润光亮，观想一切罪障、违犯和堕落都得到净化和恢复。再从自心种子字"班"放射光芒，摄取十方勇士和空行的甘露，融入前方尊者母的心间。从她心间流出智慧甘露水流，充满自身梵穴，身体变得光亮圆满，观想一切罪障得到净化，一切破损的誓言得到恢复。如此放射收摄七次、十四次或二十一次，以七座修法可以恢复破损的誓言。阿底。
息灾火供
顶礼尊者母。若想进行息灾火供，应清扫住处，用五种供品、香水和酒涂抹。火坑坛城做成白色圆形，内部画白色法源莲花，中心写"班"字。堆放无刺、香气宜人的圆形木柴，内部填满干柴。前方摆设五种供品，准备两个红食子，酥油、酸奶、白色花朵等放在右侧。自己坐在舒适的坐垫上发菩提心，向上师和三宝献供，
2-2-73b
作祈请。然后广修自生尊者母的生圆次第，尽可能进行念诵。之后点燃火坑中的火，观想火坑中的"班"字放射光芒，净化一切众生的罪障，光收回后融入"班"字，变成白色尊者母，她心间观想"班"字。从自身和前方尊者母心间的"班"字放射光芒，从乌金刹土迎请尊者母，从誓言尊的头顶梵穴进入心间，观想她安住在莲花日轮上。献上五种供品，作赞颂。然后观想智慧尊与誓言尊无二融合，用"嗡阿吽"加持所有火供物为乐空，念诵："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 吽啪，愿某某人的一切罪障得以平息 香谛 古如耶 娑哈"。如是供养一百零八次等，尽可能多供。然后观想智慧尊如水泡在水中消融般融入誓言尊心间。献上七种火供物，献上五种供品，加持食子后供养，一个献给护法。向其祈请所愿，以百字明作忏悔，送走智慧尊，收摄誓言尊入自身或令其入无执境界。
2-2-74a
供养次数无定数，结束后将灰烬和炭倒入水中。阿底。
尊者母增益火供
顶礼尊者母。


 རྗེ་བཙུན་མའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དམར་པོ་བྱ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བརྩིགས། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཾ་བྲི། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་འགའ་བྱ། ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར། བཾ་ལས་དམ་ཚིག་མ་སེར་མོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བདུན་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས། དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ལ༑ བསྲེག་རྫས། མར་ཁུ། ཁུར་བ། ཞོ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྣམས་གཡས་ངོས་སུ་བཞག །གཡོན་ངོས་སུ་མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། གཏོར་མ་གཉིས་བཅའ། བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དབུལ། སྔགས་ནི༑ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སརྦ་པུཥྚིཾ་མ་མེ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་བདུན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྟོད་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས། ཐལ་སོལ་ཕྱུག་
2-2-74b
པོའི་སྒོ་རྩར་སྦ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སྲེག
རྗེ་བཙུན་མའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་འདོད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམར་པོ་བྱ། ལྟེ་བར་བཾ་བྲི། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྲི། གཡོན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཅའ། གཡས་སུ་མར་ཁུ་དང་། ཁུར་བ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཡམ་ཤིང་རྣམས་བཞག །གཏོར་མ་གཉིས་བཅའ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་བུད་ཤིང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བཅུག ། སྐམ་པོས་ནང་བརྫང་། དེར་མེ་བཏང་། དམ་ཚིག་མ་དམར་མོ་བསྐྱེད། རང་དང་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྤྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་ནས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ༑ དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་ཅན་སྤྲོས་ལ། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿཞེས་བཟླས་སོ།

以下是简体中文翻译：
如欲进行尊者母增益火供，应做黄色方形曼达拉，制作红色法源莲花，堆放结果类的黄色方形木柴，在莲花中心写"班"字。修持自身本尊的生圆次第，进行些许念诵。点燃火坑中的火，从"班"字观修黄色誓言尊者母，迎请融入智慧尊，观想她安住在心间莲花日轮之上。向她献上五种供品，供养二十一或七种火供物，作赞颂。然后观想誓言尊与智慧尊无二无别，在右侧放置火供物、酥油、酸奶、黄色花朵等，左侧摆设五种供品，准备两个食子。献上一百零八等火供物。咒语是："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 吽啪，某某人的寿命和财富萨尔瓦 普斯廷 玛美 古如耶 娑哈"。观想：自己和一切众生的寿命与受用增长。然后观想智慧尊回到誓言尊心间，向其献上七种火供物、五种供养、食子，作赞颂。送走智慧尊，誓言尊入无执境界。将灰烬和炭埋在富
2-2-74b
人门口。金刚瑜伽母增益火供圆满。
尊者母怀爱火供
如欲进行尊者母怀爱火供，应做红色半月形曼达拉，其中央制作红色法源和莲花，中心写"班"字，在四花瓣上写"哈 日 尼 萨"四字。左侧摆设五种供品，右侧放置酥油、酸奶、红色花朵和火供木柴等，准备两个食子。然后修持尊者母的生圆次第，进行念诵。将红色木柴以半月形堆放，内部填满干柴，点燃火。观修红色誓言尊者母，从自身和前方尊者母心间放射光芒，从自性住处迎请智慧尊，融入誓言尊心间，观想安住在莲花日轮上。然后献上火供物。此时的观修是：从自身和前方尊者母心间的"班"字放射红色弯刀形光芒，抓住所要降伏者的心，观想其被降伏。咒语是："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 吽啪娑哈，某某人 班杂 巴拉嘻 阿贝夏雅 阿阿"。


 །ཐོན་པ་དང་ཡང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། བསྲེག་རྫས་བདུན་མཆོད་
2-2-75a
༄༅། །པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྟོད་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས། ཐལ་སོལ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་ཕྱར། ནམ་དབང་དུ་མ་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ༑ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །ཨྠྀི།། །།
2-2-75b
ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་། མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག ༑ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བར། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ། ཐོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ལྔ་བསྲེག་རྫས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབུལ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྟོད་པ་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ། མི་དམིགས། དགེགས་སོད་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ཐལ་སོལ་མནན། རྗེ་བཙུན་མའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་སོ། །ཨྠྀི།། ༈ །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་མའི་རྫོགས་རིམ།
རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་དམ་པ་རྗེ༑ ༑སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བརྩེ་བ་ཅན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་མའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
2-2-76a
༄༅། །ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། མགྲིན་པ་བག་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྩ་ནི། དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ནི་ཡར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་གྲུ་གུག་ལྟ་བུར་ཟུག་པ། དེ་གསུམ་ཡང་ཐུར་མ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དྲང་སང་ངེ་བར་བསམ། དེ་ནི་རྩའི་གནད་ཡིན་གསུང་། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། རྩ་གསུམ་འདུས་སོ་ན། ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྟིང་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གདེངས་པ་ཡངས་པ་སྲབ་ལ་དམར་བ། ཨུག་ཆོས་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་དབུས་སུ་པཾ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བསམ། དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ནང་གི་རླུང་སྣ་ནས་ལན་གསུམ་བར་དུ་ཕར་འབུད་ལ། གདོད་འཇམ་རླུང་དལ་ན་ར་ར་རྔུབས་པས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རླུང་སྔོ་ན་ར་ར་སོང་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ཞུགས་པས་ཆོས་འབྱུང་
2-2-76b
ལ་ཕོག་པས། ཆོས་འབྱུང་འདར་ཡོད་མེད་བྱེད། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་མི་འཁོར་བར་པདྨ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གཡོན་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། ནུས་ཚད་བསྒོམ། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཕར་བཅུ་ཚུར་བཅུ་བྱས་ལ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རླུང་སྔོ་སི་རི་རི་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། ཡེ་མ་ཐུབ་ན་རྩ་དབུ་མ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་དང་པོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཕྱིས་ནས་ཇེ་དྲག་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐུན་ཚོད་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ།

以下是简体中文翻译：
完成后观想智慧尊回到心间，献上七种火供物和五
2-2-75a
种供品，献上食子，作赞颂，送走智慧尊，誓言尊入无执境界。将灰烬和炭向所要降伏的方向扬撒到风中。直到未能降伏对方前持续修持。怀爱火供。阿底。
2-2-75b
从自性住处迎请智慧尊，观想其从头顶进入誓言尊心间。献上五种供品和七种火供物，作赞颂。然后观想智慧尊与誓言尊无二融合。向其念诵："嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 敌障某某人 玛拉雅 吽啪"。观想从前方本尊和自心的"班"字放射光芒，不由自主地摄取敌障，融入替身，观想替身为敌障的血肉，作为供品献给尊者母的口中，如是献上一百零八次等。完成后观想智慧尊回到誓言尊心间，献上五种供品和七或二十一种火供物，献上食子，作赞颂，祈请所愿，念诵百字明，送走智慧尊，收摄誓言尊入自身或入无执境界。直到未出现降伏敌障的征兆前，应继续修持。用灰烬和炭压制。尊者母忿怒火供圆满。阿底。
金刚瑜伽母一面尊圆满次第
具最胜证悟之圣者，狮子般说法化身尊，
众生怙主大悲者，顶礼具恩足下尊。
若想修持金刚瑜伽母一面尊的圆满次第，应为一切众生
2-2-76a
发心。观想头顶莲花日轮座上的根本上师并向其祈请。之后，五种要诀是：首先，身体要诀：自身观想为如修法中所说的尊者母，双腿结金刚跏趺坐，脊柱挺直，双手结等持印，颈部稍微弯曲，舌抵上腭，眼睛注视鼻尖。这就是身体要诀。关于脉：中脉从顶门直达密处，左右二脉上端通达两个鼻孔，下端在肚脐下四指处如弓状连接中脉，观想这三脉如三支并排的针一样笔直。这就是脉的要诀。观修对象是：在三脉交汇处，观想红色法源细尾宽口薄而红，如猫头鹰嘴形且无门，其中央有四瓣红莲，中心为"班"字，四瓣上有"哈 日 尼 萨"四字。这就是所缘境的要诀。然后，从鼻子向外呼气三次，接着柔和缓慢地吸气，观想气息蓝光微颤进入左右二脉，然后进入中脉上行，触及法源，
2-2-76b
使法源微微震动。借此力量，观想法源不动而其中的莲花和字母逆时针鲜红旋转，心不散乱地专注观修。上气下压，下气上提，做瓶气，尽力观修。若无法持续，则身体前后摆动十次，观想气息从毛孔中蓝色微微流出。若完全无法做到，则观想从中脉顶部梵穴如射箭般迅速射出。第一座时只需明确观想即可，以后逐渐增强观修。关于时间要诀：座次数量和时长没有固定要求。


 །དེ་ལྟར་བསྒོམ། དྲོད་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ་གསུང་། དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་ལྟེ་བའི་བོ་དེ་ཇེ་དམར་ཇེ་དམར་དུ་སོང་བས། མཐར་རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེད་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བས། དེར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། ལུས་པོའི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེས་གང་བར་བསམ། དེས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟས་པ་གཅིག་བསམ། ལྟེ་བའི་བོ་དེ་ལས་མེ་འབར་བས། ཧཾ་དེ་ལ་རེག་པ་གཅིག་བྱས་པས། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཙ་ར་ར་བབ་པས་རང་གི་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་བསམ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ་གསུང་། དེ་ལྟར་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས། 
2-2-77a
༄༅། །མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་འཇམ་རླུང་བཟུང་། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་སླད་པར་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག །དེས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་ཆེན་གྱིས། །གདམས་པ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་གནང་། །བློ་དམན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པས་བཟོད་པར་ཞུ། །ཨྠྀི།། །།ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ། ཡོན་ཆབ་མ་འདྲེ། བཛྲ་དྷུ་པེ། བདུག་སྤོས་མ། བཛྲ་པུཥྤེ། མེ་ཏོག་མ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །མར་མེ་མ། བཛྲ་གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་མ། བཛྲ་ནྦཻ་ཏྱེ། ཞལ་ཟས་མ། བཛྲ་རཏྣ་གནྡྷ། སིལ་སྙན་མ། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་མ། བཛྲ་གནྡྷ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ༑ ཛ་མ་ར་ནི་ཏྲ།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞལ་གཅིག་མའི་ཞལ་ཉེ་བར་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་རྩམ་པར་འདོད་པས། གནས་ཁང་ཡིད་དང་འཐུན་པར་མཎྜལ་ཆང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །དེར་བླ་མའི་མཎྜལ། དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཎྜལ། སིནྡྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་མཎྜལ་བཅའ་ལུགས་རྣམས་བྱིན་རླབས་དུས་དང་ཁྱད་མེད། ཁྱད་པར་ནི་གོ་རོ་ཙ་ན། རང་བྱུང་གི་མཚལ། སིན་ར༑ མཚལ་དཀར་བསྲེས། ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ། པིར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲི། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དྲུག་བཙལ་བ་ལ། གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་
2-2-77b
བྲི༑ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་བསྲེས་པས་བཀང་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཅན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞག །བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་མ་འཇིའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར༑ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་རྣམས་མཐུན། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དང་ལག་མཆོད་རྣམས་མཐུན། བཅས་ཐོན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པས་མཎྜལ་གྱི་མཐའ་མ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ། མཎྜལ་གཉིས་སོ་སོར་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལ་སིན་དྷུ་ར་བསྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་འགའ་བྱ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་མཆོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་གཏར་བར་བསམ། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།

以下是简体中文翻译：
如是修持，将生起暖相、乐相和无念三种体验。如果未生起暖相，则观想肚脐处的球体变得越来越红，最终使自身身体也变成红色火焰熊熊燃烧，中脉内向上燃烧，身体内外充满火焰。这样就会生起暖相。然后，如果未生起乐相，则观想在自己的梵穴处有一个头朝下的白色"杭"字，当肚脐处的球体燃烧起火焰触及这个"杭"字时，菩提液流如细流般流下，使自身身体充满乐受。这样就会生起乐相。如此生起暖乐之后，
2-2-77a
如果心中未生起无分别，应持柔和气息，让心不造作不污染，安住于心性自然状态。这样就会生起无分别。尊贵圣者仁钦赐予如精炼黄金般的教导。愚钝者记为文字，祈请圣尊宽恕。阿底。
嗡 班杂 拜若札尼耶 哈日尼萨 西日 班杂 优格尼 阿让 扑拉提查（献供水咒）、班杂 度佩（献香咒）、班杂 普培（献花咒）、班杂 阿洛给（献灯咒）、班杂 甘德（献香水咒）、班杂 内威地（献食咒）、班杂 拉那 甘德（献乐器咒）、萨尔瓦 阿密里达 卡嘻（献甘露咒）、班杂 甘德 札克拉 阿让 扑拉提查（献曼达拉咒）、扎 玛 拉 尼 札。
尊者母净障仪轨
顶礼金刚瑜伽母。欲修一面尊近观供养者，应在悦意住处以酒和香水涂抹曼达拉，其上准备上师曼达拉、三宝曼达拉、彩粉智慧曼达拉、辛度拉粉咒语曼达拉，准备方法与加持时无异。特别之处是：将牛黄、天然朱砂、辛度拉、白朱砂混合，精细研磨，用笔在三角法源内画四瓣莲花，寻找六种具相颅器，在一个内部画法源，其中央写"班"
2-2-77b
字，四瓣上写"哈 日 尼 萨"，盛满五甘露和酒的混合物，放在带法源的莲花中央，四个放在四方垫子上，用五组五种供品围绕。会供物品和食子的准备方法相同，一切事业供养和手供也相同。准备完毕后，行者自身以菩提心为先导，将围绕曼达拉边缘摆放的一切可得的三宝共同供品献给上师三宝，分别献上两个曼达拉并作祈请。然后修持尊者母的生圆次第，尽可能进行念诵。对辛度拉粉的修持按照加持法进行，做些念诵。然后加持手供酒，左手持酒，右手无名指点头顶，观想莲花月轮座上的噶举传承上师并作供养，观想无漏智慧身得以品尝。另外，也献上五种供品，作赞颂。然后祈请："三世一切佛身语意不二智慧的本体，


 སྟོང་པ་ཐུགས་རྗེ་རོ་མཉམ་པ། དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་
2-2-78a
༄༅། །གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་དབུས་མ་གཏོར་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཨུ་ལས་ཨཽ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བདུད་རྩི་གཏོར་བས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་དྲུག་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཟླས་པ་འགའ་བྱའོ། །དེ་ནི་གོ་རོ་ཙ་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྤོས་རེང་ཐོགས། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུཾ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་
2-2-78b
འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་རྣམས་ཅི་བཞིན་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་བརྗོད་པས༑ རང་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་ལྷ་ལྔའི་རྗེ་བཙུན་མ་སིན་དྷུ་རའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟིམ། དག་པ་བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བྱེད་ནས། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་སྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེས་རང་གི་ལུས་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་བས། རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉམས་སུ་གཏར་བར་བསམ། ཚོགས་ལ་གཏོར་བས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱིའི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཟླས་པ་འགའ་བྱ། མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་
2-2-79a
༄༅། །མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱི་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བདུན་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
空性大悲无别，未被三垢所染的一切珍贵上师，请垂念
2-2-78a
我！我这名为某某的金刚持，祈请赐予今生获得殊胜大手印成就！祈请令殊胜的证悟体验在心中生起！祈请加持我的身语意三门！祈请平息一切内外障碍！祈请使一切愿望如意成就！如是祈请三遍或七遍。然后观想上师融化为光，融入自身，加持自己的身语意三门。之后，将手供酒置于左手，用右手无名指洒向中央的甘露颅器，同时念诵："嗡 班杂 拜若札尼耶 吽"，观想从"乌"字变化而往生乌金刹土。然后念诵："嗡 哈 日 尼 萨 吽"三遍，洒甘露，观想五尊坛城清晰显现。向其献上五种供品和甘露供，共六种，作赞颂。为了稳固，做些念诵。这是牛黄修法。然后右手持香炉，左手持铃，念诵："吽，一切众生之怙主，摧毁无尽魔军众，
2-2-78b
如实了知诸实相，祈请薄伽梵尊众临！嗡 诶希 巴以下是简体中文翻译：
空性大悲平等、未被三垢所染的一切珍贵上师们，请垂念
2-2-78a
我！我这名为某某的金刚持，祈请使我在今生获得殊胜大手印成就，祈请使我心中生起超胜的体验与证悟，祈请加持我的身语意三者，祈请平息一切内外障碍，祈请使我所有愿望如意成就。如是重复三次或七次。然后观想上师融化为光明，融入自身，加持自己身语意三者。之后，再将手供酒放在左手中，用右手无名指向中央颅器洒甘露，同时念诵"嗡 班杂 拜若札尼耶 吽"，观想从"乌"变成"乌金"刹土前往。然后念诵"嗡 哈 日 尼 萨 吽"三次，以洒甘露的方式清晰观想如实现前的五尊坛城。向其献上五种供品及甘露供品共六种，作赞颂。为了令其坚固，进行一些念诵。这就是牛黄修法。然后右手持香炉，左手持铃，念诵："吽，为一切众生之怙主，摧毁无尽魔军众，
2-2-78b
如实通达诸事物，祈请世尊尊者眷属降临。嗡 诶希 巴嘎万 玛哈 嘎如尼嘎 萨玛雅 吙 萨玛雅 当"。如是念诵，从自身辛度拉粉尊者母心间放射光芒，将五尊尊者母融入辛度拉粉尊者母。也迎请清净善逝等，用前面加持过的手供酒洒向自身，观想所有毛孔变成空行母的帐幕；洒向住处，观想整个住处变成空行母的帐幕；洒向辛度拉粉坛城，观想尊者母的一切尊众无漏智慧身得以品尝；洒向会供物品，观想它们变成甘露。然后献上一般供品、甘露供品等，作赞颂。为了令其稳固，进行一些念诵，再次供养赞颂。然后祈请："一切三世佛母金刚瑜伽母尊众，请赐予我这名为某某的金刚持于今生获得殊胜大手印成就，
2-2-79a
请使我心中生起殊胜的体验与证悟，请速疾显现三世一切诸佛之母尊者母尊众的尊颜，请加持我的身语意三者，请平息一切内外障碍，请使我所有愿望如意成就。"如是祈请七次。


 །དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་ཀ་པཱ་ལ་ལྔར་ཚུར་བྱོན། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བྱོན་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་ལྔ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གཙོ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་རེ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཙང་མས་ཆོས་འབྱུང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བཀྲུ། སྣོད་གཙང་མར་བླུག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད། ཆང་ཕུད་འབུལ། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། ཞལ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། གཞན་ཁྱད་མེད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡན་ཆད་མཐུན། ལྷ་ལྔ་ཀ་པཱ་ལར་ཚུར་བྱོན། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྡུ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་
2-2-79b
ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དང་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨཽ་རྒྱན་ནས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལྔ་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པས་ཞལ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ་ལ། ཉིན་ཐུན་བཞི། སྲོད་ཐུན་གཅིག་དང་ལྔ་བཟླ། ནུབ་རེ་ཚོགས་ཆུང་རེ་བྱ། ཞག་བདུན་བདུན་ནས་མཎྜལ་བརྗེ། བླ་མ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྒོམ་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་ཙམ་གྱིས་ལྷན་དུ་བསྒྲུབ་ན་ཉན་གསུང་། གསང་བསྒྲུབ་ཞལ་ཉེ་བར་བལྟ་བའི་མན་ངག་གོ། །།རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ན་མོ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་ན། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་བྲི། དབུས་སུ་བཾ་བྲི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཅའ། དེ་ནས་བདག་དང་བདག་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྒོམ། མདུན་གྱི་བཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྤྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲུབ་སྦྱངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཁོར། དེ་ནས་འོད་སྤྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་
2-2-80a
༄༅། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ་བདག་ལ་བསྟིམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གསུམ།
རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文翻译：
然后再次献供，作赞颂，智慧尊回到五个颅器中，观想誓言尊前往瑜伽士的肚脐。之后将五个颅器准确地放置在垫子上，从主尊开始，逐一供养赞颂，用干净的手洗净法源和字母，倒入清洁容器中作为成就物，由瑜伽士和自己享用。献上酒的初供，将会供初供放入食子并献上食子，享用会供。为补全仪轨中可能有的缺漏，诵百字明。若想继续修持直到亲见本尊容颜，其他部分无差别，直到祈请部分都相同。五尊回到颅器中，不收回辛度拉粉坛城，念诵："嗡 班杂 拜若札尼耶
2-2-79b
吽啪，班杂 巴拉嘻 阿贝夏雅 阿贝夏雅 阿阿"。观修：从自身和五尊的心间放射光芒，从乌金刹土迎请五部空行母，融入前方的五尊。观想誓言尊与智慧尊无二无别，速疾显现尊颜，白天修四座，傍晚修一座，共五座念诵。每晚做一次小会供，每七天更换一次曼达拉。据说若与上师和见解、行为、修持相合的两人、三人或四人一起修持效果更佳。这是秘密成就近观本尊面容的口诀。顶礼金刚瑜伽母。欲净除障碍，在前方画红色法源、四瓣莲花，中央写"班"字，准备供品和食子。然后为净除我及如我一般的一切众生的罪障，发心修持尊者母。然后按照修法观修自身为尊者母，从前方"班"字现起尊者母。之后从自心放射光芒，触及一切众生，净除罪障，变成尊者母。光收回后，从尊者母心间"班"字放射光芒环绕，再放射光芒融入自身，
2-2-80a
观想自己身语意三门的罪障得以净化，并进行念诵。然后将前方尊者母融入自身。尊者母净障仪轨圆满。依据《续部总集大海》，由吉祥那诺巴所造。阿底。
三种三摩地灌顶
顶礼尊者母。
;


 །ཁཾ། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་པའམ། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་པའམ། སིནྡྷུ་ར་གང་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་རྫས། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ། ལག་མཆོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་ཁྱད་མེད། དེ་ནས་སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་བསོག །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་བཤད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ༑ སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་གསང་སྔགས་སུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། བློ་གཞུག་པ། སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཟླས་པ་
2-2-80b
ཅི་གྲུབ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ཅི་ཡོད་བྱེད་དུ་བཅུག །བླ་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །དེ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྤྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་། ལུས་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག ། བུམ་དབང་ཐོབ། མཎྜལ་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས། བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངག་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ཡང་མཎྜལ་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོས་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡིད་ལ་གནས་ཚད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བོ་བླ་མའི་དང་
2-2-81a
༄༅། །གནས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ཐུགས་ཀར་རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམས་ན་ཕྲེང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ནས་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀར་བྱོན། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཿལས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་མ་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་སེམས་གཏད། དེ་ལས་སྐྱོ་ན་གཡུང་དྲུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྙིང་གའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ། དེའི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་སྙིང་གའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔ་དང་ལྟེ་བའི་རྫུན་མ་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཐར་སྟོང་པར་བསམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

以下是简体中文翻译：
吽。在悦意的住处，用香水涂抹曼达拉。依靠上师三宝和尊者母的佛像，或粉末智慧坛城，或辛度拉粉，准备灌顶坛城、供品和食子，按照加持方法进行。会供物品、三宝共同事业供品、手供等，全部与前述相同。然后集合适合做弟子的人，向他们讲解死亡无常、业因果、暇满难得、轮回过患等。进行皈依、发心等。然后弟子祈请进入密咒，调伏心意，进行密乘皈依和发心。之后，生起坛城誓言尊，迎请智慧尊，加持三处。从自性住处迎请五部空行母，献上五种供品和甘露供品，作赞颂。为了稳固，尽可能
2-2-80b
进行念诵。然后让弟子向上师和坛城顶礼，献上曼达拉等供品。上师让弟子观想头顶莲花月轮上的根本上师，作为一切上师、诸佛菩萨的本体，对其生起信解和恭敬心。从坛城主尊心间放射光芒，摄取所有勇士和空行的智慧甘露，融入头顶上师的头顶，头顶充满大乐光明，身体一切所住的罪业得以净化，获得宝瓶灌顶。从曼达拉主尊心间放射光芒，摄取所有勇士和空行的甘露，融入上师喉间，从上师喉间流出红色智慧甘露水流，加持弟子喉间受用轮，语言一切所住的罪业得以净化，获得秘密灌顶。再从曼达拉主尊心间放射光芒，摄取所有勇士和空行的甘露，从上师心间流出蓝色智慧水流，加持弟子心间法轮，意识一切所住的罪业得以净化，观想获得第三灌顶。然后观想头顶上师是粗品瑜伽，在喉间心间
2-2-81a
观修尊者母是串珠瑜伽。从三处放射光芒，进入弟子头顶、喉间和心间。在红色法源上，从"赫日"字变现尊者母，四位空行母围绕她，以半跏趺坐舞姿旋转围绕，让弟子如是观修。然后在心间中央观修尊者母带有卍字，这是极细品瑜伽。将注意力集中在如修法中所说的一位尊者母在空中起舞的景象上。如果未能生起三摩地，则将注意力集中在她眉心处向左旋转的红色卍字纹。如果厌倦了，则观想卍字放射光芒，照射头顶上师，上师融化为光明融入弟子头顶，照射心间尊者母，她融化为光明。最后头顶上师、心间尊者母五尊以及脐部观想的卍字，全部融化为光明，最终观想成空性，这是无显现瑜伽。


 །འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཟེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཟེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བའམ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུར་སོང་། དེའི་ངང་ལ་ཅི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་གནས། སྐྱོ་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་
2-2-81b
གཅིག་མའི་སྐུ་སྒྱུ་མའམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །དྲོད་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ་གསུང་། ཐུགས་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཀར་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བསྒོམ་པ་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཐར་སྟོང་པར་སོང་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོད་གསལ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད། འདི་ཡི་དུས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་གསུང་། དེ་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཆང་ཕུད་འབུལ། གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་དང་། ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའམ། མི་དམིགས་པར་བྱ། ལྷག་གཏོར་བཏང་ངོ་། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཞལ་གཉིས་མའི་དབང་བསྐུར།
ཞལ་གཉིས་མའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཞལ་གཉིས་
2-2-82a
༄༅། །མ་ལ་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་དང་གར་བྱེད་བཞིན་པ། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བསམ་པ་དང་། རང་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞལ་གཉིས་མའི་སྐུ་རེ་ལྡང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཁྱད་པར་མི་སྣང་༑ རྡོ་རྗེ་ཁང་གི་རང་བཞིན། སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་ཡི། བྱིན་རླབས་སྙན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་མཛད་པའི། །ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས། །གང་ཕྱིར་དབང་གི་དོན་ལ་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་གྱུར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་པ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་འདི་བྱས་སོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ།
༈ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས༑ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། ནོར་རྫས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འཕྲོག་དམར་མོའི་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་༑ དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ།

以下是简体中文翻译：
光明使自身身体也融化为光明。这也称为光明瑜伽，也称为双运瑜伽，如同虹光消失在天空或云彩散去一般。在这种状态中，尽可能安住直到不厌倦为止。若感到厌倦，则如水中泡沫涌现般，从空性中观修尊者母一面尊的身相，
2-2-81b
如同幻化或镜中影像一般。如此，依靠头顶根本上师作为一切诸佛身语意的本体，完整授予三种三摩地灌顶。据说会生起暖相、乐相和无念三种体验。粗品瑜伽、细品瑜伽、极细品瑜伽、无显现瑜伽和双运瑜伽四种。简要归纳为两种：粗品和双运。观修心间尊者母被五尊围绕及卍字是粗品瑜伽；这些融化为光明最终成为空性是无显现瑜伽的光明，即第四灌顶的直指。据说此时乐明无念一切都显现为空性和双运。这就是四灌顶的指示。然后献上酒的初供，献上食子，享用会供。阿阇梨向坛城诸尊献供感谢供养，作赞颂。为了补全仪轨中可能有的缺漏，诵百字明。祈请智慧尊返回自性住处，誓言尊融入自心或入无执境界。施予剩余食子。阿底。
二面尊灌顶
二面尊灌顶与其他一切相同，不同之处在于观想心间二面尊
2-2-82a
被六位女神围绕起舞，观想叠加的两个法源，以及从自身空性中生起二面尊的身相，除此之外无其他不同之处。金刚宫殿的自性，化身上师的加持，来自耳传传承，使证悟和体验一同生起的三摩地加持，我已遵教记录成文字。由于对灌顶义理，甚至大德们也感到迷惑，所以我提取了四部续的精华，制作了这一宝瓶。阿底。
金刚瑜伽母摄服众生法
顶礼金刚瑜伽母。通过瑜伽母法门，欲摄集一切众生的寿命、福德、财富、威力等，应当修持红色金刚夺心母。此法分三部分：前行仪轨、正行修持次第和后行受用仪轨。


 །སྔོན་འགྲོ་གནས་ཁང་གི་དུར་ཁྲོད་དམ། བྲག་དམར་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའམ། ཐ་མ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། བླ་རེས་དང་གདོང་གཡོགས་དམར་པོར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ཙན་དན་དང་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་ལ། རེ་ཁ་དཀར་པོས་བཟླུམ་པོར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་
2-2-82b
གྲུ་གསུམ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་བྱ། ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་ལ་བོ་བྲི། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བྲི། ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུར་བྱ། ཤར་དུ་སྒོ་གཅིག་འདོད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཟངས་སམ་རྫའི་བུམ་པ་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་། ཀ་ར་བུ་རཾ་སྦྲང་རྩི་དང་། སྨན་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ལྔ། སྙིང་པོ་དང་། འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཚོགས་བཅས་ལྔ་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་མགུལ་པ་དར་དམར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་བྱས་ཏེ། མཎྜལ་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་བུམ་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ཆང་དང་མངར་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཞག །དར་དམར་པོས་ཞལ་ཁེབས་གཞུང་ལྟར་བཞུགས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་སིནྡྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་ཤ་སྣ་དང་། སྙིང་སྣ་དང་། ཟས་དང་། ཤིང་ཐོག་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དེ་ནས་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གོན། ཕྲེང་བ་དམར་པོ་བྱེ་རུའམ་པད་མ་དམར་པོ་བཟུང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཛཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཕོག །རྡུལ་ཚོན་མི་དམིགས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་དང་
2-2-83a
༄༅། །བཅས་པ་བསམ། ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པདྨ། དེའི་ལྟེ་བར་རོ་གཡོན་དུ་མགོ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨཽ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུད་ཁྲོད་དང་བཅས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གོང་གི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སིནྡྷུ་ར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་པཱུ་ཙ་འབུལ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་གཞུང་བཞིན་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རྡུལ་ཚོན་དང་སིནྡྷུ་ར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས། དགུག་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་བསམ། སྤྱན་དྲང་བ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནི་ས་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། སྔགས་སུར་དང་སྤོས་དཀར་དུད་པས་བདུག་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་ནས་དྲང་བ་ནི། ནི་ས་པདྨ་དྷ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛ༔ ཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲག་ཅིང་མང་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཧ་རི་ནི་ས་ནི་མ་རཏྣ་འགུ། གྷ་ནུ་ཧྲི་གྷུ་ལ་ཙི་མ་
2-2-83b
ར༑ གུ་རུ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུཾ། ན་ལི་ཧ་ས་ཆུ་བྷ་སུ་པུཥྚིཾ་མེ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་གོང་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟླས་སོ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ། བསྟོད་བཤགས་དང་བསྐུལ་བ་བྱ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཐོད་པར་སོང་། བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཐོད་པའི་ཆང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས། བུམ་པའི་ཆུས་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཁོང་དུ་འཐུངས་པས་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

以下是简体中文翻译：
前行：在尸陀林或朝西的红色岩石处，或最低限度在幽静悦意之处，摆设身语意所依。用红色天篷和帘幕装饰。坛城是一箭长度的方形，涂以檀香和藏红花，用白线画成圆形。在其中央画一红色
2-2-82b
三角法源。在其中央画一四瓣红莲。在中央画新月和"波"字。在四瓣上写四个字母。外圈画成绿色缺角形，在东方设一门。然后准备红色铜器或陶制宝瓶，内盛清水、香料、白糖、硼砂、蜂蜜、各种药材和香料、五种谷物、甘露丸、牛奶、五种甘露会供物，以及各种精华食物装满，用红绸带装饰瓶颈，放在曼达拉中央的红花垫上。其上放置一个盛有具相酒、甜品和五甘露的颅器，用红绸布按照仪轨盖好。其上设立辛度拉粉咒语坛城，用五组五种供品环绕。摆设五肉、五甘露食子和所能获得的会供物品，特别是各种肉类、各种心脏、食物、水果、香料和各种花朵。然后坐在舒适座垫上，面朝西方，穿红色衣服，手持红色念珠（红珊瑚或红莲花制），进行皈依发心，修持生圆次第，进行念诵。然后从自心"杂"字放射光芒，照射彩粉，观想彩粉融入无执境界，观想法界宫和法源
2-2-83a
出现。观想法源中央有莲花，其中央有一具头朝左的尸体，其心间有日轮，其上生起金刚瑜伽母，四瓣莲花上观想空行母。然后从自心"班"字放射光芒，从乌金刹土迎请五尊空行母坛城及宫殿尸陀林和十万空行眷属，与前面观想的无二融合。辛度拉粉以智慧尊方式安住。献上外内密三种供养。然后按照仪轨进行手供。从自心放射光芒照射彩粉和辛度拉粉两个坛城的心间。从诸尊心间放射无量空行母，观想所要摄召的对象以及财富受用如雨般降下。召请咒是在根本咒后加"尼萨巴玛达日赫日哈日尼萨吽"，念诵一百零八遍。以乳香和白檀香烟供养并作赞颂。然后念诵能引动命气的咒语："尼萨巴玛达日吽吽哈日尼萨匝 匝赫日赫日吽吽啪"，急速多次念诵。然后为获取成就的心咒是："哈日尼萨尼玛拉那阿古 嘎努赫日古拉资玛
2-2-83b
拉 古如某某吽 那里哈萨秋巴苏普斯听美古如悉地吽"。观修所要成就的对象如前所述并念诵。献上会供和食子，作赞颂忏悔与劝请。然后观想镜中的本尊融化为光进入颅器，充满甘露。然后用辛度拉粉在自身三处（额头、喉、心）点明点。以颅器中的酒作为成就物受用。用宝瓶水为所要摄服的对象沐浴，或饮用后，一切人都会对自己生起爱慕和恭敬。金刚瑜伽母摄服众生法圆满。


། །།
༄། །དབང་གི་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤོགས་ཆོག་དངོས་དང་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས། རྫས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལས༑ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །ཕྱག་གཡས་པས་ཉི་མ་གླད་ན་བསྐོར་བ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་སྐེ་ནས་འཁྱུད་པ། ཉི་མས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་བ། ཟླ་བས་མདུན་ནས་བསུ་བར་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་རང་གི་མདུན་དུ་ཁུགས་པར་བསམ་ལ། ལིང་གའམ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ། ཧ་ར་ནི་ས་ཨ་ཀརྨ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དགུག །དེ་ནས་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་
2-2-84a
༄༅། །ས། སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་པཱུ་ཙ་ཨགྣི་ཏ་བྷ་ན་མཱ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། རྫས་ནི་བུམ་པ་ལ་ཆང་ལ་སྦྲང་སྟོན་མར་རྙིང་དང་། རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནག་ཚང་དང་། གྲུ་ས་དང་། མགར་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་ཅན། རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱུག་པོ་དང་། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་གནས་པོ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་ལུས་འཚོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྣ་དང་༑ ནོར་སྣ་དང་། སྨན་སྣ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ཚད་གཞུག །དེ་ནས་ཤིང་ཤུན་ནམ་གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བྱ་སྟེ། ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། སིན་དྷུ་ར་ཟླ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གིས་བྲིས། ལྟེ་བ་ལ་ཧྲི་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དགོད། རྩིབས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། རྩིབས་མཚམས་ལ་རཱ་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དགོད། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི།. ལྷ་གསུམ་དུ་བསམ། ཙཀྲ་བུམ་པ་དང་ཀ་པཱ་ལའི་བར་དུ་བཞག །གོང་གི་བཅས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་གཞན་གོང་དང་མཐུན་པ་ལ། འཁོར་ལོ་གུར་གམ་བཟང་པོ་དང་། སིནྡྷུ་ར་དར་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅངས། དེས་ནི་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་མོས་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་
2-2-84b
རོ༑ ༑དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་གྱུར་ན། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ། །དམིགས་པ་གཏད་པས་དབང་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབང་གི་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །།
༄། །རྒྱལ་པོ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་དང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་པདྨ་འཕྲོས་པས་པདྨའི་གུར་ཆེན་པོར་བསམ། གུར་གྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ནས། དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ། གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་པ༑ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཱ་ཙ་ཧྲིཿཡ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའམ། བློན་པོའི་མིང་སྔགས་ཐེམ་ལ་བླངས་ན་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲྭ་པ་འདུ་བར་འདོད་ན། བདག་ཡུངས་ཀར་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། གཏོར་ཕུལ་ལམ། ཕུར་བུའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། འཁོར་གྱི་མིང་སྔགས་ཀྱིས་ཐེམ་པ་བླངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། མི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༑ རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་བསམ་ལ། ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས། གང་འདོད་པ་ལ་ཕོག་པས། རང་དབང་མེད་པར་
2-2-85a
༄༅། །མདུན་དུ་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས། ཪྣྲི་རི་མཱ་རཱ་ན་ག་ནུ་ཧྲི་གུ་ལ་ཙི་མཱ་ར་ཙ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ན་ལི་ཧ་ཧ་དེ་བ་ཙག་ཙག་ཙག་མེ། སྟོང་ངམ་ཁྲི་འབུམ་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ལ། གང་འདོད་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་བས་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ།

། །།
༄། །དབང་གི་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤོགས་ཆོག་དངོས་དང་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས། རྫས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལས༑ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །ཕྱག་གཡས་པས་ཉི་མ་གླད་ན་བསྐོར་བ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་སྐེ་ནས་འཁྱུད་པ། ཉི་མས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་བ། ཟླ་བས་མདུན་ནས་བསུ་བར་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་རང་གི་མདུན་དུ་ཁུགས་པར་བསམ་ལ། ལིང་གའམ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ། ཧ་ར་ནི་ས་ཨ་ཀརྨ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དགུག །དེ་ནས་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་
2-2-84a
༄༅། །ས། སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་པཱུ་ཙ་ཨགྣི་ཏ་བྷ་ན་མཱ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ། རྫས་ནི་བུམ་པ་ལ་ཆང་ལ་སྦྲང་སྟོན་མར་རྙིང་དང་། རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནག་ཚང་དང་། གྲུ་ས་དང་། མགར་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་ཅན། རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱུག་པོ་དང་། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་གནས་པོ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་ལུས་འཚོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྣ་དང་༑ ནོར་སྣ་དང་། སྨན་སྣ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་ཚད་གཞུག །དེ་ནས་ཤིང་ཤུན་ནམ་གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བྱ་སྟེ། ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། སིན་དྷུ་ར་ཟླ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གིས་བྲིས། ལྟེ་བ་ལ་ཧྲི་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དགོད། རྩིབས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས། རྩིབས་མཚམས་ལ་རཱ་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དགོད། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི།. ལྷ་གསུམ་དུ་བསམ། ཙཀྲ་བུམ་པ་དང་ཀ་པཱ་ལའི་བར་དུ་བཞག །གོང་གི་བཅས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་གཞན་གོང་དང་མཐུན་པ་ལ། འཁོར་ལོ་གུར་གམ་བཟང་པོ་དང་། སིནྡྷུ་ར་དར་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅངས། དེས་ནི་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་མོས་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་
2-2-84b
རོ༑ ༑དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་གྱུར་ན། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ། །དམིགས་པ་གཏད་པས་དབང་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབང་གི་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །།
༄། །རྒྱལ་པོ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ།
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་དང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་པདྨ་འཕྲོས་པས་པདྨའི་གུར་ཆེན་པོར་བསམ། གུར་གྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ནས། དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ། གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་པ༑ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཱ་ཙ་ཧྲིཿཡ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའམ། བློན་པོའི་མིང་སྔགས་ཐེམ་ལ་བླངས་ན་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲྭ་པ་འདུ་བར་འདོད་ན། བདག་ཡུངས་ཀར་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། གཏོར་ཕུལ་ལམ། ཕུར་བུའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། འཁོར་གྱི་མིང་སྔགས་ཀྱིས་ཐེམ་པ་བླངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། མི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན༑ རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་བསམ་ལ། ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས། གང་འདོད་པ་ལ་ཕོག་པས། རང་དབང་མེད་པར་
2-2-85a
༄༅། །མདུན་དུ་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས། ཪྣྲི་རི་མཱ་རཱ་ན་ག་ནུ་ཧྲི་གུ་ལ་ཙི་མཱ་ར་ཙ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ན་ལི་ཧ་ཧ་དེ་བ་ཙག་ཙག་ཙག་མེ། སྟོང་ངམ་ཁྲི་འབུམ་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་ལ། གང་འདོད་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་བས་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
灌顶仪式口传法要
顶礼金刚瑜伽母！三者若未成就，则有驱召仪轨，分为二：实际驱召仪式和各种事业修法的教导。
第一部分分三：三摩地、咒语和物品。
关于三摩地：自观为金刚瑜伽母，从自己的心间观想忿怒甘露盘，身色红色，右手高举日轮，左手拥抱月轮，日轮在背后推动，月亮在前方迎接。观想所修对象不由自主被引至自前，融入纸人或法轮。以"哈惹尼萨阿嘎尔嘛雅杂吽邦吙"（ཧ་ར་ནི་ས་ཨ་ཀརྨ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）来召请。
然后是咒语："嗡阿吽哈里尼萨悉地玛哈悉地普扎阿格尼塔巴那玛惹尼吽吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས། སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་པཱུ་ཙ་ཨགྣི་ཏ་བྷ་ན་མཱ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ），以此收集悉地成就。
物品方面：在宝瓶中放入酒、蜂蜜、陈年油、自己产生的甘露、僧众的厨房物、渡口土、铁匠物、德高望重的善知识、国王、富人、大型市场的管理者、卖酒女、卖淫女等人的各种食物、财宝、药物、衣服等所能获得的一切。
然后在树皮或棉质纸上画忿怒尊，制作四辐轮及轮缘，用朱砂与经血绘制。在中心画"赫利"（ཧྲི）和"吽"（ཧཱུྃ）字，并列出所要调伏的对象名字。在辐条上写"哈里尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས），在辐间写"拉扎赫利雅"（རཱ་ཙ་ཧྲི་ཡ），在轮缘上写收集悉地的咒语。在背面写身语意三密的咒语。观想为三尊，将法轮放置在瓶与颅器之间。按照上述规定进行七天修持。
之后，其他与前相同，用优质的砂金和朱砂混合红绸的布料精华涂抹法轮，用缘起精要进行开光，用红绸包裹佩戴在身上。如此一来，所有人都会生起信心、恭敬、尊重。
如此应用于修法时，外道和小王等，只要专注观想，就能令其臣服。更何况其他众生呢？
这是灌顶仪式口传法要。
调伏国王法
顶礼金刚瑜伽母！如欲调伏国王，观想自心间有四瓣红莲，其中心观想红色"邦"（བཾ）字，从中放射莲花形成巨大莲花帐幕。在帐幕内观想空行母身饰珍宝装饰，手持弯刀和铁钩，将所缘对象召至自前。四类形色空行母的咒语："嗡哈里尼萨吽吽拉扎赫利雅"（ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཱ་ཙ་ཧྲིཿཡ），应猛烈诵持。
然后，若取用国王王后或大臣名字加入咒语中，他们就会受我控制。若希望招聚弟子，将白芥子和各种谷物加持上述咒语，散撒供养，或在橛的火上做火供，将随从的名字加入咒语中祈请。
若欲调伏他人，修持瑜伽母，从其心间观想四辐轮，中央观想红色"邦"（བཾ）字，放射红色光点，照射所欲调伏者，观想其不由自主来到面前，并诵咒："日日马拉那嘎努赫利古拉齐马拉扎某某吽那利哈哈德瓦扎扎扎美"（ཪྣྲི་རི་མཱ་རཱ་ན་ག་ནུ་ཧྲི་གུ་ལ་ཙི་མཱ་ར་ཙ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ན་ལི་ཧ་ཧ་དེ་བ་ཙག་ཙག་ཙག་མེ）。加持千、万或十万颗白芥子，向所欲调伏者撒去，则会被引至此处。


 །ནོར་འཕེལ་བར་འདོད་པས། སྨན་སྣ་འཚོགས་ཚད། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ག་བུར་དང་སྤོས་ཀར་དུད་པས་བདུག་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་ཕུལ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། གཏོར་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་པས་ནོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་དང་ཟས་འདོད་པས་དར་སྣ་ཟ་འོག་རས་མ་དང་། གོས་གང་འདོད་པའི་རས་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟས་སྣ་རྙེད་ཚད། ཁྱད་པར་དུ་ཁུར་བ་དང་ཕྱེ་མར། སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་རྙེད་ཚད། སྨན་སྣ་དང་ཤིང་རྩི་ལ་སྔགས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། གཏོར་མ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས། ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བླ་མ་གཙང་སོ་བའི་གདམས་ངག་བཀའ་བརྒྱ་མ།
རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་འགའི་རྒྱལ་པོས་འབུལ་བ་མང་པོ་བསྐུར་ནས། ངའི་མཆོད་
2-2-85b
གནས་བྱེད་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བརྫོང་བར་ཞུ་ཞེས་གདབ་འདྲེན་བཏང་བས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙང་པ་ལ༑ ད་ཁྱེད་མིན་པ་གཞན་འོས་མེད་པས་གཤེགས་དགོས་གསུངས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མི་བཟློག ། དེ་མ་ཡིན་པ། མི་རྒས་པ་དང་ས་ཐག་རིང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བམ་གསུངས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལར་ཡང་འགའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དཀར། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཞབས་ཏོག་ཀྱང་འགྲུབ་པ་དེ་རང་ཡིན། ད་ཁྱེད་ཅི་ནས་ཀྱང་གཤེགས་དགོས། ངས་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཅི་དགོས་རྫོང་བ་བྱེད་གསུངས་ནས་གདམས་ངག་མང་དུ་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་བསྐོར་ཚང་བ་གནང་། གདམས་ངག་འདི་གཞན་ལ་མེད་པས་ཁྱོད་རང་ཉམས་སུ་ལོང་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡང་དབང་དུ་འདུ་ལ་ཅི་གསུང་ཉན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཡོང་གསུངས་ནས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྫོང་བ་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་རྩང་པོ་བས་འགར་བྱོན་ནས། འགའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད། གདམས་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དྭགས་པོ་རིན་
2-2-86a
༄༅། །པོ་ཆེ་ཡི་གསུང་བ་བཞིན་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། གང་བསྒོ་བ་རྣམས་ཉན། ཅི་དགོས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པས། ནོར་གསེར་དངུལ་དང་། དར་ཟབ་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་འབུལ་མང་པོ་བསྐུར། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལས་ཟབ་པའམ་མྱུར་བ་མེད་གསུངས་ནས་གནང་བའོ། །བླ་མ་གཙང་སོ་བའི་གདམས་ངག་བཀའ་བརྒྱ་མའོ། །རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བཞུགས་སོ།

如欲增长财富，应取各种药材、各种水果、各种食物和各种树脂制成的香，用樟脑和白檀香熏烟熏蒸后进行火供。将本咒加上收集成就的咒语进行供养。对食子也同样做，这样财富会增长。
欲求衣服和食物者，应取各色绸缎、丝绸的布片、各种自己所欲之衣服的布片以及所能得到的各种食物，特别是馒头和酥油面粉，进行火供和食子供养。
欲增加牲畜者，应取所能得到的马牛毛发，将各种药材和树脂加持咒语后，以牲畜之神的名义进行火供。用大食子进行供养，牲畜便会增长。
威猛和增盛的心要精髓口耳相传完毕。
上师藏索瓦的教言百法
这个持有瑜伽母秘密心印的传承是：金刚持、帝洛巴、那洛巴、玛尔巴、密勒、达波拉杰。
后来阿噶国王送来许多供养，请求："请派遣一位与尊者无异的、具德善知识来担任我的堪布。"仁波切对善知识藏巴说："除了您之外别无人选，请您务必前往。"他回答："仁波切的话我不敢违背，但考虑到我年纪已老，路途遥远，国王脾气暴躁，不知道能否成就自他二利。"仁波切说："阿噶国王对佛法信心纯净，以正法治理国政，对自他二利极有助益，服务也会很顺利。无论如何，您必须前往。我会传授您所需的法教和口诀。"
于是仁波切传授了许多教言，特别是完整的金刚瑜伽母法轮，并嘱咐道："这个教言他人没有，您自己要好好修持。这样不仅能调伏国王，使他听从教导，还能获得共与不共的成就，其他事情也会成功。"说完后，仁波切赠送了大量法物和财物。
随后，格西藏波前往阿噶，担任阿噶国王的堪布。他修持这个教言后，正如达波仁波切所说，国王、王后和大臣们都被他所折服，听从他的一切指示，满足他的一切需求。国王献上了大量的金银财宝、丝绸锦缎、马匹等百种供养，他也能圆满供养上师和僧众。他说："没有比这更深奥或更快速的共同成就了。"
上师藏索瓦的教言百法完毕。
圆满次第气心双运
圆满次第气心双运


 །ན་མོ་གུ་རུ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་རེས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་། རེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད། རེས་ཐ་མལ་པར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད། རེས་བྱིས་པ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད། རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་དུས་སུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་ནས། གཟུང་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། 
2-2-86b
སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་བསྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཞེས་གསུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇལ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་། དེར་ནཱ་རོ་པའི་བསམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་བྱོན་པ་ལ་ངས་ཆོས་གཅིག་མ་ཞུས་སྙམ་ནས་འགྱོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞག་བདུན་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་མ་ཏི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་། ང་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བ་ཡིན་བྱས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འདི་གནང་བའོ། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་པས་ཏེ་ལོ་པ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གར་འགྲོ་གསུང་། ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ཚོལ་བ་ཡིན་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སམ་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་བྱས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་མིན། བར་ཆད་ཡིན། ཆོས་ངས་ལུང་བསྟན་གསུང་། ཁྱོད་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ང་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་ཐང་ལོ་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེར་བསྐྱེད་རིམ་ཇོ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་
2-2-87a
༄༅། །ཏོ། །དེར་ཏེ་ལོ་པ་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡང་བྱོན་ནས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་རྗེས་ལ། ཤའི་དུམ་བུ་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཕུལ། དེའི་དུས་སུ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཉིད་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི་གནང་ནས་ཏེ་ལོ་པ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་པ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཀཪྞ་རི་པ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་འདིར་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཅི་ཟ་བ་ཡིན། ཅི་གོན་པ་ཡིན། ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ང་ཟས་སུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་གོན། མིང་ཤིང་ལོ་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལས་ཚར་དང་བཅས་པ་འདི་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་རྒྱ་གར་ནས་འབྱོན་ཁར་ནཱ་རོ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་ཞུས། རྗེ་མར་པས། མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ངས་ཆོས་མང་དུ་ཤེས་པ་ལ་དབང་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཞུས་སོ།

顶礼上师
十地自在菩萨帝洛·喜绕桑波曾在荒漠平原时而化现为数百上千的出家人修持解脱行，时而化现为数百上千的瑜伽女修持各种行为，时而化现为普通人修行，时而化现为众多儿童修行。在游戏之时，化现为十三岁少年形象的圆满报身大金刚持，在刹那间示现各种行为后说道：
"无所执取亦无见者，
无声音亦无闻者，
无气味亦无嗅者，
无味道亦无尝者，
无触感亦无触者，
无心意亦无思者。"
说完后如虚空消融般离去。那洛巴心想："真正的金刚持亲自降临时，我竟未向他请求教法。"感到后悔，于是祈祷。七天后，与三世诸佛心意相等的空行母苏玛蒂·根杜桑波现身问道："善男子，你想要什么？"那洛巴回答："我想请求一个真实的教言。"于是她授予了生起次第女尊俱生母和圆满次第气心双运法。
后来，那洛巴去寻找帝洛巴，在荒凉的平原上遇见他。帝洛巴问："瑜伽士去哪里？"那洛巴回答："我在寻找名叫帝洛巴的前世上师。"帝洛巴问："你怎么知道他是你前世的上师？"那洛巴说："空行母授记告诉我的。"帝洛巴说："那不是空行母，是障碍。我来给你授记法教。"那洛巴问："你叫什么名字？"他回答："我在荒凉平原修行，所以叫唐洛巴。"
随后他授予生起次第女尊俱生母法，之后瑜伽士突然不见了。那洛巴意识到那就是帝洛巴却未认出，于是祈祷。帝洛巴再次现身，那洛巴经历十二种苦行后，用肉块做曼达拉供养。此时帝洛巴说：
"啊呀！这是大自觉智慧，
超越言语非意境，
帝洛我无可教示，
自证自觉当了知。"
说完授予了大手印心要，使那洛巴与帝洛巴证悟相等。
后来，那洛巴坐在树下，迦那日巴前来问："你在这里做什么？吃什么？穿什么？叫什么名字？"那洛巴回答："我吃树果为食，穿树叶为衣，名叫树叶巴。"迦那日巴献上曼达拉祈请："请赐我一个真实教言。"那洛巴便授予他生起次第俱生母和支分法。
后来，上师玛尔巴准备离开印度返回西藏时，向那洛巴请求俱生母法和支分法。尊者玛尔巴虽然向迈底巴学习了许多法，但所有灌顶和圆满次第教言都向那洛巴请求。


 །ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཅིག་ཤེས་པར་འདོད་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ནས། 
2-2-87b
མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་མོ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེར་སོང་གསུང་། དེར་ཕྱིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། གདམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཇོ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་གནང་ངོ་། །བླ་གདམས་ངག་ལ་འགུ་ནས་མའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁའ་འགྲོ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་བྱས་པས་མ། མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། གནས་གང་ན་ཡོད་བྱས་པས་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་གསུང་། ཅི་ལྟར་བྱས་ན་མཇལ་བྱས་པས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་མཇལ་གསུང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་ཕག་མོ་གཉིས་བྱུང་ནས་ཅི་འདོད་གསུང་། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བས་གསང་དབང་གི་ཉམས་སྐྱེས། རྟོག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནུབ། གདམས་ངག་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་གསུངས། དེ་ནས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང་མཇལ་བས། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་དང་། དཀོར་མཛོད་ན་ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟོས་གསུང་། མར་པས་ཞབས་རྗེས་བལྟས་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས། དེ་ནས་མཆེ་བ་ལྟ་བའི་དཀོན་གཉེར་ལ་ཞུ་བ་བྱས་པས། འདིའི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་སྡེ་པ་རེའི་སྣ་རེ་
2-2-88a
༄༅། །གསེར་ཞོ་རེ་མེད་པ་ལ་མི་སྟོན་པ་ཡིན། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་པས་ལྟོས་གསུངས་ནས་ལྡེ་མིག་ཐམས་ཅད་བཀུར་ཏེ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་བསེའི་སྒམ་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཤེལ་གྱི་གའུ་དེའི་ནང་ན་དངུལ་གྱི་གའུའི་ནང་ན་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཚེམས་མཆེ་བ་གཡས་པ་དང་། སྔར་མ་ཤེས་པའི་པོད་ཆུང་གཅིག་འདུག་པ་གདན་དྲངས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཀུན་ལ་དྲིས་པས་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ན་རེ། འདི་སིང་ག་ལའི་གླིང་ཡང་ཟེར་སྒྲ་ཡིག་ཡིན་ཟེར། མར་པས་ཚོང་པ་དང་འགྲོགས་ནས་སིང་ག་ལའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐད་བསླབས་པས། སྔར་གྱི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉོས་དང་འགྲོགས་ནས་ཚུར་བོད་དུ་བྱོན་ནས། ལ་སྟོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཚང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་བྱས། རླུང་སེམས་ཤབ་ཀྱི་ར་སར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་བྱིན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་བྱུང་སྐད་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་སྐད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། ཕྱིས་སྐུའི་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་འདས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མི་ལ་རས་པ་ལ་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་གནང་། མི་ལའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡུན་རིང་པོར་མ་སྐྱེས་པ་ལ། གདམས་པ་འདི་ཕྱིས་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་
2-2-88b
ལ་དབུས་སུ་འགྲོ་ཁར་འགྲོ་ཆོས་སུ་གནང་ནས། ཁྱོད་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉམས་ཡལ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་འདི་བསྒོམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །དེས་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་སེ་བ་ལ། ཁྱོད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཁམས་ཀྱི་སྐམ་པོ་གངས་རར་གྱིས། འགྲོ་དོན་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྱིས་གསུང་ནས་སྐམ་པོ་གངས་རར་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་ཆོས་སུ་གནང་བའོ། །དེས་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། དེས་རིན་པོ་ཆེ་པོམ་བྲག་པ། དེས་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ། དེས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། ཡང་ཀརྨ་པ། བླ་མ་གཉན་རས། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ལ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེང་གེ དེ་ལ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་། སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དོ།

直译
于是说："我想了解一个不颠倒的密咒见解。"迈特里巴说："有一位名叫吉祥空行母、已获得幻身成就的人，她拥有气心双运的教言，请前往拜见。"
前往后献上金曼达拉请求，她给予了不颠倒的教法：生起次第女尊俱生母和圆满次第气心双运法。喜爱这些教言后，他询问她的上师是谁，她回答："菩萨空行。"问她叫什么名字，答："名为俱生母。"问她住在哪里，答："没有固定住处。"问如何能见到她，答："祈祷，若有缘分就会见到。"
祈祷后，出现了两位猪头空行母问："你想要什么？"回答："请求一个真实教言。"她们以四灌顶的方式传授，生起了秘密灌顶的体验，妄念消失了半个月。她们传授了气心双运的教言。
之后，他遇见了修持成就的大尊者，尊者说："你去菩提伽耶看看世尊的脚印和宝藏中的四颗犬齿。"玛尔巴看了脚印生起信心，体验了第三灌顶。然后向宝库管理者请求观看犬齿，管理者说："开启此门，每个部派必须各献一两金子才能看，但你是位大瑜伽士，就让你看吧。"说完交给他所有钥匙。
打开所有门看到一个犀牛盒子，里面有水晶盒，水晶盒里有银盒，银盒里用丝绸包着右侧犬齿和一本以前未见过的小经典。他请出此书，问遍所有班智达，没人认识，只有一位喀什米尔班智达说这是锡兰岛的悉尼文。玛尔巴与商人同行前往锡兰，学习了那里的语言，发现正是先前所学的气心双运和生起次第法。
之后，他与尼沃同伴返回西藏。在拉堆地区，他与一位具足特征的瑜伽女进行了一个月的事业修持。在夏吉拉萨，他给一位瑜伽女传授了气心双运教法，据说她获得了成就。他说她无余涅槃往生了空行刹土，已成佛。
后来，肉身之子达玛多德去世后，心子密勒日巴获得了全部教法。密勒日巴说："我长时间未能生起禅修体验，直到获得这个教法才有所成就。"密勒日巴在前往中部地区见达波拉杰时，作为临行教言传授说："你将有六个月无法修行，之后修持此气心双运法，最终证悟将会生起。"
后来他对仁波切乌色巴说："你应在干波岗日进行修持，在中部和藏区行利众生之事。"当乌色巴前往干波岗日时，将此作为临行教言传授。
传承次第为：乌色巴传给卓恭热钦，卓恭热钦传给仁波切蓬札巴，蓬札巴传给仁波切噶玛巴，噶玛巴传给尊者仁波切，又传给噶玛巴，然后传给上师年热，年热传给法王仁波切，法王传给上师证悟者札巴森格，札巴森格传给上师证悟者索南桑波，最后传给我。
如是传承的圆满次第分为两种：大乐气心双运和无生气心双运。


 །
༄། །བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་གསུམ་ཏེ། གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།
དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་། འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་། སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་དེའང་། བདེ་དྲོད་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས། སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ལས་འདས། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་གདམས་ངག་ཡོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མཆི། ཞེས་སོ། མེད་ལ་གཞུག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། རླུང་ལུས་ལ་གཞུག་པ་དང་། སེམས་
2-2-89a
༄༅། །ལ་གཞུག་པ་དང་། འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ལ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་པའི་སར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་པ་ཁ་དོག་དམར་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་ལ་གདུང་བ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་གཞུག་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེ་ཡར་འབར་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དྲོས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བབས། མེ་དང་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས། གསུམ་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར་བཞག ། བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་རླུང་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ།། །།
༄། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།
བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །སེམས་ཉིད་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱིས་འཕོ་བ་ཡོད། །ཕྱི་མ་སངས་ནི་རྒྱས་ཏེ་མཆི། །ཞེས་སོ༑ ༑བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གྱི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་
2-2-89b
དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག་སྟེ་རླུང་མནན་ནས་ཐུར་ལ་སོང་པས་ཡི་དམ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤྱི་བོ་ཚ་ཙག་ཙག་པའམ། ཐོད་པའི་སྐད་ཚག་ཚག་པའམ༑ རླངས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པའམ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཡེད་ཡོད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༑་འོག་རླུང་ཐེན་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཡར་བྱུང་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལས་སྔོན་པོ་ཆད་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དམར་པོ་ཡང་ཐིམ། ཡི་དམ་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་འོད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ། ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ། སྟོང་པར་བསམ་པས་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བའོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།
ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མོ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་སྐྱེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་ལུས། །གནས་སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མའི་ལུས། །འཆི་བ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དེས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བཅིངས་པ་ཞིག །བར་དོ་གསུམ་ལ་རང་གྲོལ་བྱེད། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་
2-2-90a
༄༅། །པ་བདག་ལ་ཡོད། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མཆི། ཅེས་སོ།

大乐气心双运法
大乐气心双运法分三：烈火气心双运。
第一部分又分三：烈火气心双运、迁识气心双运和幻身气心双运。
顶礼吉祥金刚瑜伽！
关于烈火气心双运，通过乐、暖、空性的体验，超越痛苦和舍弃一切。有烈火燃烧滴落的教言。其果报将获得受用身。
将气心引入有三种方法：引入气于身，引入心，引入明光。
首先，引入身体的方法：刹那间以发心观想自身为本尊。在脐下四指处观想三脉汇聚处有红色法界源，其内观想四指高的智慧烈火，颜色鲜红明亮，触感炙热灼人，火尖细而锐利。然后持柔和气，直到暖相生起为止修持。
第二，引入心的方法：烈火向上燃烧，使所有脉轮都变暖。三轮的所有脉结全部解开后，顶轮的"杭"（ཧཾ）字融化，菩提心明点下降。观想火和明点遍满所有脉轮。持续修持直到乐感生起。生起乐暖后。
第三，引入明光的方法：在心性空性的状态中不加造作安住。在乐空状态中修持气不离心。
第二部分 迁识气心双运
顶礼上师和金刚瑜伽母！
第二，迁移意识骑乘气之马，驾驭深奥明光之心性，有红蓝明点的迁识法，未来必定成佛。
迁识气心双运法：依靠上师本尊的红蓝明点迁识教言，观想自身为本尊，观想身体内部为空，在脐部法界源内观想红色明点，从中放射五色光芒。心间观想本尊，头顶观想上师。从红色明点中分出一个蓝色明点，绕心间本尊右转一圈，触碰头顶上师足下，压制气息向下流动，再绕本尊左转，融入脐部明点。这是净化练习。
直到头顶发热刺痛，或头盖骨发出爆裂声，或蒸汽翻腾，或意识在虚空中飘忽不定等任一征兆出现为止，应当持续修持。
之后，死亡征兆完备后应用于实修：结跏趺坐，提升下行气，红蓝明点一起向上升至心间本尊，红色明点中分出蓝色明点融入本尊，气力推动红色明点也融入，本尊逐渐上升融入头顶上师，上师融为光，光也观为空性。融入本尊是迁往受用身，融入上师是迁往化身，观为空性是迁往法身。啊地！
第三部分 幻身气心双运
顶礼空行母！
第三，幻身生起俱生幻化身，住处现象声音幻化身，死亡明光幻化身，了知显现与有为法如幻者，摧毁能取所取束缚，于三中阴自然解脱。我有幻身教法，其果必得化身。
;


 །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ། སྒྱུ་མ་གསུམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱ༑ མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་གཅིག་བཞག །དེའི་ནང་དི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་མདའ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བརྡེག་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱན་མང་པོ་འདོགས་པར་བསམ། དེ་གཉིས་ལ་དགའ་མི་དགའ་བལྟ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འོང་། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྔར་བཞིན་བསམ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན། ཁྲོམ་གསེབ་ན་ཕར་ལ་ཕྱིན་ལ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྲོགས་ལ་བརྡེག་ཏུ་བཅུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་ལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ལུས་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ནས་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གོ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ལ་དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རང་ལ་བཅུག་ལ་བལྟ། ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་གཞན་གཅིག་གིས་བསྟོད་སྨད་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བལྟ། དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ངག་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་
2-2-90b
ནས་དུག་ལྔའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡིད་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། གང་དྲན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་དེ་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡེངས་པ་མེད་དེ་དྲན་སྟོང་ཆིག་ཆོད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་བླ་མ་བསྒོམ་ཟེར་ཧྲིཿབསྒོམ། དེ་ནས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཿ ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག ༑དེས་མ་ཟིན་ན་སད་པའི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཉིན་མོ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་འོང་། ཡང་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་བལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བལྟ་བ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༑ ༑དེ་ཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བལྟ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབོལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་འོག་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །རྨི་ལམ་
2-2-91a
༄༅། །གྱི་བར་དོ་འཁྲུལ་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་གོ །སྒྱུ་མ་གསུམ་པ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་བསམ། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཁར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ནས། དེའི་ངང་དུ་དབུགས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །རྒྱ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་བར་དོར་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༑ བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེས་བར་དོ་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་མའི་མངལ་དེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྫོགས་སོ།

气心双运法
关于气心双运，也称为三种幻化相续。第一种幻化是对幻身的指点：首先发心，对上师生起信心。然后在面前放置一面干净的镜子，观察镜中自己的影像，思维虽然不存在却显现的影像就是幻化之身。然后观想用许多箭和矛等武器攻击它，又观想给它装饰许多饰品，观察自己对这两种情况是否有喜欢或不喜欢的感觉。因为是幻化之身，所以不会生起喜欢或不喜欢的感觉。
接着，观想那镜中影像融入自身，并像之前一样思维自己的形象。如果没有喜欢或不喜欢的感觉，就走到人群中，让别人抢夺你的饰品或殴打你，观察是否有喜欢或不喜欢的感觉。如果没有，则说明已经确定身体如幻。
然后确定语言如幻的方法是：了解内外一切声音如同回音，对那影像进行各种赞美和贬低，观察是否有喜欢或不喜欢的感觉。然后观想那影像融入自身，再观察。如果没有贪瞋，就让别人对你进行赞美或贬低，观察是否有喜欢或不喜欢的感觉。如果没有，则语言如幻已经确定。
若不生起五毒之念，则意如幻已经确定。了知一切所思如幻后，应不离一切显现如幻的状态。应不离一切声音如咒语和回音的状态。应不分心，不离忆念与空性一体的状态。这是修习第一幻化即生死第一中阴。
第二幻化，梦境中阴：首先发心，自观本尊，心间观想上师和"赫利"（ཧྲིཿ）种子字。然后思维此现象是梦境，生起强烈愿望要在梦中认知梦境。然后将心专注于心间的"赫利"字入睡。如果未能把握，则思维醒时的一切显现都是幻化，然后思维白天也是梦境。如此则会在梦中认知梦境。
一旦把握梦境，就可以观看印度国土、金刚座、向帝洛巴等成就者请法、到兜率天向弥勒请法、观看三十三天等处。然后观一切法为心，心性空无所成，明了敞开，超越一切执着。睡眠转为明光，这是梦境中阴错乱转为道用的口诀。
第三幻化，中有中阴：当地融入水等现象发生时，思维：为了利益一切众生，我要认知死亡明光并利益众生。然后观想自身为本尊，显空如幻，面前观想上师，生起强烈信心。当呼吸将要停止时，将心安住于未经造作的法性状态中，在这状态中让呼吸停止。这样则不会有中阴显现。
如果未能把握明光，则会出现中阴显现，此时应观想自身为本尊，观想上师，确定显现如幻，将心安住于未经造作的法身状态中。这样可从中阴解脱。
如果因悲心而受生，则观想母胎为法界源，其中的觉性本体为诸佛心种子白色"吽"（ཧཱུྃ）字，放射五色光芒，这样下世即可成佛化身。
圆满。


། །།
༄། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། གཞུང་ལས། བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པས་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་
2-2-91b
བསྒོམ༑ དེའི་ངང་ནས་ཐུན་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར། བཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་བརྫུན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བླང་དོར་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཆོས་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བཟུང་བར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཡིན། འཛིན་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བདེན་པར་མི་གནས་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་རྫས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་འཇའ་ཤར་བས་ཞི་བའི་མཐའ་ཁེགས། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་
2-2-92a
༄༅། །གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྦགས་པ། མཐར་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག་བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ནས། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ལགས་སོ། །རྫོགས་སོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༑ ༑རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བཟུང་དུ་མེད་པ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ། བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དངོས་རང་
2-2-92b
བཞིན་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ། སྐྱེ་རྟེན་དེ་དང་པོ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པ། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སུ་ཤར་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལུང་མ་བསྟན་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར་ནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་པའོ། །དེ་བདག་གཞན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་རམ། ཆུ་དང་འཁྱག་པ་ལྟ་བུའོ།

无生气心双运
顶礼吉祥金刚瑜伽母！无生气心双运法，经中说："所取对象和能取心，在真实义中皆不成立。"因此，先修前行本尊观想，在此境界中结束禅修。或者按如下方式：
了知所取之境界——色、声、香、味、触以及意所取法，都是供养诸佛佛母的供品。因为这些都是由自己的分别念所造，故在胜义谛中，眼与色和眼识并非真实成立。不执著自心为虚妄，确定自心为显空不二，无取舍一心安住。
同理，耳与声和耳识，鼻与香和鼻识，舌与味和舌识，身与触和身识，意与法和第六意识，作为所取也非真实成立，都是自心。能取也非真实成立，即使一刹那也不真实存在，似乎生灭显现的也是自心。第六意识也如是，确定为显空不二，一心安住。
如此修习，轮回的显现成为诸佛佛母、妙欲供品不灭的游舞，如彩虹般显现，排除寂灭边执。一切生住灭三相都不离法性，有为法自然解脱，现证轮涅平等自性，了悟自心即法身，是吉祥金刚瑜伽母的本质。
这就是初始心的基础，中间不为妄念所染，最终自然解脱，称为无生气心双运。
吉祥那洛巴的教言——生起次第俱生母和圆满次第气心双运法，是从玛尔巴罗扎巴传至杰让炯多杰间逐渐传承的。
圆满。愿善！
顶礼金刚瑜伽母！第二总义无生气心双运是：三世诸佛之母俱生母中摄尽显现存有轮涅一切法。其中，俱生心性是法身，俱生显现是法身光芒。俱生心性法身分三：心的本质、自性和特征。
首先，本质不可执取，无形状颜色等，如虚空。自性不灭，显现为任何游舞，观察时胜义中无法执取，自性本无，本来成佛，无生之始即是法身。
其次，特征无二，非因所生，非缘所灭，非佛所作，非众生所造，无法以喻例表示，言词不可表述，超越心智范畴。
俱生显现即法身光芒，从其本性中生起粗细能所分别念，依据贪欲、嗔恨和无记三种，生起不可思议烦恼，漂流于六道。自他关系也不可言说，如同太阳与光芒，或水与冰。


 །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་གྱེས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བར་རྟོགས་པར་བྱ། གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་སྨྲར་སྣང་ཚད་ཆོས་སྐུར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་རྟོགས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཤར་ཚད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན། གྲོལ་ཚད་
2-2-93a
༄༅། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་ཉམས་སུ་བླང་། བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དང་པོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག །ཡིད་གནད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་ཏེ། སེམས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བལྟས་པས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། བར་དུ་གང་ན་གནས་བལྟས་པས་གནས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་གནས་མེད་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བལྟས་པས་འགག་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ། འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཤར་ཐིམ་དང་། མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་དང་། འབོར་ལེན་ལ་བསླབ་པོ། དེས་མ་སོལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱིང་ན། ས་མཐོ་སར་བསྡད། མལ་ཆ་སྲབ་པར་བྱ། རི་དང་ནམ་མཁའི་མཚམས་སུ་བལྟ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་གོང་གཉིས་སུ་འཁྱུད། རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་པས་ལུས་དྲང་པོར་སྲང་། ཡིད་ཀྱིས། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་གྱེན་དུ་
2-2-93b
བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་སོང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ན་ཡར་སོང་ནས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འོད་དུ་སོང་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྒོམ། ངག་གིས་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད། བྱིང་བ་སེལ་བའོ། །རྒོད་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ས་དམའ་བར་བསྡད། མུན་པ་ནག་སར་བསྡད། གོས་དྲོ་ཞིང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བ་ཟ། ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྤང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གཅིག་ལ་འོད་ཟེར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཆད་ནས་བ་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཆུ་ལམ་ནས་ཐོན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་ལ་སོང་བར་བསམ། ངག་གིས་ཨཱཿརིང་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་སོལ་ནས་རྟོགས་པའི་བོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་བོགས་མ་ཐོན་ན། བོགས་འདོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་དྲན་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དྲན་པ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། སྤྱི་
2-2-94a
༄༅། །བོར་བླ་མ་བསམ་ལ་མོས་གུས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀར་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བི་དམར་པོ་བྱིང་བ་སེལ་བ་བསམ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་དུ་འོད་ཁོག་དོག་ལྔ་ཡིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ།

直译
虽然轮回与涅槃是以这种方式分离的，但需要了悟轮涅不二。这是应当修习的法。
应了知的是：俱生显现是法身光芒，显现为各种分别念，应了知一切皆从法身状态中显现种种，不论如何显现，都了知其实质上并非任何事物。同样，应了知一切二元显现的一切都不在法身中。如此知解、领悟并体验，则证悟与解脱同时发生：一切显现皆为觉性本质，自己的智慧显现，一切解脱都是在法性自生大智慧中解脱。
对此没有什么可修习的。若未如此了悟，则修习之法有三：初始修习、中间修习和最终修习。
初始修习是：思维"为利益众生，我将获得俱生母果位"。身的要诀是修持禅定六法，语的要诀是将气安住于自然状态，意的要诀是以自心寻找心：观察心从何处生起，发现无生起之因，即法身自性；观察心住于何处，发现无安住之处，即无住受用身自性；观察心往何处去，发现无灭之缘，即无灭化身自性。如此，在三身不可分离的状态中不加造作地安住。
若出现昏沉掉举，应学习显现融入法、堪布究察法和接受法。若仍未解决，特别是昏沉时，应坐在高处，卧具要薄，观看山与天空的交界处，结跏趺坐，双手抱住两膝，上身抖动三次使身体挺直。意念上，观想自己心间有八瓣莲花向上开放，其中有月轮，月轮中央有一个拇指大小的白色明点。从明点发出白光，上行中脉，穿出梵穴，直达无边虚空，观想虚空所及之处都变成光明。如此观想，同时口中念诵"呸"（ཕཊ）字，这样可以消除昏沉。
若掉举，身体姿势应坐在低处，处于黑暗之地，穿暖和衣服吃有营养食物，避免谈话闲聊等。结禅定跏趺坐，意念观想自己心间有一八瓣莲花向下开放，其中有日轮，日轮中有一个小鸟蛋大小的黑色明点，从中放射出豌豆大小的一束光线，沿脐带和水道向下延伸，直至金刚持黄金地面。同时口中念诵长音"啊"（ཨཱཿ）。如此长时间修习，可以消除昏沉掉举，增长领悟力。
如果这样修习仍未增长领悟力，则提升修持分为两部分：前行和正行。前行修持三种忆念：自观本尊忆念本尊，其心间观想俱生母如显空幻化；头顶观想上师并生起信心；对一切众生忆念众生，修持不共大悲心。正行是：观想自身为本尊，本尊心间有尊者母，其脐内莲花日轮上有红色"比"（བི）字以消除昏沉。从中放射出具有五色光的蓝色明点，穿出梵穴，充满整个虚空五色光明。
;


 །རྗེས་འོད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཆགས་ཚད་བཞག་གོ །ངག་གི་གནད་ཕཊ་ཕཊ་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་འཐོར་བ་བསྡུད་ལ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་ལྷོད་དེ་གློད་པར་བྱ། བར་དུ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ངར་གདགས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ། མ་བཅོས་པར་བཞག ༑ཐ་མ་རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ་ན་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲའོ༑ ༑ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚོང་འདུས་སུ་ཕྱིན་ཡང་ཡེངས་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་
2-2-94b
བཞིན་ཡིན། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་དགག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང་ཐམས་ཅད་བསྲེའོ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཉམས་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། རབ་ཅིག་ཆར་དུ་འཆར་གསེར་གླིང་ན་གསེར་མིན་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་རྙེད་པའོ་ཏེ་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ལྟོ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ངང་ངོ་། །འབྲིང་ཐོད་རྒལ་དུ་འཆར་ཏེ༑ རེས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ། རེས་ཐ་མལ་པ་རང་དགར་འཆར་རོ། །མཐོ་དམན་ཆེའོ། །དེའི་དུས་སུ་བློ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་བྱའོ། །ཉམས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འགྲོའོ། །ཐ་མའི་རིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་གིས་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས། ཉམས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་སེམས་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ་བ་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་བཟང་ངན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རི་བོང་གི་གཉིད་དང་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདྲ། དེ་ནི་ནང་འཛིན་པའི་
2-2-95a
༄༅། །སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་ཕེབས། ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་མེད་དུ་གོ་བས་གོལ་ས་ཆེའོ། །དེ་དུས་བླ་མ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་དོ། །མི་བཞུགས་ནའང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དྲན་པ་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས། གཟུང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པས་བཟུང་དགོས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཙམ་ན་ཆགས་སྡང་རང་ག་མ་མི་སྐྱེ། ཕྲག་དོག་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་མེད་འཆར་ཏེ་དེ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད། ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད། དྲན་པས་བཟུང་དུ་མེད། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞི། མི་སློབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། ཅེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། །ཨྠྀི།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྡུས་དོན་གསུམ་ཏེ། ཁྱབ་པ་
2-2-95b
གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འཆར་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།

直译
随后光明融入虚空，在空性状态中安住所有执著。语的要诀是念诵"呸呸"（ཕཊ ཕཊ）。
中间修习是：首先，因为一切众生皆离勤勉努力而散乱，应当松弛放松身心。其次，因为心性是法身自性，觉知的自我认同就是法身，所以不要怀疑，不加造作地安住。最后，应了知所有生起的念头和感受都是无生的。
比如，就像一切风等都成为火的助缘一样，一切生起的念头都成为法性的助缘，如同大森林中蔓延的火焰。那洛巴说："若能了知妄念即法身，特征的散乱即法身。即使走入市集也不会散乱。无论粗细多少妄念，都是大手印的自性，无法用对治来修正或遮止。"
最终修习是：将入定与后得无别地修习，融入行住坐卧四种威仪中。这就像去了黄金岛一样。
如此修习会有三种体验生起方式：上等者是一次性生起，如在黄金岛上除了黄金找不到其他东西，在法性状态中找不到妄念。此时无入定与后得之分，不受四种威仪影响，一切不离法性的状态，这是修持生死第一中阴的状态。
中等者是跳跃式生起，时而与佛平等，时而显现为普通人，有很大的高低差异。此时应在心中观想自己为佛并生起信心。一切高低体验在本质上都是平等的，都平等地归入法性状态。
下等者有四种瑜伽阶段：首先是一心专注，尚未了悟心的空性，这是体验的部分，心明晰无阻，清澈明亮，如同瓶中灯火，安住于此状态。此时会生起许多好坏体验，应无二地修持。
然后是离戏，如同兔子的睡眠。此时了悟内在能取之心离戏，外在所取对象确立，感觉一切都是心的空性，无可修持。理解离戏为无修可能成为歧途。此时不能离开上师，如果上师不在世，也要强烈祈请。修持三种忆念。
如此修习，将达到一味，即了悟显现与心无二，了知能取所取二者皆空，但仍需用正念掌握是否散乱，这是有学双运，不散乱很重要。此时自然不生贪嗔，嫉妒平息。
接下来无修生起，此时无入定后得之分，无散乱与否之别，无法用正念把握，一切安息于法性，这是无学究竟状态。对于这样的人，四种威仪都不会有障碍。
如《喜金刚》所说："无修也无修持者。"《胜乐轮》中也说："无论去何处都是坛城，无论与谁相处都是本尊，无论如何思维都是法身，实际上没有什么不是佛法。"
这是大手印心要。啊地！
大手印有三个总义：遍及基础的大手印、显现事业的大手印和解脱果位的大手印。


 །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་འཆར་ཚད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཐ་མལ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་འཆར། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྲ་བོར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གྲོལ་བའོ། །ཟབ། ཨྠྀི།། །།
༄༅། །ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༄༅། །ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་མོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གནས་དབེན་པར་ནུབ་ནས་དྲངས་པའི་ས་བླངས་ལ། མཎྜལ་འཕངས་དང་རྒྱ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་སོར་གསུམ་འཐེན། ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡན་མན་དུ་སོར་གསུམ་ཙམ་འཐེན། བྲུབ་ཁུང་གི་ཕྱི་ནང་མཚམས་སུ་སྐྱེར་དམར་གྱི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཙུག །གཙང་གི་ཁ་ལ་ལིང་ག་དང་སྙིང་སྣ་ཚོགས་གཟུག །བསྒྲུབ་པ་འདིའི་རྫས་ནི། ཕག་གུ་ཁྲ་བོའི་རོ་མ་
2-2-96a
༄༅། །ཉམས་པ་གཅིག་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཕྱིན་རྒན་དུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ། བྲུབ་ཁུང་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་གཞོང་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་གཞི་བྱས་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་ཆེན་གྱི་གཞི་བྱས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། རྟེན་གཏོར་ཤ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱ། བོང་བུའི་ཤ་མི་བཏང་། ཕྱི་མ་ལ་འདྲེ་མི་ཉན། སྨྱུག་མ་སུམ་ཚལ་དུ་བཏང་བ་གཅིག་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བཙུགས་ལ། ལིང་ག་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ཨགྣེ་ཡེ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྱ་བ་བྲི། ལིང་ག་ཞིང་རྒྱུས་ཀྱིས་བཏགས་ལ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན། ཁ་རང་ལ་ཚུར་བསྟན། དར་དམར་པོ་ཁ་ཆེན་གང་སྨྱུག་མ་བཞི་ལ་བཀོན་ལ་གུར་དུ་ཕུབ། ལིང་ག་རང་གིས་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ། བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བྱུག །དུས་དྲུག་ཏུ་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཏང་། ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཕག་མོར་བསྒོམ། བྲུབ་ཁུང་འོད་ནག་པོའི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་དམིགས། དེའི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་དོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ངར་མ་བསྣམས་པ། གཡོན་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། རལ་པ་མ་གཏུབས་པ། འཚམ་ཞིང་རྔམ་པ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་གཅིག་ལྕགས་ཀྱི་འཕར་སྤྱང་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཞོན་པ། དེ་ལྟ་བུ་
2-2-96b
གཅིག་བསྒོམ། བོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བྷནྡྷ་ཚིནྡྷ་རཀྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁ་རག་རག་མོས་དྲོངས་ཁུག་མྱུར་དུ་དྲོངས་ཁུག་ཛ་ཛ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཤིག །དུམ་བུར་ཆོད། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་སོད། དགུག་འདྲེན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་དང་མཐུན། གཏོར་མ་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་དུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཌཱ་ཀི་བཻ་རོ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གསོལ་བར་བསམ། དཀར་གསུམ་མི་ཟ། ཤ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད། དཀར་གཏོར་མི་བྱ། སྤྱིར་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ། བདུན་གྱི་རྒོངས་མོ་ཙ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་ལིང་ག་དང་གཏོར་མ་མངོན་དུ་ཁྱེར་བ་བྱུང་ན། གཏོར་མ་དང་ལིང་ག་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དགྲ་གཅིག་ལས་མི་ཚུད། སྤྱིར་དཔོན་མི་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རབ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆི། འབྲིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འཆི། ཐ་མ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཆི་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་ལ་ཚད་བཙུག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྡོད་ཡིན་པས་བཀའ་སྡོད་དུ་བསྒྲུབ་བོ།

直译
第一，遍及从佛到地狱的一切。第二，对瑜伽自在大师，一切显现皆为智慧；对凡夫，自然显现为烦恼；对修行道者，烦恼与智慧杂色显现。第三，觉性本体无生解脱为法身，无灭解脱为受用身，无住解脱为化身，五烦恼解脱为五智慧，五蕴解脱为五部佛。深奥。啊地！
金刚亥母护法修法
上师仁波切涅囊巴所说的空行母修法
金刚亥母护法修法。向传承上师圣者和金刚亥母眷属以纯净心顶礼！
此上师仁波切口传的金刚亥母护法使者修法：在寂静处取夜晚挖出的土，做曼达拉祭坛一肘见方，然后向后拉三指宽，边缘上下各拉约三指宽。在祭坛洞外内交界处插入二十一根红色麻刺树枝，在洞口放入傀儡和各种心脏。
此修法的物品：一个未腐烂的花斑小猪尸体放入祭坛洞，猪背向上。其上放置一块刻有金刚十字的墓地石板，盖住祭坛洞。在上面放置珍贵的供盆，内盛以人肉为基础的各种肉类，以人血为基础的各种血液，各种珍宝，甘露，以及一个较大的人肉供食。不要使用驴肉，以后不要理会恶鬼。将一根切成三片的竹子插入供食中，用血刀画傀儡，在其心间写上"阿格尼耶达扎波玛拉雅吽呸"（ཨགྣེ་ཡེ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ）。用人筋系住傀儡，头朝下，面朝自己。用四根竹子搭起帐篷，覆上一块大红布，使自己看不见傀儡。用墓地炭涂抹祭坛洞，每日六次不间断地燃烧人油脂作烟供。
因为这是金刚亥母护法，自身应观修为亥母。观想祭坛洞为黑光三角形房屋，其内有红色身色的空行母，一面二臂，右手持锋利弯刀，左手持敌人心脏，未梳头发，威猛赤裸无饰，骑乘一只有九个铁狼头的坐骑。
降伏杀死护持的咒语是：嗡班扎达基尼拜若扎尼耶宾达钦达惹塔切格莫心卡惹惹莫卓库迅速卓库杂杂敌人心撕裂粉碎敌人玛惹雅杂杀！（ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བྷནྡྷ་ཚིནྡྷ་རཀྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁ་རག་རག་མོས་དྲོངས་ཁུག་མྱུར་དུ་དྲོངས་ཁུག་ཛ་ཛ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཤིག །དུམ་བུར་ཆོད། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་སོད།）
召请与其他护法相同。观想供食为敌人肉血：嗡巴林塔达基拜若格里纳吽呸卡嘻（ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཌཱ་ཀི་བཻ་རོ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི）。观想所有事业空行母享用敌人肉血。
不吃三白食物，享用肉酒，不做白色供食。一般修持七天，若七天结束时空行母明显带走了傀儡和供食，则应进行傀儡和供食的火供。一次只能对付一个敌人，一般不需要主持人。如此修持，上等七天内死亡，中等二十一天内死亡，下等四十二天内不可能不死。实际上要有把握。因为是金刚亥母护法，应作为护法修持。
;


 །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བཀའ་གཏོད་ཀྱི་གདམས་པ།
ན་མོ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཉན་འདི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གསང་ཞིང་རྫས་བསག་པ་དང་། བདག་གཞན་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། ལས་མཁན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། 
2-2-97a
༄༅། །ལས་གཞུང་བསྲེ་མནན་མཐའ་བཏུལ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ས་ལ་འཕང་དང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་དེའི་ཁ་ཁྱེར་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་ཡར་བརྩིག ༑ གྲི་ཁྲག་དང་དུར་སོལ་གྱིས་བྱུག །དེ་ནས་རྫས་ནི། ཕག་གུ་ཁྲ་བོ་རོ་མ་ཉམས་པ་གཅིག་གི་ཁར་ལིང་ག་སོར་གསུམ་པ་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་ཪྣྲི་དང་མིང་བྲི། ཡང་སྙིང་གར༑ ཨཧྣེ་ཡེ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྲི། མཐའ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བཅུག །དེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཕྱི་རྒན་དུ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་གཡམ་པ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་རྟེན་གཏོར་བཅའ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ལ་མགོ་མར་ལ་བསྟན་ལ་བཏགས་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་སྨྱུག་རྒོད་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་སུམ་དུམ་དུ་བཤགས་ལ་ལིང་ག་གསུམ་པ་པ་ཟུར་གསུམ་བཅུག་སྟེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བཞག །གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུད་ཆང་ཨ་མྲྀ་ཏ་བླུག་ལ་བཞག་གོ །གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་མཚམས་སུ་སྐྱེས་དམར་གྱི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁྲུ་རེ་བ་སྨད་དུར་སོལ་དང་དུག་གིས་ནག་པོར་བྱ། སྟོད་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུགས་ལ་སྲིན་མོ་
2-2-97b
འགྲོས་སུ་བཙུགས། དེའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོ་ཁ་གང་གི་གུར་ཕུབ། རང་གི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག །ཡུངས་དཀར་ནག །ཟངས་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ། གཡུལ་སར་མི་ཤི་བསད་བྱས་པའི་ས་རྡོ་རྣམས་བླུག་ལ་བཞག །གཞན་རྒྱུན་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། གཞན་ཡང་དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་དང་གྲི་ཁྲག་རྒྱ་སྐག་བསྲེས་ལ་གྲི་གུག་མས་མཚན་པ་སོ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་གཅིག་བྲི། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། གྲི་སྙིང་གི་ཕྱི་མ་ཨ་མྲྀ་ཏར་བླུག་པ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཏབ་ཅིང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁུག་མར་བཅུག །གཙོ་འཁོར་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཀུག་ལ་བསྟིམ། གསོལ་བ་གདབ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་བསྒོམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ། བདེན་པ་བདར། དྲག་པོའི་ལས་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀར་གཏོར་བཅད། །རང་ཉིད་དཀར་གསུམ་བཅད། ཤ་ཆང་བཟའ་བཏུང་བྱ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་ལ་གཏོར་མ་མི་བྱ། ཚིལ་ཆེན་དང་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་དང་། གུ་གུལ་དང་
2-2-98a
༄༅། །གླ་བའི་སྤོས་མེར་བསྲེག །དེ་ནས་ལས་མཁན་བསྐྱེད་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དེ་དུར་ཁྲོད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གི་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཛ་ནག་པོ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་པ་ནི། སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་གཟིག་ཁྱི་སྒང་པ་དང་དགུ་མདུན་གྱི་ལིང་གའི་མགོ་བོར་འདུག་པ། སྤུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་གཤིབས། མཇུག་མ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ། རླུང་གི་གཤོག་པ་རལ་གྲི་གཤིབས་པ་འདྲ་བ། ཚ་ཚ་དམར་ནག་འཕྲོ་བ། ཁ་རླངས་སྔོ་དམར་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བའོ།

上师仁波切涅囊巴所说的空行母修法圆满。
护法教授
顶礼金刚瑜伽母！修持此听从瑜伽母命令的法有四部分：保密并收集物品，生起自他并委托事业，让事业行者完全涅槃，以及通过合并压制和边际降伏来完成事业。
关于前两部分的坛城：在墓地土上做一肘大小的三角形坛城，在其边缘后面向上堆起三指高的边缘。用血刀和墓地炭涂抹。然后准备物品：一个未腐烂的花斑小猪，在其上放置一个三指大小的用血画的傀儡，在其额头上写字，心间写"尼"字和对象名字，还要在心间写"阿格尼耶达扎波玛拉雅吽呸"。外围用咒语向左环绕，用武器线以十字形系紧后放入。将傀儡放入祭坛洞内，背向上，面朝西北方向。然后用墓地石板，在上面用尸灰画金刚十字形作为盖子。
在上面准备本尊供食：在珍贵容器或头盖骨容器中，放置一个如前所述绘制的三角形食子，头向下挂起，长一肘。取一根一肘长的野竹，劈成三片，插入三角形傀儡，放入供食中。还要准备以人肉为基础的各种肉类初供，倒入酒和甘露。
在三角坛城内外交界处插入二十一根各长一肘的红色麻刺树枝，下部用尸灰和毒药涂黑，上部用血刀和朱砂涂红，以罗刹女步法插入。在上面搭建一个一尺宽的红布帐篷，使自己的眼睛看不见。
另外，在一个有六个不祥碎片的头盖骨中装入血液、白黑芥子、铜粉、铁粉以及战场上死人和杀戮之地的泥土和石头。还要陈列丰盛的日常供食。
此外，在红布上混合朱砂、血刀和胶，画一把弯刀，刀刃朝左。用主尊和眷属的咒语向左环绕。将刀的心和后部放入甘露，投入三角法界源中并装入皮袋。
生起主尊、眷属和事业行者，召请一百零八次后融入，祈请并委托事业。在进行修法期间应佩戴在自己身上。
第二部分有三小节，首先是：自身生起为尊者母，进行念诵和观修。然后向外部常规者赠送白食，发布命令，强化真实性。因为是猛烈事业，一旦开始修持就停止白食，自己也不吃三白食物，只吃肉喝酒。加持饮食为甘露，进行食物瑜伽。不用驴肉血做供食。焚烧人油脂、黑檀香、古古尔香和麝香。
然后生起事业行者：观想祭坛洞为墓地宫殿中央，汹涌翻腾的血海中，在新鲜和陈旧尸体的座位上，从黑色"扎"（ཛ）字变化出一只有九个头的铁母狼：有老虎、狮子、熊、棕熊、猞猁、狼、豹、狗、狐狸九种头，面向前方的傀儡头部。它的毛如天铁刺一样竖立，尾巴如同天铁锯，风的翅膀如同排列的宝剑，散发红黑火花，口中冒出蓝红烟雾，形成疾病的雾霭。
;


 །དེའི་སྟེང་དུ་དམར་ནག་ལས་བུད་མེད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། བསུས་པ་ལྷོར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་ཁྲོད་དུ་འདུག་པ། བསེའི་ལན་ཕྲན་ཅན། དུང་གི་སོ་ཅན། ཁྲོས་གཟུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་ལ་མས་མཚན་པ། མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་ལ་ཕོག །འོད་ཟེར་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་མཁན་དང་རྩང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཐུགས་
2-2-98b
རྗེའི་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྐབས་སུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་མཁན་གྱི་སྤྱི་བོར་གར་བྱས་པས་འདར་ལྡི་ལི་ལི་བྱེད་པར་བསམ། དེ་རྒྱས་བཏབ་པའོ༑ ༑དེ་ནས་བསད་པ་དངོས་ནི། ལས་མཁན་གྱི་མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་ནག་པོའི་ནང་དུ་རྨི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྐྱེད། རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མོ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཅུང་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བརྡེག་པ་ནི། ཡང་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་མཚན་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲོས་ལ་ཤ་ཁྲག་གཏུབས་ལ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབུལ། ལས་མཁན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཤམ་ལ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཨུརྟ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕོག །དེ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའམ། ཉེར་གཅིག་བར་དུ་མཚན་མ་གསུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །རབ་སྔར་བཤད་པའི་ཌཱ་ཀི་ནིས་རྟེན་གཏོར་དང་ལིང་ག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ། འབྲིང་ཡིད་ལ་རྒྱུ། 
2-2-99a
༄༅། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཕྱེའོ། །བཞི་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་དུ་རྟེན་གཏོར་དང་ལིང་ག་གཏུམས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །གཏོར་སྔགས་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ༑ ༑དེ་ནས་བསྲེག་སྔགས་ལྟར་བྱའོ། །ཐ་མ་གཉན་པའམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་མནན་ནོ། །དེས་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཐ་མ་བཞི་བཅུ་ན་འཆིའོ། །སྤྱིར་ཇི་ལྟར་དཀའ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་སྡོད་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་ཉིད་ལ་ཚད་འཇུགས་སོ། །སྤོགས་ཆོག་མི་དགོས། དགྲ་ཤི་ཚད་བྱས་ནས་མ་ཤི་ན། སྤོགས་ཆོག་དགོས། །ལིང་ག་གཅིག་ལས་མི་ཚུད། བཀའ་གཏོད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་པ།
བྷྱོ་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཕ་ཀི་ན། །མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བཀྱིལ་ལི་ལི། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །མི་རོ་འབུམ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྟ་རོ་འབུམ་ནི་བཅལ་དུ་བཀྲམ། །གཅན་གཟན་ངར་སྐད་ལྷུབ་སེ་ལྷུབ། །ཤན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་ལ་ཤམ་སེ་ཤམ། །ལས་མཁན་རྣམས་ནི་ལས་ལ་ཀྱུ་རུ་རུ། །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁྲུག་པའི་ས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་མོ།

直译
在其上，从红黑光中显现一位红色女性，具二臂，右持弯刀，左持盛血头盖骨，右腿屈曲左腿伸展，面向南方，露出獠牙，目露愤怒，身着犀皮小片装饰，有白色贝壳般牙齿，显现忿怒相。其心间日轮上有一把刀刃朝左的弯刀，外围环绕着咒语。
然后委托事业：从自己心间的手印或种子字放射如铁钩般的红黑光芒，如同磁铁吸引铁屑一般，瞬间聚集所有世间空行母，融入事业行者和树枝中。然后专注于悲心咒语进行念诵。
有时观想从自己心间放射出一个与自己相似的身影，在事业行者头顶上跳舞，使其身体颤抖。这是加持。
然后实际杀敌：在事业行者前方的黑铁屋内观想所修对象，以自己的光芒激励她，放射如铁钩般的光芒，召请修法对象并融入。然后观想所有空行母融入傀儡。
之后，如前所述，对仪轨物品进行击打：再次如前放射收摄光芒，召请修法对象融入供食。从手印放射武器，切割肉血，如本尊一般加持后供养给瑜伽母。事业行者的心咒供养："嗡巴林乌塔格里纳吽呸"（ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཨུརྟ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。
第三部分：在修持间隔中，从自己心间放射光芒照射外器世界，然后融入内情众生，最后观修为明空。如此修持七天、十四天或二十一天，直到三种瑟征未出现为止。上等征相是前述空行母携带供食和傀儡离去，中等是心中有感应，下等是在梦中出现。然后开放通道。
第四部分：在祭坛洞中包裹供食和傀儡作为空行母的供品，进行召请和安置。诵供食咒语进行供养。然后按照火供仪轨进行。最后在险要之地或十字路口挖一个三角形坑进行镇压。
如此修持，上等七天内，中等二十一天内，下等四十天内将会死亡。一般而言，无论多么困难，超过三个月都不可能存活。实际上要有把握。不需要救护仪轨。若在敌人应死的期限内未死，则需要救护仪轨。一次只能针对一个傀儡。护法教授# 直译
在其上方，从红黑光芒中生出红色女性，双臂，右手持弯刀，左手持盛血头盖骨，右足屈左足伸，垂散的头发，露出獠牙，眼睛凶狠，穿犀皮短裙，牙齿如同海螺，身相愤怒。其心间日轮上有一把朝左看的弯刀，上面有"玛"（མ）字，周围环绕着咒语。
然后委托事业：从自己心间的手印或种子字发出红黑光芒，如同铁钩一般，召集世间所有空行母，如同磁铁吸引铁屑一样一下子全部聚集，融入事业行者和树枝中。然后专注于悲心咒语进行诵持。
期间，从自己心间放出一个与自己相似的身影，在事业行者顶部跳舞，观想其颤抖不已。这是加持。
然后实际杀敌：在事业行者面前的黑铁宫殿中生起梦中的修法对象。以自己的光芒激励她，发出如铁钩般的光芒，将修法对象拉来融入。然后观想所有空行母融入傀儡。
之后，对修法物品进行如前生起的击打：再次如前放射收摄光芒，将修法对象拉来融入供食。从手印发出武器切割其肉血，如同本尊一样加持后供养给瑜伽母。事业行者的心要供养词："嗡巴林乌尔塔格里纳吽呸"（ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཨུརྟ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ）。
第三部分：在修法间隙，从自己心间放射光芒，照触外在世界容器，融入内在有情众生，观修为明空。
如此修持七天或十四天或二十一天，直到三种征兆出现为止。上等征兆是前面所说的空行母带走本尊供食和傀儡而去，中等是在意识中游动，下等是在梦中出现。然后开始回向。
第四部分：在同一祭坛洞中将本尊供食和傀儡包裹起来作为空行母的食物，进行召请融入。诵供食咒语进行供养。然后按照火化咒语进行。最后在险要之处或十字路口挖一个三角形坑进行镇压。
这样上等七天，中等二十一天，下等四十天就会死亡。总的来说，无论多么困难，超过三个月也不可能继续活着。亲自验证有效。不需要急速仪式。若确定敌人死亡后未死，则需要急速仪式。一个傀儡只能对付一个人。护法教授圆满。
委托的事业成就
嘻！太阳西南方的达基尼，从浓密黑暗的墓地中，血海汹涌翻腾，疾病的雾气弥漫，人尸百万如山堆积，马尸百万铺满地面，野兽嚎叫声震耳，屠夫们对生命砍杀不止，事业行者们忙于事业，阎罗与罗刹争斗之地。在这样的墓地中，金刚亥母的听命者。
;


 །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མ། །གཅེར་བུ་མདོག་དམར་རལ་པ་གཡེངས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ངར་མ་ཡིས། །དགྲ་བའི་ཚེ་སྲོག་རྒལ་ནས་གཅོད། །གཡོན་པ་ཙིཏྟ་དམར་
2-2-99b
བསྣམས་པས། །དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། ། བྷྱོ། སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་བཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདི་ཡིས་གནོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་སྤངས། །རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་འདི་ཡིས་བཅད། །སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ནམ་གྱི་པར་ཕྱེད་ཚུར་ཕྱེད་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེ། །མཉམ་པོར་འོངས་པའི་བདུད་དང་སྤྱོད། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ཀྱི། །སྙིང་གི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ལས་ཤོག །སྲོག་གི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་ཤོག །དབུགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཤ་དང་རུས་པ་ཕྱེ་ལ་ཤོག ། ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་དཀྲུགས་ལ་ཤོག །དབང་པོ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་པར་མཛོད༑ ༑ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་འདུ་ནི་ཡེ། བྷནྡྷ་ཚིནྡྷ་རཀྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རག་རག་མོ། རག་མོས་ཁུག་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག་ཁུག་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཤག་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་སོད།། །།
༄། །མན་ངག་གསང་བསྒྲུབ།
གུ་རུ་ན་མོ། འདི་ནི་མཐུ་མི་འབྱུང་ཁ་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ལ། ལས་ལས་བུལ་ན་ཡང་བྱ། འཁུ་ལྡོག་ཡོད་དོགས་ན་ཡང་བྱ། མན་ངག་གསང་བསྒྲུབ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་བྱས་
2-2-100a
༄༅། །ནས་ལས་མ་གྲུབ་ན་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་གདམས་ངག་ལ་གནད་གསུམ། གཉེན་པོ་ལྷ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། ལས་མཁས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་བྱོན་ནས་གར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ཆུད་པ་བྱུང་ན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པར་མ་བྱུང་ན་ལས་བྱས་ནས་འདི་བྱ་བར་མ་བཤད་དོ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་མོ། །གདེང་དང་ལྡན་པས་གཉེན་པོའི་སྔགས་ནི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་བཤམ་ལ་བཏགས་སོ། །དུས་དྲུག་གི་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་དང་བསྒོམ་པའི་གནད་དོ། །ལས་མྱུར་བར་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་བཏོན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་མཁན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཁན་ལ་ཐིམ། ལས་མཁན་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། ས་བོན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་
2-2-100b
སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། ལས་མཁན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །འདི་ནི་མན་ངག་གསང་བསྒྲུབ་བོ།། །།
༄། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་གདམས་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་གདམས་ངག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་བསྲུང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་རེ་གཅོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། དུག་དང་འདྲ་སྟེ་མ་སྤེལ་ཅིག་རྩྭའི་ནང་དུ་མེ་ཤོར་བཞིན། །སྤེལ་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་བྱ། །གཙོ་མོའི་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱ། འདི་ནི་བསྲུང་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་དར་དམར་པོ་ཁ་གང་བཏགས་ལ་བཙུག་གོ །

直译
事业空行骑狼母，裸体红色发散乱，右手锋利弯刀握，斩断敌人的性命，左手持拿红心脏，畅饮敌人心血。你的誓言时已至！
嘻！此恶行敌人以恶业，破坏佛陀此教法，损害三宝圣物尊，舍弃大乘菩提道，阻碍瑜伽士修行，冒犯上师圣尊体。此乃应当度化处，事业空行及眷属，正当午夜来临时，将俱生天神分离，与来俱者魔同行，所缘敌人破誓者，取出心间心脏来，切断生命之根本，令其呼吸官能断，肉与骨头分离去，热乎脑血搅拌去，令其感官离所依，请享用这红供食，成就我所委托事！
如是祈请："嗡班扎达基尼拜若扎尼耶切格莫度尼耶，宾达钦达惹塔切格莫心惹惹莫，惹莫库库迅速库库杂杂，切格莫沙心粉碎，切格莫玛拉雅杂杀！"
秘诀密修
顶礼上师！此乃必生效无疑之事业，若事业缓慢也应行，若有报复顾虑也应行。据说此为秘诀密修。若依此行而事业未成，即是欺诈。
此教授有三要点：先行对治本尊、先行对治咒语及事业行者完全涅槃。
首先在前方生起空行母，其上观想从自心和自然住处迎请尊者母前来起舞。若梦中未见到则应如此行持，这称为"头部加持"。若无恐惧感，仅仅做事业而不做此步骤。
自身观修为金刚瑜伽母。具足信心时，对治咒语即是附于本尊咒语之后。在每日六时修法开始时各念诵一百零八遍。这是咒语和观修的要点。
为使事业迅速、将对方意识送往善趣并使事业吉祥，事业行者涅槃法：从自己心间放射光芒，照触外器世界，使其变为光明状态，然后融入内情众生，众生融化为光融入事业行者，事业行者也化为光融入自身，自身融入心间种子字，种子字融入自心本性无生的心性。事业行者完全涅槃。这即是秘诀密修。
大师那洛巴所造教授
顶礼上师！大师那洛巴所造教授。金刚亥母续部护法恶咒剃刀般锐利武器般的教授：如毒一般，莫传播，如草中起火，若传播将毁国土，因此此法极其稀有，应极其秘密地修持。
修持此法时，应常行主尊聚会供养，用主尊一个宝瓶沐浴，这将成为防护轮。在坛城右侧插一支秃鹰羽箭，在其颈系一尺红布。


འདོད་པའི་དུས་སུ་གཡབ་བོ། །ཞིང་ལྤགས་ལ་ཊཱ་ཀི་མའི་སྐུ་བྲིས་ལ་ཡང་རྟེན་དུ་བཙུག་གོ །གྲི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་། མཚལ་དང་རྒྱ་སྐག་དང་། གྲི་རྒོད་ཁྲག་དང་སྦྱར་ལ། སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་བཙུག་གོ །བྱ་ནག་པོའི་སྙིང་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གཏོར་མའི་ཁར་བཙུག་གོ །བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། གྲི་གུག་མས་མཚན་པ་དང་། གྲི་རྒོད་རྐང་གི་དུང་དང་། བྷནྡྷའི་རྔ་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་། གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །རྟགས་བྱུང་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་
2-2-101a
༄༅། །བཏོན་ལ། ཐབ་ཏུ་མེ་བཏང་ལ། དེར་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། རྟེན་གཏོར་དང་། ཕག་རོ་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དང་། ལིང་ག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། བསྙེན་སྔགས་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྲེག་གོ །ཐོན་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ཐལ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ལིང་ག་དེ་མནན་ན་ཡང་གཉན་གསུང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
需要时挥动。在人皮上绘制达基尼形象也作为依托物。
在刀心内混合甘露、五种珍宝、朱砂、胶和秃鹰血，写上心咒后放入。将一个用各种彩绸装饰的黑鸟心脏和胜幢插在供食顶部。
用血装满头盖骨碗，以弯刀作为标记，用秃鹰腿骨做的号角、头盖骨鼓、达玛鲁鼓声和哀伤旋律来赞颂。
当出现征兆时，取出坛城物品，点燃火坑，如实生起女神，将本尊供食、切成碎块的猪尸和傀儡作为火供。咒语是：修持咒加上"敌人玛拉雅呸"（དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ）来焚烧。
离开时不要回头看，适当处理灰烬。据说若将那个傀儡埋入地下也是有效的。
愿吉祥！
知三世问答
顶礼诸圣上师！
;


 །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །བདག་ཉིད་དབུ་མའི་གནས་སུ་རླུང་ཚུད་པས། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་དོན་མཐོང་ནས། །དེའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །ཞུས་ལན་རྗེད་འཇིགས་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བྲིས། །བདག་གིས་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ཞིག་བྱུང་པའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོའི་གཟུགས། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་པིར་ཏི་རི་གསུང་གིན་གདའ་ན། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཡང་རླུང་བཅུན་དྲག་པས། རྩུབ་རླུང་དུ་སོང་བ་ཡིན། རྩུབ་རླུང་དང་འཇམ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྩུབ་རླུང་ནི་སྟོང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་
2-2-101b
ཟུག་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཡུར་བ་ཆུས་བརྒྱངས་ནས་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལོག་པ་མང་པོ་འོང་བས། མཛེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྲོ་ཉན་ཡོད་གསུང་། འཛམ་རླུང་ནི་སྟེང་རླུང་སུམ་ཆ། འོག་རླུང་སུམ་གཉིས་བཟུང་ནས་བདེ་བའི་བར་དུ་འཛིན། ཟུག་རྔུ་བྱུང་ཙ་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་མི་འོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་ས་ཞུས་པས་འདྲ་གསུང་། འོ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་དུས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུད་པ་ལ་བཞིའམ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བཞི་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚུད། ར་རོ་བ་དང་། ཕོ་མོའི་སྙོམས་འཇུག་དུས་སུ་ཚུད། བརྒྱད་ནི་དེའི་ཁར་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་དུས་དང་། བརྒྱད་ལ་འཇུག་སྟེ༑ ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་བཅོས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཙཎྜ་ལི་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་
2-2-102a
༄༅། ནས་རླུང་བཅུན་པ་སྟོབས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། ཙཎྜ་ལི་ཆེ་སྟེ། ཙཎཱ་ལི་ལ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ན། དང་པོ་དྲོད་འུར་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འོང་བས་ན་ཙཎྜ་ལི་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེས་པ་ཤེས་ནས། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་གོ་བ་ཅི་ཙམ་ཅིག་འཇོག་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཚོད་བཟུང་དུ་མི་བཏུབས། དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོས་པས། འཁྱགས་པ་ཀུན་ཞུ་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལོ་མ་དང་སྡོང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རླུང་དང་ཙཎྜ་ལི་ལས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་ཅག་གིས་འོང་༑ དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་སེམས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ འོག་མ་འོག་མའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་པ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ། བསྟན་པ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རླུང་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས། མི་རྟོག་པ་སྟེངས་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གི་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་
2-2-102b
མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས། ནང་དུ་མི་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས།

 །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །བདག་ཉིད་དབུ་མའི་གནས་སུ་རླུང་ཚུད་པས། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་དོན་མཐོང་ནས། །དེའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །ཞུས་ལན་རྗེད་འཇིགས་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བྲིས། །བདག་གིས་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ཞིག་བྱུང་པའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོའི་གཟུགས། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་པིར་ཏི་རི་གསུང་གིན་གདའ་ན། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཡང་རླུང་བཅུན་དྲག་པས། རྩུབ་རླུང་དུ་སོང་བ་ཡིན། རྩུབ་རླུང་དང་འཇམ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྩུབ་རླུང་ནི་སྟོང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་
2-2-101b
ཟུག་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཡུར་བ་ཆུས་བརྒྱངས་ནས་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལོག་པ་མང་པོ་འོང་བས། མཛེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྲོ་ཉན་ཡོད་གསུང་། འཛམ་རླུང་ནི་སྟེང་རླུང་སུམ་ཆ། འོག་རླུང་སུམ་གཉིས་བཟུང་ནས་བདེ་བའི་བར་དུ་འཛིན། ཟུག་རྔུ་བྱུང་ཙ་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་མི་འོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་ས་ཞུས་པས་འདྲ་གསུང་། འོ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་དུས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུད་པ་ལ་བཞིའམ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བཞི་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚུད། ར་རོ་བ་དང་། ཕོ་མོའི་སྙོམས་འཇུག་དུས་སུ་ཚུད། བརྒྱད་ནི་དེའི་ཁར་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་དུས་དང་། བརྒྱད་ལ་འཇུག་སྟེ༑ ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གི་དུས་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་བཅོས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཙཎྜ་ལི་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་
2-2-102a
༄༅། ནས་རླུང་བཅུན་པ་སྟོབས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། ཙཎྜ་ལི་ཆེ་སྟེ། ཙཎཱ་ལི་ལ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ན། དང་པོ་དྲོད་འུར་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འོང་བས་ན་ཙཎྜ་ལི་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེས་པ་ཤེས་ནས། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་གོ་བ་ཅི་ཙམ་ཅིག་འཇོག་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཚོད་བཟུང་དུ་མི་བཏུབས། དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོས་པས། འཁྱགས་པ་ཀུན་ཞུ་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལོ་མ་དང་སྡོང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རླུང་དང་ཙཎྜ་ལི་ལས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་ཅག་གིས་འོང་༑ དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་སེམས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ འོག་མ་འོག་མའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་པ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ། བསྟན་པ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རླུང་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས། མི་རྟོག་པ་སྟེངས་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གི་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་
2-2-102b
མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས། ནང་དུ་མི་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在加持的寺庙中，我自身气息进入中脉，见到无分别、明乐之义，便向尊贵上师请教其义理。将请教回答略微记录成文字。我修行时远离一切分别念，自性光明，本体安乐，这三者不可分离，不可言表，此时虚空中现出许多菩萨身相，发出音乐声，并说"皮提利"。我问这是什么，尊者回答说："这是气息进入中脉，但因为控制气息过于用力，变成了粗气。"
我问粗气和柔气有什么区别，尊者答道："粗气是同时强力抓住下行的两种气，带着痛感，就像水灌满堤坝而溢出崩塌一样，会产生许多错误，有可能导致麻风等疾病。柔气是抓住上气三分之一，下气三分之二，保持到舒适为止，如果产生痛感就慢慢放气，不会产生错误，这是好的。"
我问这两种方法的专注点是否相同，尊者说是相同的。我又问气息进入中脉有几种时机，尊者回答："自然进入中脉有四种或八种时机。四种是：初次成佛时，呕吐时，男女交合时。八种是在这些基础上加上：气息左右转动时，产生强烈愤怒时，深度睡眠时，眼睛看见形象而无执著时，这八种情况都会进入，但因未证悟实相义理，称为'智慧的微粒'。这里通过上师口诀作为俱生缘由，有三种时机会进入：灌顶时，明晰梦境时，以及通过修气等力量进入时，这时能证悟未经造作的实相义理。"
我问专注于拙火修气和修无分别修气哪个力量更大，尊者答："拙火更强。如果用锐利专注力不散乱地专注于拙火，首先会突然生起热量，然后产生安乐，之后自然生起无分别。因此拙火效果更大。"
我问初次生热后，应如何安置安乐和无分别的理解，尊者答："无法固定把握。就像春季水温升高，冰雪融化，生出新芽，然后长出叶子、树干、花朵和成熟的果实那样，从气和拙火生热，然后在脐轮突然产生伴随刺痛的安乐。此时将这种安乐意识持于四轮并扩展，若安乐遍满全身，一切分别念自然止息，这就是所谓的无漏大安乐。下位因下位之力而生，这种体验无法言传，所说的气入中脉就是这个状态。"
我问控制气息的无分别和未控制气息的无分别是否相同，尊者答："不同。未控制气息的无分别是平等感受，是空洞的无分别。控制气息后消除了昏沉、掉举等过失，无分别的自相会直接显现。"
我问阻断六识而内心进入无分别，和不阻断六识而无执著自然安住，这两者哪个更好？


 ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས། ནང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ནས། མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཉོས་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་མི་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆི་ཁའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ལགས་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་འཆི་བའི་ཚེ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཤེས་པ་མ་མྱོགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་ན། འཕོ་བ་གང་རྣོ་ཞུས་པས། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ་གསུང་། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། གཞི་ཏ་སམ་བྷུ་ཊ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྒལ་ཚིགས་ན་ཡར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བར༑ པདྨ་ཀུན་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཨཱཿའཁྲིས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆས་སྨད་ཀྱི། དཔའ་མོའི་གོ་ཆས་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་ཀྱི་སྒོ་བཀག་ལ། རླུང་ཧིག་དྲག་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ཧིག་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས། པད་ལྟའི་ཨ་དེ་སྐུད་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། པདྨ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཐོན་པར་བསམ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས་བཙུན་བྱས་ལ། ཡང་ཀ་ཧིག་ཅེས། སྟེང་རླུང་ཡང་ནང་དུ་དྲངས། ཨ་ཡང་ཐུར་དུ་བབ་པོ། །རྒས་
2-2-103a
༄༅། །ནས་འཕོ་བ་ནི་མ་ནུས། ཉེར་གཅིག་གི་ཧིག་ཀས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ། ཀ་ཧིག་གིས་མར་ལ་མི་དབབ་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། འཕོ་བའི་ཚེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་རང་གར་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་གསུང་། དེས་ཕར་འཕོའམ་ཞུས་པས། དེས་ཅུང་མི་འོང་། སྙིང་བསྒུལ་བས་སྙིང་འདར་དུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ། དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་གསུང་། འོ་ན་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བགྱིའི་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཚེར་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་དགའ་བར་འདུག་གསུང་༑ འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་གློས་ཉལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཕྲལ་ལ། སེམས་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རང་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་རང་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་འཕོའམ་ཞུས་པས། དགུན་གྱི་མེ་ཏོག་བསྡུས་པ་བྱ་བ། སྟོན་ཀ་སྨིན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་རེག་པ་སུངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། ཤི་ཀའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་གནད་ཀས་ལུས་སེམས་བྲལ་བས། གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་ཡོང་བར་མྱུར་བར་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་
2-2-103b
འཕོ་བའི་གོ་བ་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བཙན་ཐབས་སྡིག་པོ་ཆེའམ། མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སེམས་དབྱུག་པ་ལ་འགེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བསྒོམ་ཆེན་པས། ཧིག་ཀ་བཅུན་པའམ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པའམ། སྲེག་པ་གོང་ནས་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན་མོད་གསུང་། འོ་ན་འཕོས་པས་བར་ས་བར་དོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་རང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ་བར་དོ་འདི་རང་ཡིན༑ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་མོད། རྨི་ལམ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ད་ལྟ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དེ་ལམ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས། རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ་མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱད་མེད་པར་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྔོག་ཇོ་སྲས་ལ་གཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ་གསུང་བ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་བཏུབ། བསྒོམ་ཉམས་མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད།

我问阻断六识而内心进入无分别，和不阻断六识而无执著自然安住，这两者哪个更好？上师答道："内心安住是将阿赖耶识的记忆种子集中起来安置于无分别中，但这并非真正的方法。这种方法外道也有。不应该让六识自然安住。"
我又问："一切法的果报都是在临终时需要的，那么修行者在临终时，如果在痛苦折磨和意识迟钝前转移，哪种迁识法更锐利？"上师答："用二十八次'嗝'和不可思议的迁识法。"
我问这两种如何修行，上师说："根据《三菩提》所说，在脊椎上想象二十七层四瓣莲花重叠，在每朵莲花的中心观想自己的意识以'啊(ཨཱཿ)'字缠绕。用勇士护具堵住下部，用勇女护具堵住上部的口等通道，用力吸气，发出'嗝嘎'声，想象莲心的'啊'字像穿线一样，从每朵莲花中出现。练习迁识时要专注，再说'嘎嗝'，又向内吸上气，'啊'字再向下落。年老时无法修此法，用二十一次'嗝嘎'向上拉，不用'嘎嗝'向下落，而是反复练习。临终时用二十八次向上拉，将意识送到想去的地方。"
我问这样能否往生，上师答："仅靠这个不行。心会震动抖动，之后应修不可思议的迁识法，这样无疑能成功。"
我问："如果是修无分别的禅修者，也这样做吗？"上师回答："我的大上师曾说，临终时如果折磨痛苦难忍，就在之前迁识，但他不喜欢这样。"
我问："那该怎么做呢？"上师答："临终时以狮子卧姿右侧朝下侧卧，分离身心，将心送到兜率天等自己想去的地方，在那里安住于无分别，这是自然的方法。"
我问这样能否迁识，上师说："就像冬天的花收敛，秋天成熟的花一触即落一样，临终时通过收摄元素的关键点，身心分离，痛苦折磨也不会出现，很快就能迁识。"
我问强制迁识和修习迁识有什么区别，上师答："强制法是针对大罪人或普通人，如用棍棒击打等方法。修习迁识是禅修者通过控制嗝气、六种瑜伽或从上部修习焚烧法。"
我问迁识后中阴如何出现，上师答："中阴有三种：现在的生死中阴就是这个，类似梦境；梦境中阴的口诀现在修习，在梦中明晰光明就是道路；有情中阴是将果位光明混合。"
我问梦醒后如何修习，上师答："醒来后思维'昨晚的梦境和现在的显现有什么区别'，实际上没有区别。"
我问："诺·觉瑟教导'睡眠修为法身、梦境修为报身'是否正确？"上师答："睡眠是无明，怎么能修为法身？这只是没有修行经验的讲解法。应该是在明晰梦境后，辨认法身光明并修习。"


 རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་ཡིན་མོད། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་བསྡུད་ལུགས་
2-2-104a
༄༅། །སམ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་མི་ཐེག །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ་དེའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་རྟགས། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་བཅུ་ལས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་སུམ་བཅུ་སོ་གསུམ་འགག །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ༑ ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུད། སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་འགག །བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བསུ་བ་འོང་། སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འོང་། རླུང་གི་འཁོར་བ་ཞིག་ན། ཕྱི་དབུགས་རིང་། ནང་དབུགས་ཐུང་ལ་བསྐྱོད། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་བདུན་འགག ༑དེར་ནང་དུ་དབུགས་ཙམ་ལས་གནས་པའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་རྡིབ། ལྟེ་བའི་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་དང་། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་རོ་མདངས་ཡལ་ཏེ་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔ་དྲུག་དུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ། དེར་
2-2-104b
ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་འདྲེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སྣང་བས་གནོད་པ་མ་སྐྱལ་ཏེ། སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་བཅིངས། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བས་ཕན་མ་བཏགས་ཏེ། སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་གྲོལ་གསུང་༑ འོ་ན་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའམ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སམ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལམ། དེ་རྣམས་དང་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་བོ་འདྲེའམ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་མཆི་ཞུས་པས། ངོ་བོ་འདྲ། ད་ལྟ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ་འདྲ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་། དཔེ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ན་ཡུན་རིང་སྟེ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འོང་། དཔེ་ཉའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་ཅན་ལ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་བཞི་ཚང་བས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བར་དོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཞེས་པ་དང་། དྭ་ཧ་ལས།
2-2-105a
༄༅། །མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བྱ་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་མངའ་ཡང་། ལས་དག་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་སྣང་། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གང་གི་བཞེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་པ་བླ་མ་ཏེ་པུ་པ་དང་། བླ་མ་ཨ་དུ་ལ་བཛྲ་དང་། ངའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་། ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། བར་དོའི་འོད་གསལ་དང་འབྲས་བུ་འདྲེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། བླ་མ་བམ་པོས་ད་ལྟ་རང་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་བ་ལ།

在明晰梦境后辨认并修习法身光明。在那个时候，由于融合了梦境、幻身和果位光明，所以称为"融合"。
我问："在临终时，元素收摄方式以及明相、增相、近得相和光明的征兆如何出现？"上师答道："临终时地融入水，身体无法支撑；水融入火，口鼻干燥，那时出现明相征兆。外在征兆如月亮升起，内在征兆如萤火虫。八十种分别念中，三十三种源于嗔恨的分别念消失。风融入意识时，身体热量收摄，增相征兆外现如日出，内相如灯火，四十种源于贪欲的分别念消失。禅修者有空行来迎接，罪人则有阎罗使者到来。当风的轮回破坏时，外呼吸长，内呼吸短促移动，近得相的外在征兆如黑暗，内在征兆如灯火，七种源于愚痴的分别念消失。此时内部仅剩呼吸，顶轮从父亲所获得的'哈姆(ཧཾ)'字下沉，脐轮从母亲所获得的拙火本性，方便与智慧的两个字母在心轮相遇，身色消失，历时一天或二三四五六天。之后果位光明出现，外在征兆如黎明到来，内在征兆如晴空万里。
此时道的光明与果位光明融合，这光明自性明亮，远离一切分别念，充满无漏安乐，显现也以安乐本性显现。地狱众生虽未被显现所害，但因见显现为苦而被束缚；佛陀虽未因显现而获益，但因显现为乐而显现即解脱。"
我问："现在的道的光明，无论是气入中脉时、第三灌顶时、梦中光明时，这些与果位光明的本质是否相同？果位光明持续多长时间？"上师答："本质相同。现在的道与果，气入中脉时也相同，但时间短暂，如初一的月亮；如与果位光明融合则时间长，最少也有三天半，如满月一般。
在那时，对有教授者而言，明晰是化身，安乐是报身，无分别是法身，这三者不可分离为自性身，四身圆满，一切功德完满，这就是所谓的中阴。如《名号经》所说：'一刹那成就圆满佛，一刹那辨别差异。'又如《道哈》所言：'仅从一刹那智慧，遍及一切所知轮，无有分别明了知。'"
我问："那么两种色身如何利益众生？"上师答："虽无度众的意念，但对清净业的十地菩萨们显现为具足相好，在亿万南赡部洲等处显现为六种能仁而作利益。"
然后我问："这是哪位上师的观点？"上师答："那洛巴传承的德普巴上师、阿杜拉瓦杰上师，以及我的观点都认为，现在道的光明与中阴光明和果位融合。邦波上师则认为现在本身就是果位。"


 བླ་མ་བམ་པོས་ད་ལྟ་རང་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་གྱི་རིང་ལ་ང་དང་གཉིས་རྩོད་པ་ཡང་ངང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས། འོ་ན་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་མ་ཟིན་ན། ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། བླ་མའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། ད་ལྟ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མི་ཟིན་མི་སྲིད། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འདོལ་ལ་བྲེད་ནས། ལུས་ཚང་འཚོལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། འབྲས་བུའི་འོད་
2-2-105b
གསལ༑ དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་ལྡང་། འཚུར་དབང་ངེ་ན་རེ། སྡུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། གཞན་སེམས་ལ་རྟེན་མི་འདོད། ངའི་ལྷ་རྗེ་མར་པ་སེམས་ལ་རྟེན་འདོད། བར་དོར་སེམས་ཉིད་འདི་ངོ་བོ་ལྷ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ། དོན་སྐྱེ་མེད། བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཐའ་ཐུག་ཡིན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཟེར། མཐའ་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་འདོད། དེ་ལ་བདག་དང་རྩོད་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་དེ་མེན། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཞུས་ནས་མཐའ་ཐུག་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་དུ་བདོག་ཞུས་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག །ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་མངལ་བསྡམས་ནས་འཕོ་བ་དང་གཉིས། སྦྱངས་ཏེ་འཕོས་པས་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་གསུམ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ནས། འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁྱམ་པ་ལགས་ཞུས་པས། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་
2-2-106a
༄༅། །ལ་བྲེད་ནས་ལུས་འཚོལ་ཏེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ལས༑ སྔར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་། གཞན་ཕྱིས་གང་ལེན་གྱིས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན་ཏེ། སྔར་བས་ཚོར་བ་རགས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མའི་མངལ་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་ཐོགས། གཞན་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྡུགས་ཟེར་ཏེ་མི་རྡུགས། རིགས་འཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་སྟེ། བར་དོ་ནང་དང་ལྷས་མཐོང་། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མིན། སྲིད་པ་བར་དོར་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ན། ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་བཞིའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། རྩ་བརྒྱད་དམ། སོ་ལྔའམ། ཞེ་གཉིས་སམ། མཐའ་ཐུག་ན་ཞེ་དགུ་ཐུབ། དེ་ནས་ཚེ་འཕོ་བའི་རྐྱེན་ཕ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་མངལ་དུ་འཇུག་པས་ཞེ་སྡང་ངོ་། །འོ་ན་བར་དོ་རུ། གསང་སྔགས་གསེབ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་བགྱི་བ་བདོག་སྐད་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཏུ་རེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཕ་མའི་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་གཉིས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །
2-2-106b
ཞུས་ལན། །ཨྠྀི།། །།
༄༅། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

邦波上师则认为现在本身就是果位。他讲述了一天与我长时间辩论的故事。我问："若未能把握果位光明，将如何？"上师答道："通过上师的协同教授，当现在气入中脉时，若能认出道的光明，不可能无法把握果位光明。无教授者迷茫慌乱，寻找新身而流转轮回。若未把握光明，果位光明会升起为称为'清净幻身'的本尊相好庄严身。"
楚尔旺额说："可怜啊，我不愿依靠他人心意。我的上师马尔巴愿依靠心意。中阴的心性本质是本尊，体验是安乐，义理是无生，这是究竟果位。"
上师那格旺秋扎巴的七具说："认为究竟果位佛陀是有形体的。我曾与他辩论，但不是这样。那是所谓的'清净幻身'，它能为十方百千菩萨灌顶、传法，最终证得十地菩萨果位。"
我问："迁识有几种果位？"上师答："对犯五无间罪的大罪人强制迁识至无色界是一种；遮止生为天人或转轮王胎中并迁识是第二种；修习迁识后认出果位光明而成佛是第三种；未把握光明但升起清净幻身并获得十地菩萨果位是第四种。"
我问："如何从光明中流转六道？"上师答："无教授者迷惑于光明而寻找身体，取得中阴意身，这称为'不清净幻身'。其特征是：从果位光明中升起为先前意身形体，也有人认为随后取何身就升起何身。具足诸根无障碍，比之前感觉更粗显，无障碍是因为除了法界和母胎外不被其他阻碍，也不会被金刚座阻碍如有人所说。同类和天眼清净者可见到，中阴身和天神能看见。具有业力神通，而非智慧神通。中阴身能活多久？七天、十四天、二十一天、二十八天、三十五天、四十二天，最长四十九天。之后死亡因缘是贪恋父母并入胎，导致嗔恨。"
我问："据说中阴有密咒捷径教授，是什么？"上师答："第一是在有情中阴专注不散乱；第二是想着'不要去父母胎中'就不会去；第三是认出果位光明而安住安乐。"
请教问答
（三时遍知的问答在此）
（三时遍知的问答在此）礼敬诸圣上师


 །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱིས་ཁོ་བོས་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཞག་འགའ་ལོན་པ་དང་། གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སང་གནངས་དང་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཙུག་འོང་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བར་གྱིས༑ གོས་སྲབ་པར་གྱིས་ལ་བསྒོམས་དང་ཤེས་པ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་འདུག་གི་གསུང་། དེ་ནས་བཟའ་མེད་ནས་བཟའ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་འོལ་ཀ་སྲུབ་ན་བཞུགས་ནས་འདུག ༑དེར་ཕྱིན་ནས་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཧུར་རེ་མཛད་ནས། ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། མ་ཤེས་བྱས་པས། འོ་ན་ད་རུང་དེ་ཀ་ཙུག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་དེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བྱུང་། དེ་སེམས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་ཡང་
2-2-107a
༄༅། །སེམས་སུ་ཤེས་པ་བག་རེ་ཡོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། བདེ་གསལ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡུན་མ་རིང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་རེ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚ་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རླུང་བག་རེ་ཚུད་པར་འདུག་སྟེ། རྩར་རླུང་བྱུང་བས་དེར་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞག་འགའ་གཏུམ་མོ་རང་མ་བསྒོམ་གསུང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བསྒོམས། རླུང་རང་གར་འགྲོར་ཐོང་གསུང་། ཡང་ཐེབས་གཅིག་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྣང་གྲགས་འདི། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་པས་མི་ཤེས་པ་ཡོང་། ཁྱོད་ལ་བསྒོམ་ཞིག་ཅི་ཤེས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་པ་ང་མཚམས་དམ་ཡང་ཤོག་དང་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་གཅིག་བཤད་པ་ཞིག་རྨིས། དེ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་འདུག་གི་གསུང་། འདུག་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་སྐྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། 
2-2-107b
ཁོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ཡང་དང་དུ་མི་བླང་། ངན་པ་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་མི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་བར་ཆོད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་དེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བཀྲམ་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་བདེ་ལྟེམས་ལྟེམས་སོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མར་ལ་ཐིག་ལེ་འཆོར་འཆོར་འདྲ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་མ་དམར་སེར་ཅིག་བསམ། རང་གི་མི་གཉིས་ལྟེ་བར་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཡར་བསམ་པ་ཡིན༑ དེ་ལས་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བདེ་གསལ་དུ་འདུག་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་དེར་འཕྲོར་མ་བཏུབ། རྣམ་གྲངས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ག་དྷ་རས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཤྲཱི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །ཉམས་ང་མ་བྱེད་
2-2-108a
༄༅། །དོགས་པས་བདག་ལ་འཆིང་། །སེམས་ནི་གར་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བཛྲ་ཤྲཱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད།

 །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱིས་ཁོ་བོས་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཞག་འགའ་ལོན་པ་དང་། གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སང་གནངས་དང་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཙུག་འོང་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བར་གྱིས༑ གོས་སྲབ་པར་གྱིས་ལ་བསྒོམས་དང་ཤེས་པ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པར་འདུག་གི་གསུང་། དེ་ནས་བཟའ་མེད་ནས་བཟའ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་འོལ་ཀ་སྲུབ་ན་བཞུགས་ནས་འདུག ༑དེར་ཕྱིན་ནས་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཧུར་རེ་མཛད་ནས། ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། མ་ཤེས་བྱས་པས། འོ་ན་ད་རུང་དེ་ཀ་ཙུག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་དེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བྱུང་། དེ་སེམས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་ཡང་
2-2-107a
༄༅། །སེམས་སུ་ཤེས་པ་བག་རེ་ཡོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། བདེ་གསལ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡུན་མ་རིང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་རེ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚ་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རླུང་བག་རེ་ཚུད་པར་འདུག་སྟེ། རྩར་རླུང་བྱུང་བས་དེར་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞག་འགའ་གཏུམ་མོ་རང་མ་བསྒོམ་གསུང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བསྒོམས། རླུང་རང་གར་འགྲོར་ཐོང་གསུང་། ཡང་ཐེབས་གཅིག་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྣང་གྲགས་འདི། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་པས་མི་ཤེས་པ་ཡོང་། ཁྱོད་ལ་བསྒོམ་ཞིག་ཅི་ཤེས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་པ་ང་མཚམས་དམ་ཡང་ཤོག་དང་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་གཅིག་བཤད་པ་ཞིག་རྨིས། དེ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་འདུག་གི་གསུང་། འདུག་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་སྐྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། 
2-2-107b
ཁོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ཡང་དང་དུ་མི་བླང་། ངན་པ་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་མི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་བར་ཆོད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་དེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བཀྲམ་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་བདེ་ལྟེམས་ལྟེམས་སོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མར་ལ་ཐིག་ལེ་འཆོར་འཆོར་འདྲ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་མ་དམར་སེར་ཅིག་བསམ། རང་གི་མི་གཉིས་ལྟེ་བར་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཡར་བསམ་པ་ཡིན༑ དེ་ལས་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བདེ་གསལ་དུ་འདུག་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་དེར་འཕྲོར་མ་བཏུབ། རྣམ་གྲངས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ག་དྷ་རས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཤྲཱི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་བལྟ། །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །ཉམས་ང་མ་བྱེད་
2-2-108a
༄༅། །དོགས་པས་བདག་ལ་འཆིང་། །སེམས་ནི་གར་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བཛྲ་ཤྲཱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
古藏文译文
向尊贵的上师，我之后请求了一个教授，并按此修行。过了几天，出现了一种不知从何处生起的清明明亮的体验，我向上师禀报。尊者说："这就是所谓的'白色一次成功'（单纯明晰），以后几天和将来都会这样出现，所以要保持背部温暖，穿薄衣服修行，你的心识会变得可控。"之后因缺少食物去寻找食物，三个月没有见到上师。然后在欧卡斯洛布发现上师在那里。
去到那里后修行了几天，产生了一种纯粹的乐明无念的体验，我向上师报告。上师高兴地说："现在你的修行很好，但这根本是从哪里来的？"我说不知道。上师说："那么就需要继续这样修行。"又修行了几天后，那种乐明的体验在行走等任何活动中都出现了。我认为这可能就是心的本质。我也稍微能够认识到妄念也是心。
上师说："无论出现什么乐明和暖相等体验，不要让它们持续太久，要反复修行。"又修行了几天，在肚脐以下出现了难以忍受的热感。上师说："气已经有点被控制了，但因为气进入脉中，所以妄念也随之而入。几天内不要专门修习拙火。"我告诉他即使不刻意修习，只要一想起拙火就会出现这种情况。他说："那全都是妄念，要在肚脐以下持气，保持柔和，专修大手印，让气自然流动。"
又一次修行时，能修所修、显现声响等一切都不见了，只有清明明亮的觉知。我向上师报告，上师说："就像哑巴做梦，或少女的快乐，只说不会理解。你知道如何修行就够了。如有任何问题，即使我在严格的闭关中也可以来找我。"
又一晚在梦中，一位比丘向我解说了一个从未听过的法，这梦境很清晰。我向上师报告，上师问："你喜欢这个吗？"我回答："是的。"上师严厉地训斥我：
"即使在现实中出现各种强烈的神奇现象，也要知道这些都如幻，并将其作为修行之路。若执着为真实，就成为障碍。无论心中生起什么，好的不要贪著，坏的不要排斥，应当了知一切为不二。若不能如此了知，当不希望的事情发生时，它就会变成障碍。"
当我修习拙火生起暖相时，陷入了烦恼的束缚。上师说："这是菩提心增长的表现，应把它转化为乐受。从金刚宝珠向上扩散，观想从顶轮以下全身充满舒适的乐感。如果之后有甘露滴似乎要下漏，就观想头顶上有一位红黄色的母亲，想象自己的脐轮与她相连，向上集中注意力。在那种状态下保持不散乱的心，安住于乐明中。即使有些念头生起也能认识为心的显现，但无法停止这些念头的流动，也无法停止识别这些念头是心的认知。"
上师回答说："瑜伽女摩诃达拉对瑜伽士金刚吉祥说：'善男子啊，不要看外境而要观察心。不要有太多事务，摆脱一切欲望。不要恐惧，因怀疑而自我束缚。只要放下心，任其自由！'通过这些教导，金刚吉祥获得了成就。"


ཞེས་གསུངས་པས། བཛྲ་ཤྲཱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་ལྟར་ཅི་ལྟར་འགྱུ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་གང་རྟོགས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་འབྲང་མ་ཤོར་བར། །རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱ་བ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་སིང་ངེར་འདུག་པ་དེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ལ། མཛོ་ཕོ་བྱང་དུ་སོང་ཡང་། སྣ་ཐག་ཆག་པར་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རས་ཅི་ཙུག་ཡོང་རེས་ཅི་ཙུག་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ངའི་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེར་འདུག་པ་དེ། རས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་བསྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་
2-2-108b
བཞག་དང་། ཅི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ་ཞོག །སྲིད་པ་གསུམ་མན་ཆད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་རང་གི་སེམས་ཡིན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཀུན་དེ་ཙུག་ཡིན། གོ་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་ལ་རང་གི་རིག་པ་དེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཅིག་པུར་སྡོད་དུས་སུ་རྒོད་སྙིང་ཁོ་ན་འདོད། གཉིད་གུང་དུ་རྒོད་པ་འོང་བས་མིའི་རྩར་ཉལ་མི་བཏུབ་པར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་བཟང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉིན་གཅིག་ཐབས་ལམ་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ཀུན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེས་ཆོག །མ་བསྒོམས་ན་བར་དོ་དང་གདམས་ངག་ཤེས་ཀྱང་མི་ཕན། ཁྱེད་རང་ཡང་ད་རུང་བསྒོམ་ནུས་ན་དེ་རྐྱང་པས་ཆོག་པར་འདུག བར་དོའི་དུས་ཚོད་དུ་ཡང་བསྒོམ་འོད་གསལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྔུན་ནས་བསུ་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་ནུས་ན་དེས་ཆོག་གམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ང་ལ་ཡང་དེ་ལས་མེད་གསུང་། འོ་ན་ངའི་བདེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འདུག་པ་དེ་ལ་རེས་ཡེངས་ཐབས་སུ་བྱུང་། ཉིན་ལ་གསལ་མཚན་ལ་མི་གསལ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་
2-2-109a
༄༅། །ནས། ཁྱོད་ལ་ད་རུང་སྐྱོན་ཅིག་འདུག་པས། གསལ་ན་དགའ་མི་གསལ་ན་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་གཅིག་འདུག །དེ་ཙུག་བྱེད་པ་མིན། རང་གི་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེར་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མི་འབྲངས། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་ལ་གསལ་བ་དེ་རིག་པ་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པ་ཡིན། ནུབ་མོ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། མི་མང་སར་ཁ་རག་བསྡོད་ལ་བསྒོམས། འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་ངམ་ལྟོས་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཡིན་གསུང་། སྔར་ངས་སྡིག་པ་བག་ཙམ་ཕྲ་བ་ཞིག་བྱས། ལས་འབྲས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཀུན་དྲན་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འདག་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སོག་མ་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་མེ་སྟག་ཅིག་བཏབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ནའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སེམས་ཡིན། སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་པས་འདག་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་འདུག །

古藏文译文
这样说完，据说金刚吉祥获得了成就。"不二之智如水乳交融，体验如云无论怎样变化皆可。瑜伽士的知见如大象般，无论领悟什么，如虚空般遍及一切。不要让觉知追随妄念而流散，任何生起的妄念都要认识为心。"这就是说，那个清明明亮的觉知，应当如虚空一般认知为心。当一切都被认识为心时，即使公牦牛往北走，鼻绳也会断裂。妄念如云，时而以这种方式出现，时而以那种方式出现，这一切都是经验。无论发生什么，都要认识为心并进行修行。
又一次，我的觉知清明明亮时，感觉从有顶天以下，从风轮以上的一切，无不是我的心，我向上师报告。上师说："本性无色相，也无见者；无声音，也无闻者；无气味，也无嗅者；无味道，也无尝者。"这是《喜金刚经》中所说的。"就像水中置水，又如酥中加酥"，身心应当放松安住。从三界以下到风轮以上的一切都是自己的心，没有自性存在。
又问："所谓的'光明'是指了知一切法为心吗？"上师回答："都是那样的。简单地说，对我们来说，自己的觉知明晰不碍，无生无灭，那就是所谓的光明。"
又说："当我独自一人时，只想要性冲动。在深夜也会出现兴奋，所以似乎不适合在人多的地方睡觉。"上师说："那是乐受增长，是好现象。"
有一天我请求教授方便道，上师说："前面已经讲过的那些就足够了。如果不修行，即使知道中阴和教授也没用。如果你现在能够修行，单凭那个就足够了。在中阴时刻也要跟随所修的光明，自性光明会提前迎接你。"
我问："如果能修行，那就足够了吗？"上师说："我就是靠'白色一次成功'（单纯明晰）这个方法。我自己也没有别的。"
我又说："我的乐明清晰的状态，有时会被分心打断。白天清晰，晚上不清晰。"上师说："你还有一个缺点，就是清晰时高兴，不清晰时不高兴。不应该这样做。应该保持觉知清明，不要追随妄念。无论生起什么妄念，都认识为心，了知心为无生。无论心中生起什么，都要了知为不二。白天清晰是因为觉知和显相混合，晚上也有一种无所是无所不是的舒适安宁状态。在人多的地方保持警觉并修行，行走时也要修行。"我回答："在这两种情况下都能没有差别地出现。"上师说："是的，就是这样。"
我说："从前我犯过一些微小的恶业，当修习业果时，仅仅回忆起这些就感到极大痛苦。"上师说："这一切都可以通过一次空性修持来净除。比如，对一堆干草放一点火星，全部都会化为乌有。同样，过去所造的微小恶业只是妄念，是心。当了知心为无生时，就能得到净除。"
又说："一切显现与声音都是心。"


 ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་འདུག །གཞན་ལོགས་ན་མེད་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཐུག་པ་མི་འདུག །ནམ་
2-2-109b
མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མ་འབྲངས་པར་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རང་དག་རང་གསལ་དུ་ཞོག་ལ། རྣམ་རྟོག་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་པར་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། ངོས་བཟུང་མེད། དེ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡུན་མ་རིང་གསུང་བ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་མ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ད་རེས་འདི་གསལ་མི་ཟེར། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་དེར་ཡུན་རིང་ན་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡེངས་ནས་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་ཤོར་ནས་ཕྱིས་གྲང་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྤྱང་ང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་། ཡང་ང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། གསལ་བ་ཤས་ཆེ། མདོ་ལོང་ངའི་ཤེས་པ་དེ་ཡེངས་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་དང་འདྲེས་ནས། ནམ་ཕྱེད་ནས་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རིག་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེར་འདུག་པས་དེ་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་དེ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ལ། དྲན་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རྩ་བ་སེམས་སུ་གྱིས། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ་གླེན་བསྒོམ་རང་བགྱིས་དང་། དེ་ཡང་ཆུ་མ་
2-2-110a
༄༅། །རྙོག་ན་དྭངས་པའི་རང་བཞིན། སེམས་མ་སླད་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྟོག་དཔྱོད་བྱས། བཅས་བཅོས་བྱས། ཆགས་སྡང་བྱས་ན་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་ངའི་བདེ་བ་དེ་ཆུང་དུ་སོང་། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉན་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཅི་ཡང་མི་ཉེས། སྔར་བདེ་བ་ཆེ་དུས་སུ་བསྒོམ་ཡུན་རིང་པས་ཡལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་རྩིར་བཏུབ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་རླུང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་འོང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདིས་སོལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་པ་ཞིག་བསྟན། དེས་སོལ། ནང་གཅིག་སྤྱན་སྔར་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གཉིས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་བཤད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་ད་གཟོད་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཡིན། རང་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་མདོ་ལུང་ཤེས་པ་དེ་ཞབས་སུ་བསྟིམ་བསྟིམ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་
2-2-110b
འཕྲོ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རླུང་བག་རེ་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་མི་འོང་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་སའི་གཏིང་དུ་འཛུལ་བ་ཞིག་རྨིས། ཉམས་རང་ཡང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ཅག་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆང་ཆུང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མི་འོང་། འོ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། མེར་འཆོང་བའམ། ཆུར་འཆོང་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་རྨིས་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བཟོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ནན་ཆགས་ཆེར་གྱིས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ལྟས་པས་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་མ་འདས། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ཙུག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། ཉམས་ལ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་།

古藏文译文
又说："一切显现与声音都是心。我感觉除此之外别无他物。当观察心的本质时，发现无法触及，就像在虚空中挥舞长矛一样。"上师说："不要追随妄念，不要造作，让心自然清净自明。无论在妄念中生起什么不愉快的事，都不要厌恶，只要观察它。它没有颜色，没有形状，无法确定，这就是觉知自身的本质，即明晰不碍。"
我问："您说过乐明无念的状态不应持久，是什么意思？"上师说："不是那个意思。这次我不是指明晰，而是指当身体有极大的乐感、明晰且无念时，如果持续太久，意识会因身体的乐感而分散，气会从毛孔流失，后来会变成寒冷的状态。"上师还讲述了格西蒋阿瓦的故事。
我又说："在乐明无念三者中，我的明晰部分较强。当我的粗略意识散乱时，与内外物混合，到了半夜什么都不记得。"上师说："觉知明晰清净，这是心的根本，不要让它流失。无论记起什么，都要了知其根本是心。不要造作，不要分析，放松身心，只做单纯的修行。这就像水不搅动就自然清澈，心不染污就自然明晰。如果分析、造作、生起贪嗔，就会变得不清晰。"
又一次，我的乐感减少了，但明晰和无念似乎保持得很好。上师说："没关系，以前乐感强时修行时间太长导致消退了。"
又一次，在一次睡眠中，一切都可转化为精华，那时我经历了无量的饿鬼之苦。上师说："那是气的问题，但会出现。一切过失都可以通过这个解决。"说完教了一个深奥的瑜伽动作，用来解决这个问题。
有一天上师召见我，我去了之后，上师说："我们两人被气带走了。你听法说法，但没有一个真正理解。你现在才找到一个真正的法。之前出现的饿鬼景象是受欢迎的，因为它不是从别处来，而是从自己的心中生起。自心是无生法身，应当如此修行。"
又说："我的粗略意识似乎在脚下融入，那时似乎没有任何妄念生起。"上师说："气稍微进入了中脉，但不会永久如此。"
又一次，我梦见钻入地下，实际体验也是那样。上师说："我们要将妄念转为道用，仅仅认识细微妄念为心是不够的。那么，当经历三恶道之苦，或跳入火中、跳入水中，或在梦中或实际体验巨大痛苦时，应当直接接受并转为道用。这才是真正的法，要勇敢面对。观察这种痛苦时，发现它没有颜色，没有形状，这一切都不超出自心，一切都是心，心是无生的，应当这样修行。"
又修行了几天后，在体验中出现了地狱的景象。
;


 ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། ཉམས་ལ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་གསང་སྔགས་འདི་བདེན་པ་ཟབ་པ་ཡིན། དམྱལ་བ་ཉན་ཐོས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་མེད། དེའི་ཡུལ་མེད། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། ད་རུང་དུ་དམྱལ་བའི་ཉམས་སུ་བྱུང་བ་དང་དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སེམས་སྐྱེ་
2-2-111a
༄༅། །མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ལ་གོམས་པས་སང་གནངས་ཕྱིས་བར་དོར་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན། སློབ་དཔོན་རྟོག་ཙེ་བའི་ཞལ་ནས༑ ཤེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བག་ཆགས་ངན་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་རང་ཡང་བདེ་བ་ཅན། །བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེབས་གཅིག་ན་སྔོན་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སར་ནད་ཅིག་བྱུང་། ད་ལྟར་དེའི་ཐད་སོ་སྐྲངས་ནས་འདུག །ཚངས་བུག་ཡང་སྐྲངས། ཟས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱང་བག་རེ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར། ཆོས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་མ་ལེགས་པས་རྣམ་རྟོག་ནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་སུ་ཤོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ནད་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་རང་ཡིན། རེ་བས་ཕུང་། དོགས་པས་འགག་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནད་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། ནར་སོང་གིས་དོགས་པའི་དོགས་པ་མ་བྱེད། སོས་སུ་རེ་བ་མ་བྱེད། འདིས་གོ་བཅད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བྱ་གསུང་། ཡང་མཉམ་བཞག་ལ་གསལ་སིང་ངེར་འདུག །དེའི་དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་བྲག་ཁ་གཅིག་ན་ཕར་སོང་བ་ལ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཡང་ལ་དེའུ་སོང་ཞུས་པས། 
2-2-111b
རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོའི་སྣང་བ་དེ་བན་བུན་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་འོད་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་དེ་སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་ལ་བཅོས་རྒྱུ་མེད་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག ༑རིག་པ་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མ་རྡུགས་པ་ཅིག་བྱུང་། གཞན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ལུས་འདི་དོར་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ཅི་ཡོང་། ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མ་སོང་། ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་ནས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་དྲོ་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་མེད་པར་སོང་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་དེ་མི་འདོད་ཤོས་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་མགོ་བསྐོར་མང་དུ་བྱུང་གསུང་༑ ཞི་གནས་རབ་གཅིག་ལྷ་མིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བ་དེ་སང་གནངས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་སྲེང་སྲེང་མ་བཏང་པས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། གཉིས་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་མང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་མི་འདོད་པ་རེ་རེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རིག་པ་དེ་ལ་གཏོད་ལ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཡང་མི་ནུས་ན་ཀློད་
2-2-112a
༄༅། །ལ་ཞོག་གསུང་། ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་བ་གཅིག་བྱུང་། དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་རང་གིས་ཕན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གནད་གཅིག་ཡོད། ན་བ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༑ དེ་ནས་ནད་དེ་སོལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ན། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། ནད་དེ་རང་ལ་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ནད་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། གནས་པ་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་སོང་། རིག་པ་སིང་ངེར་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེའི་ངང་དུ་སོང་།

古藏文译文
又修行了几天后，在体验中出现了地狱的景象，并认识到这是心的显现。上师说："一般来说，大乘密咒是深奥的真理。地狱不像声闻乘所说的那样真实存在，没有那样的境界。这是心的迷乱显现，将妄念转为道用是最深奥的。当再次在体验中出现地狱景象时，要认识它为心，了知心为无生。通过熟悉这点，明天、后天或将来在中阴时即使出现地狱景象，通过认识它是心，就像轻拍丝绸球那样简单。正如论师托策瓦说：'依靠这种了知，即使由于恶业习气的显现而投生地狱，地狱本身也变成极乐。'这就是其中的含义。"
有一次，我说："从前在三脉会合处产生了一种病痛，现在那个位置牙龈肿胀，梵穴也肿胀，没有食欲。"上师说："这有一部分是元素不调的疾病，但大多数修行者的病是由于思考和修行不当，妄念转化成了疾病。这就是所谓'修不二却落入二元'。一切病痛都是源于希望和恐惧。希望会毁灭我们，恐惧会阻碍我们。观察病痛本身，它没有颜色，没有形状。一切都是心，所以不要担心病情恶化，也不要希望痊愈，要认为这是对你的考验。"
又说："在禅定中觉知清明。有一天在一处悬崖边，我以为是在梦中，就跳下了悬崖。"上师说："第一种状态是模糊的认知，第二种是光明遍满，第三种是心住于内在。对这些都不需要做什么调整。"
又一次，我说："出现了一种觉知自明而不迟钝的状态，几乎看不见其他任何东西。如果熟悉这种状态，元素是否会逐渐收摄，舍弃这个身体后，觉知的本质就是法身吗？"上师回答："怎么会呢？即使将身心视为二元，它们也不是分开的。一切都成为光明，没有事物和特征，这就是所谓的佛。"
又一次，我说："偶尔几次，我完全失去了意识。"上师说："啊，那是最不希望的情况。以前也有许多人被这种情况欺骗。完全寂止只是人天乘的因而已。现在修行好的这种状态，明天后天就会消失。不要让觉知追随妄念四处游荡，当一个妄念生起，认识它为心；当两个生起，也认识它们为心。妄念越多越好，当不希望的妄念生起时，将觉知专注于它，认识它为心。如果做不到，就放松安住。"
又说："修行时头部和上身产生疼痛，仅仅认识它为心是否有帮助？"上师说："这有一个关键点。将疼痛认识为自己的心，然后如果想要消除疾病，这就变成了用空性作为烦恼的对治，这是一种偏离。观察疾病本身，没有颜色和形状，不能确定其本质，了知这也是心的自性，这是疾病自然平息的法性。"
又一次，我说："出现了与以前不同的情况。安住的状态减弱了。当专注觉知清明时，无论生起什么妄念都融入那种状态中。"


 རིག་པ་སིང་ངེར་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེའི་ངང་དུ་སོང་། རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་བྱུང་ཉམས་དེ་བས་བཟང་དུ་སོང་། དེར་རིག་པ་ལྷོད་དེ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ནང་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་གཅིག་བྱུང་། རྗེས་ཐོབ་ལ། འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདུག ༑སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་དེ་རང་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཉའ་ཤིང་གང་ལ་གཏད་པས་ཞེས་བཤད་དེ་ཤེས་པ་རྒོད་པར་འདུག་པས༑ ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་རིག་པ་ལྷན་ནེར་གཏད་ནས་རྣམ་རྟོག་གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་བ་འདྲ་ན་སྤངས་བསྟོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཤེས་པ་གཡུང་
2-2-112b
དུ་སོང་ནས། ཐག་རིང་དུ་ཡང་གཏད་པས་ཆོག །ཞི་གནས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་གཉིས་མི་གཅིག །ཞི་གནས་ནི་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་སོང་བ་དེ་ལ། བག་ཡུན་རིང་ཡང་མི་སྟོ། རིག་པ་སྒོར་བཏོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལར་རིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་འཇམ་རླུང་མནན་པའི་དུས་སུ་གཤའ་མ་མནན་རྒྱུ་ནི་མེད། དྲོད་ནི་ཆེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། རླུང་དག་པར་འབྱོངས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བཟང་། དེ་ཀ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཆོག །དེ་བས་ཀྱང་རིག་པ་རང་ལ་མ་ཡེངས། ཚོ་གཅིག་ན་རེ། ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་གནོད། བསྡད་པ་བས་འགྲོ་བ་རང་འཕེལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཙ་ན་གནོད་བདོ་བ་ཡིན་ནོ།

古藏文译文
当专注觉知清明时，无论生起什么妄念都融入那种状态中。每当一个妄念生起，体验就变得更好。当放松觉知时，内在出现了一种不知是什么的明空体验。在后得位时，发现果是心，除心之外的外在事物没有任何实质存在。
上师说："是的，就是这样。如《入行论》中所说'如同轭木所系住'，说明你的意识有些散乱。应该将觉知稳固地专注于约一肘距离的小物体上，无论生起什么不想要的妄念，都要将觉知专注于它。如果出现昏沉，就要提起精神。然后当意识变得灵活，也可以专注于远处的对象。寂止和安住于心性的意义是不同的。寂止是什么都不想；而安住于心性的意义是，当专注觉知时，无论生起什么妄念，都变成明空的体验，即使持续很长时间也不会乏味。这叫做'将觉知引出'，是觉知遍及一切。"
我又说："当持守柔和气息时，似乎没有真正可持守的，但暖感很强。"上师说："这叫做'气完全净化'，很好，就这样继续修行就足够了。更重要的是不要让觉知散乱。有些人说：'没有什么能伤害我，移动比静坐更能进步'，这时他们就会受到伤害。"


 །འོ་ན་ད་རུང་འོ་སྐོལ་གཉིས་གཏམས་པས། སྡུག་པར་འདུག་སྟེ་ཡང་གོམས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་གང་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཡང་སྐྱོན་ཅང་འོང་ངམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དྲག་ན་ཡང་ལྡེངས་པ་དང་། རྨུགས་པའི་ཞད་ཅིག་ཡོད་པས། ཤིགས་ཀྱིས་ཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་
2-2-113a
༄༅། །ཞུས་པས། དེ་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་དེ་ག་ན་ཤེས་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་གསལ་ཡང་གཏད་པ་མེད་པ་དེ་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་དོན་དམ་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་རང་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་གཏོད་པ་དེ་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཤེས་པ་རྒོད་པ་ལ་ཐག་ཉེ་བ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་ན་ལ་ཀ་མཐོན་པོའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཐེངས་གཅིག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། རྗེད་ཐབས་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟོང་ཅམ་ཅམ་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའམ། སེམས་ཙམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའམ། སྔགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། བསམ་གྲུབ་གཅིག་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་བསམས་པས་བདེ་གསལ་དུ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་གཅིག་པུ་རྐྱང་པས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་ངེས་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་རང་གི་ལྷན་
2-2-113b
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་གདམས་ངག་ཟབ་པར་འདུག །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་གང་བྱུང་། གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་ངས་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རིག་པ་ཐེངས་རེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་པའི་རྗེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བཞག་པས། དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རང་དུ་ཅམ་ཅམ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་གར་འདོད་པའི་སར་སོང་ཡང་བརྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཡང་འདུག་འདུག་མི་འདྲ་ན་ཞུས་པས། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉམས་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་དང་པོ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་ད་རུང་འགྲོ་བའི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་པ་ཡིན། ད་རུང་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སྟོང་འོང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་ལན། ཆོས་འདིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཨྠྀི།། །།
2-2-114a
༄༅། །ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །
2-2-114b
གཉིས་སོ།

 །འོ་ན་ད་རུང་འོ་སྐོལ་གཉིས་གཏམས་པས། སྡུག་པར་འདུག་སྟེ་ཡང་གོམས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་གང་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཡང་སྐྱོན་ཅང་འོང་ངམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དྲག་ན་ཡང་ལྡེངས་པ་དང་། རྨུགས་པའི་ཞད་ཅིག་ཡོད་པས། ཤིགས་ཀྱིས་ཤིག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་
2-2-113a
༄༅། །ཞུས་པས། དེ་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་དེ་ག་ན་ཤེས་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་གསལ་ཡང་གཏད་པ་མེད་པ་དེ་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་དོན་དམ་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་རང་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་གཏོད་པ་དེ་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཤེས་པ་རྒོད་པ་ལ་ཐག་ཉེ་བ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་ན་ལ་ཀ་མཐོན་པོའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཐེངས་གཅིག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། རྗེད་ཐབས་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟོང་ཅམ་ཅམ་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའམ། སེམས་ཙམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའམ། སྔགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། བསམ་གྲུབ་གཅིག་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་བསམས་པས་བདེ་གསལ་དུ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་གཅིག་པུ་རྐྱང་པས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་ངེས་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་རང་གི་ལྷན་
2-2-113b
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་གདམས་ངག་ཟབ་པར་འདུག །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་གང་བྱུང་། གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡང་ཐེངས་གཅིག་ངས་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རིག་པ་ཐེངས་རེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་པའི་རྗེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བཞག་པས། དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རང་དུ་ཅམ་ཅམ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་གར་འདོད་པའི་སར་སོང་ཡང་བརྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཡང་འདུག་འདུག་མི་འདྲ་ན་ཞུས་པས། འོ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉམས་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་དང་པོ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་ད་རུང་འགྲོ་བའི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་པ་ཡིན། ད་རུང་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སྟོང་འོང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུས་ལན། ཆོས་འདིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཨྠྀི།། །།
2-2-114a
༄༅། །ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །
2-2-114b
གཉིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
那么，我们俩还要继续交谈，虽然感到痛苦，但也要习惯，他说。那么，当专注心意的时候，如果对任何事物都没有执着，而是在明空境界中保持很长时间，这会有什么过失吗？我问道。尊者说道：在这种状态下保持太长时间，会有些麻木和迟钝，所以要轻轻地放松，放开内外，这样会产生明空的体验，应当反复修习。当时我问道，明空的体验是什么，我感受不到。
他回答说：那就是佛陀的不二智慧。我们怎么会知道呢？有一次，我说虽然有清明但没有执着，似乎变得无有根基。他说：那就是胜义谛本来面目的本性。同样，无论生起什么病痛，只要将觉知专注于它，它自然会消失，这是法性。同样，无论出现什么魔障或幻象等，都要将觉知专注于它本身。
我又问，对事物等专注觉知时，距离的远近有什么区别？他回答：对于心散乱时，应当将觉知专注于距离近的小物体上；若昏沉，则应将觉知专注于高处的小物体上。有一次我在禅修时，在遗忘的方法中，感到没有任何事物，一片空虚，我向他报告。他说：这些都只是体验的不同阶段。各位导师或许主张中观、唯识、波罗蜜多乘、密乘等不同的见解，但其实意旨是相同的。一切法都包含在心中，无一例外。我思考后，感到在明晰的喜悦中安住，单凭这一点，肯定能获得天界的转生。
我们自己的俱生瑜伽，这些甚深教授很殊胜。无论生起什么念头，无论出现什么不喜欢的事物，都要认识到它是心的显现。无论做什么事情，都要如梦如幻般地净化自心，他说。
有一次，我将觉知清晰地专注于各个物体上，然后放松并安住，结果感到没有任何事物，只有明空的澄澈状态。在那时，即使我想去任何地方，穿过墙壁和山脉，也感觉没有障碍，我禀告道。他回答：啊，你的这种体验非常殊胜，无可比拟。见解就是最初那清明的觉知。那就是一切佛陀的不二大智慧，依靠它修行，你将如同攀登阶梯一样逐步前进。今后还会有数百上千这样的体验。
这是向噶当派仁波切和楚布仁波切的请问与答复。愿此法利益众生。嗡！
六法口诀
二。


 །དེ་ལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་བྱ། དེས་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་པ་ནི། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྣུམ་པ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། དེ་ནས་ཡར་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་། མར་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རིམ་གྱིས་གང་། བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཞག་བདུན་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རླུང་ལ་གཏད་པ་ནི། གཡས་གཡོན་རྩ་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དབུ་མ་ན་མར་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། གསུམ་པ་རྩ་ལ་གཏད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་དམར་བ་ཁོང་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན། གཉིས་པ་ལ་མི་དགོས། མ་ཟིན་ན་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག །བཅིང་བ་གསུམ་ཡང་གསུངས། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ལ་ཐུག་པར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། སྔོ་བ། སྟོང་པ། ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ། སྦོམ་
2-2-115a
༄༅། །ཕྲ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་མོ། །དེའི་ནང་ན་ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་དམར་ལ་ཚ་བ་མོ་ཁབ་ཙམ་གཅིག་བསམ། རླུང་གི་གནད་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡུབ་པ་ནི། རོ་མ་རྐྱང་མ་གཉིས་ནས་སོ། །དགང་བ་ནི་དབུ་མ་ནས་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞིལ་བ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ་མོ། །མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། དབུ་མ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །རླུང་དབུ་མར་ཆུད་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དབུ་མར་དེ་དག་ཆུད་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤུགས་ལས སྐྱེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
若要修习此法，身体实质的安住方法，即拙火智慧的教授有三：首先，使未得掌握的得到掌握的教授。应当做金刚跏趺坐等禅定六法。然后将注意力集中在明点上：在眉间三角骨内，观想气心融合的明点，白色而油润，光滑圆润，专注于此，柔和持气。然后从上梵穴和下金刚尖端逐渐充满，伴随着嗡嗡声，专注于喜乐感受，修习七日。
第二，将注意力集中在气上：右左脉犹如管道包围中脉，专注于中脉内下行的气。第三，将注意力集中在脉上：三脉粗细如中等麦秆，外蓝内红，中空明亮，将心专注于此。这方面有三种修炼方法。若通过这三种方法掌握了，第二种方法可以不用；若未掌握，应强化气的修习。
为了使已掌握的稳固，身体的要点是：禅定六法，也提到了三种约束。境界的要点是：从头顶梵穴一直到脐下，极其笔直，蓝色，空性，外蓝内红，粗细如中等麦秆。在其内部，脐下四指处有智慧种子：形如带斜线的阿字，红色而炽热，如针尖大小，如是观想。
气的四个要点：第一，收摄，即从右左二脉。充盈，即中脉如被充气般。释放，想象从全身毛孔轻轻散出。箭射，即从中脉向上梵穴射出。这也是迁识法的前行。
第四，时间的要点：当身体生起喜乐感时，应长时间修习。气入中脉后，会生起超过有漏乐的感受，此时应了知这就是大手印。能取所取二者，即右左二脉，若入中脉，则自然生起二无我的意义。


 །ད་ནི་གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྕག་གལ་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞི་ལྟར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་འཁྱུད། ལྟེ་བའི་འོག་གི་མེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསྐྱེད་པས་ལྟེ་བའི་ལྟག་གི་སོར་བཞིར་ཕྱིན། དེར་དབུགས་ངལ་བསོ། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་དེར་དབུགས་ངལ་བསོ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཕྱིན། དེ་ནས་
2-2-115b
སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བྱུང་སྟེ་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་། ལུས་དང་དབང་པོ་བསྒྲིམས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བཀུ་མཉེ་བྱ། གྲང་ས་ཀུན་ཏུ་ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། དྲོད་སྐྱེས་ནས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱ་གསུང་། དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། དྲོད་བརྐྱང་དུ་སོང་བས། བདེ་བ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཧམ་འབར་འཛག་གི་མན་ངག་བྱ་སྟེ། ཆུ་སོའི་མེ་དེ་ལྟེ་བའི་ལྷག་སོར་བཞིན་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། དེའང་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཆད་པས་མེ་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བ་ལ་སྣུམ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་མེ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧམ་ལས་ཐིག་ལེ་རྒྱུན་བབ་པས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ། དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོ་བ་འཇོ་བའི་མན་ངག་བྱ་སྟེ༑ པུས་མོ་གཉིས་སྤྲད་ལ་རྐང་རྩེ་གཉིས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་པས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བྱུང་བས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་དཀར་ཡེར་ཡེར་འདུག་པར་བསམ་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱ། དེ་ལྟར་རྔུབས་པ་དང་གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་ལམ་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེས་བདེ་བ་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་
2-2-116a
༄༅། །དཀར་མེར་མེར་རེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་གིས་ཁ་བཅད་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ལ་འདུ་བ་མེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན། གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་བྱུང་གི་མན་ངག་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་དངོས་གཞི་དང་འདྲ། འཇམ་རླུང་མནན། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སོར་བཞིའི་སར་གཏད་ལ། སེམས་ཀློད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག །འཁོར་ལོ་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་བྱུང་ནས་སེམས་འཛིན་ཐུག་ཐལ་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདིའི་ངང་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་གསུང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་གསུང་། བདེ་སྟོང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡང་གསུང་། རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་པོའི་གདམས་ངག
བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས་ན། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་
2-2-116b
པར་ཕྱིན་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉེ་བར་མཚོན་ན། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་བཅིངས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་ལ། མདུན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ལ། རང་དང་སྣང་བ་འདི་ཁྱད་མེད། ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐ་མི་དད་པར་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
现在是第三部分，稳固后的进一步提升。饮食的鞭策很重要。首先，提升暖相的方法：保持身体要点等如本法，左右手抱住左右膝盖，使脐下之火逐渐增大，上升至脐后四指处，在此处休息调息。然后上升至心间，在此处休息调息。然后上升至喉部，然后从头顶以下身体内外所有毛孔中冒出火焰，赤红熊熊燃烧，收紧身体和感官，猛烈修习。进行按摩，用手掌按摩所有寒冷部位。生起暖相后，如前修习观想。应合一气息。
如果生起暖相但未生起乐感，暖相已扩展，为了提升乐感，应修习"含燃滴"的口诀：想象脐上四指处的火焰向上燃烧。这火焰在中脉内向上燃烧，从顶部的"杭"字滴下一滴明点，落在火上，如同油滴落在火上，火焰红光闪耀。然后从"杭"字持续滴下明点，想象上至脐部的所有脉管都充满菩提液。
若仍未生起乐感，应修习拙火挤压的口诀：双膝并拢，脚尖翘起，观想从顶部的"杭"字分离出一个白色"吽"字，向下通过中脉，停留在秘密金刚尖端，闪烁明亮，同时合一气息。通过这种吸气和释放的修习，长时间保持。
若感觉无法产生乐感，观想金刚宝珠尖端的"吽"字上升，到达头顶梵穴上方，白光闪烁，融入"杭"字中。观想梵穴被一个白色五尖金刚十字封闭。然后明点融入"杭"字，如前火焰一般。
即使生起乐感但未生起无分别，第三，应修习无分别的修习口诀：身体姿势如本法，持柔和气，将心专注于左鼻孔外四指处，放松心意，修习大手印。这是那洛巴大班智达修习而成佛的拙火口诀。轮中的脐轮是化现轮。如此努力修习即是此法。这将自然生起如虚空般的体验。
生起无分别后，如果心执着过度，应反复强烈修习气。或者，不执着于此，了知一切为心，必须了知大手印的本性。关于这点，也说到依靠四轮的三种方法，也提到生命力和努力的口诀，也说到将乐空带入道路。完毕。
那洛巴大班智达的幻身初级口诀
顶礼诸上师！若不知现象如幻，则不知梦境如幻，不知中阴如幻，故应学习三种幻法。若欲修习此法，前往寂静处，坐于舒适座垫上，观想如八种幻喻。举其一例：在前方悬挂一面干净的镜子，发菩提心想利益众生，修习适当的生起次第，观看前面的镜子，思维自己与这些显现无差别，反复思索有何差别，将它们视为无别，融入自己中修习。


 །སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་རྒྱུས་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དུ་གཞུག །དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བལྟས་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ། ཕྱིས་ཚོང་འདུས་སུ་སོང་ལ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་ན། ད་རུང་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམ། མི་གནོད་ན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་གསུང་། དེ་ནས་གང་བདེར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་བཞི་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས། བསྲེ་བ་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ། བར་དོ་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། །སྒྱུ་མ་ན་དང་པོ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་པོའི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་དམ་པ།
བླ་མ་
2-2-117a
༄༅། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ༑ ༑དང་པོ་བཟུང་བ་ལ་དོན་གསུམ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་གཉིད་ཐུན་དུ་བཅད་པའམ། གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བསམ་ལ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའམ། ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ན་མགྲིན་པའི་པད་མའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨཱཿ གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཏ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ར་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་གཉིད། ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ནས་མགྲིན་པར་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨོ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་ན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཉལ་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་འོང་བ་དང་། དམར་པོ་ལ་གཏད་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་འོང་བ་དང་། མེ་དང་མི་བདེ་བ་དང་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དང་མི་འཚམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། 
2-2-117b
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ་བསམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ༑ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་ན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་བདེན་སྙམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ན་རྡོ་ཨ་མོ་ལེ་གའི་སྟེང་ན་འདུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་དང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། གཡང་ལ་སོགས་པ་རྨིས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་མོད་འཇིགས་སུ་ཅི་ཞིག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་
2-2-118a
༄༅། །གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
让师长或朋友等熟人对镜中人进行赞扬或贬低等活动。不生喜厌地观察，将镜中的影像融入自身，如此反复修习。后来到集市中去，也要同样理解一切言语等。此时如果八法稍有妨碍，应再回到寂静处修习；如果没有妨碍，则可进行平等行，随后可随意而行。通过这样修习，将会生起了知显现如幻的觉受。
这方面有四点：身体是异熟身，融合时与幻身融合，中阴是生死中阴，幻术是首先在白天时修习。这是那洛巴大班智达的幻身初级口诀。嗡！
那洛巴大班智达口传的殊胜梦瑜伽教授
顶礼诸尊贵上师！现在，将梦带入道路有四个方面：首先是把握，其次是修炼，第三是加持为幻境并去除恐惧，第四是梦的实相。
首先，把握分三点：身体要点是随意而卧。时间要点是在睡眠期间或未醒之前修习。境界要点是观想喉部有四瓣红莲花，可以逐渐修习或一次性修习。若逐渐修习，观想莲花中央有"嗡"字，前瓣上有"啊"字，右瓣有"努"字，后瓣有"他"字，左瓣有"惹"字，只需忆念。然后将意识专注于中央的"嗡"字，入睡。若一次性修习，则直接在喉部观想四瓣红莲花，中央有一个红色"嗡"字，专注于此。或者，在眉间三角骨中观想一个像豌豆大小的白色明点，专注后入睡，这样会产生深度睡眠；若专注于红色明点，则会梦见大水、火、不适、食肉罗刹等各种可怕不祥的景象。
修习方法如下：修持生起次第，发菩提心后随意而卧，发出这样的意愿："我要做梦，要梦见本尊面容、飞翔天空、踏踩日月等奇妙的梦境。"怀着这样的意愿入睡。
若在梦中未能认知是梦，则在修习间隔时思维："一切法如梦幻，我竟不能认知，真不好。"如此发强烈意愿并修习。反复强烈发愿修习，最终将在梦中认知是梦，并确信"一切法如梦"这一说法是真实的。
第二，修炼梦境：观想自己在三十三天神居处的无垢宝石上，向诸天讲法，或观想游览印度，或观想所有女性等都是至尊度母和无我母的本性等，凡是心中所想之事皆可实现。
第三，加持为幻境并去除恐惧：梦见大水、悬崖等一切，思维："这些都只是幻相，有什么可怕的？"以上是梦的本性与道路本性的融合。
第四，梦的实相：一切皆无生，安住于大手印的境界中。


 །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན་མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལང་ངེ་ལིང་ངེར་མཐོང་བ་དང་༑ བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་ཡ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ལུས་འདི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་།བསྒོམ་མོ། །བར་དོ་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ། །བསྲེ་བ་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བསྲེ། སྒྱུ་མ་ན་བར་པའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་དམ་པའོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག
བླ་མ་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དང་པོ་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་ཨེན་གཅིག་མི་ཆད། 
2-2-118b
དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་མུན་བསྲོས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོང་། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ལོ་ཧི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། འཆི་བ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་པས་ཡར་གྱི་མཚམས་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་རེས་ཤི་རས་མ་ཤི་སྙམ་པ་འབྱུང་༑ ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས། དེ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་ནས་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་
2-2-119a
༄༅། །སྔར་གྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དྲན་པ་སྦྱང་གཞི། རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད། འོད་གསལ་བ་དང་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡང་ན་ཕོ་དེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། མོ་དེ་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་དགག །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། ཕོ་མོ་གར་སྐྱེ་ཤེས་པས། མོར་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། མོ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས། ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་སྙམ་དུ་མངལ་དགག །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན་ཕོ་དེ་བླ་མ། མོ་དེ་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་བསམ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོར་བྱས་ལ། ཡང་ན་ཕོ་དེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། མོ་དེ་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མི་ལེན། འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་བླང་ངོ་། འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此修习，若仍未能在梦中认知是梦，应回忆昨夜的梦境，强烈地修习"昨晚的梦与白天的显现没有任何差别"的意愿，这样就会在梦中生起认知。通过这样的修习，外在显现会变得朦胧不实，对赞扬和贬低等不生喜不生厌，对世间法不再恐惧等。这是依靠此习气身而修习。在中阴时是梦中阴。融合时是梦与幻术融合。幻术是中间的。这是那洛巴大班智达口传的殊胜梦瑜伽教授。嗡！
那洛巴大班智达的中阴成佛口诀
顶礼诸尊贵上师！希望修习中阴的人应当如此实修。首先，在四大所成身体消亡时，地融入水，其征兆是身体失去支撑力；水融入火，其征兆是口鼻干燥；火融入风，其征兆是身体失去温暖；风融入意识，其征兆是外呼吸停止，内呼吸仍有微弱一息。
此时会出现这些显相：外相如月亮升起，内相如烟雾；增盛相的外征如太阳升起，内征如飞萤；获得相的外征如黄昏，内征如灯火；获得光明相的外征如黎明，内征如无云晴空。此时只要能认出光明即可。根器最上者能在一生一身中成佛，这就是无学双运。如鲁喜巴等修法中所说："死亡即是分别念，引导至空行刹土。"这就是其意义。死亡也称为胜义般若波罗蜜多。"光明恒常住，中阴城中无"，这也是前段所说的意思，这是有学双运。
死后第一个七日，时而觉得已死，时而觉得未死，对财物和亲属仍有执着，依此即可辨认中阴。这是不清净的幻身。清净幻身是：死后三天半，当认识到自己已死时，应观想先前本尊的身相如幻。
若仍未能掌握，应以念力为所净，分别念为能净，依靠光明和意愿，或者观想男性为喜金刚，女性为无我母，修习轮回过患以阻止。若这样仍不能阻止，知道将转生为男或女，若转生为女，会对男性生贪，对女性生嗔，应想一切都是上师父母，将给自己灌四种灌顶，如此阻止入胎。若仍不能阻止，应观想男性为上师，女性为上师的手印女，将自己的心作为吽字的本性置于二者的交合处；或者观想男性为喜金刚，女性为无我母，想着"不因业力受生，而因发愿力受生，为利益众生而受生"。这样做将在来世成佛。
;


 །འདིའི་ལུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན། སྒྱུ་མ་ན་ཐ་མ། བར་དོ་ན་སྲིད་པ་བར་དོ། བསྲེ་བ་ན་སྒྱུ་མ་དང་བསྲེ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གོ །དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་
2-2-119b
བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་གཉིད་འོང་པའི་ཐབས་བྱ་གསུང་། ལུས་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ་དུགས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། གོང་འོག་ཀུན་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་གསུང་སྟེ། ཐུན་བཞིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་འོད་གསལ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། མགོ་བྱང་ལ་བསྟན་ལ་ཉལ་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྒོམ་ན་དང་པོ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་པས་ཅིག་ཅར་བ་འདི་ཡིན་གསུང་། རིམ་གྱིས་བསམ་ན་ཐ་མལ་པའི་དུས་སུ་ཨ་དྲན་པ་ཙམ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད། འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ནུ། སྣང་བ་མཆེད་འདུན་པ་ཆེར་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཏ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སྟེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ར། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དུས་ཀྱི་གནད། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་ནི་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་
2-2-120a
༄༅། །ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟོང་པ་ལྷན་ལྷན་འབྱུང་བ་ལས་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་ནི་གཉིད་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་དམ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་གཉིད་དུ་མ་སོང་པས་སོ། །སད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ལམ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་གཉིས་མེད་དུ་ཆུད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་བྱས་ནས་སད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་གསུང་ངོ་། །ཞག་བདུན་ནམ། དགུ་ལ་སོགས་པར་གྲོགས་སྔས་སུ་བཞག་ལ། སོ་སྒྲ་དང་སྡུར་པ་བྱུང་ན་བསླང་དུ་གཞུག་གོ །རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གདན་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། འཆི་བ་སླུ་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མ་བཟློག་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། རབ་འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བ་ནི། བར་དོར་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དེ་ཡིན། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོ་བ་ནི། བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན། ཐ་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཕོ་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། བསྐྱེད་
2-2-120b
པའི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པའི་ཨོ་ལས་ཧཱུྃ་མར་ཆད་པ་སྙིང་གར་ཕྱིན། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨ་མར་ཆད་པས་ལྟེ་བར་གནས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འཕེན་པའི་དུས་སུ་ལྟེ་བའི་ཨ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགྲིན་པའི་ཨོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་རབ་ཀྱིས་རླུང་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། འབྲིང་གིས་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མས་སུམ་བཅུ་དྲུག་ཁེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
此法依何身修持？依意身而修。幻术是最后阶段。中阴是有情中阴。融合时是与幻术融合。这是有学双运。这是那洛巴大班智达的中阴成佛口诀。红教授完毕。
睡眠光明引导口诀
顶礼诸尊贵上师！胜乐金刚经中说："睡眠不应断，诸根不应遮。"想要修习此法者，应在寂静处设法引发睡意。做身体按摩和热敷，然后坐在舒适座垫上发菩提心。上下都应共同修持，即在四个时段中圆满修习生起次第和念诵。
然后进入正行，首先反复强烈发愿"我要在光明中认出光明"。接着是三种要点：身体要点是采取狮子卧式，头向北而卧；境界要点是观想心间有四瓣红莲，中央有"阿努他惹吽"。若一次性修习，从一开始就专注于"吽"字，修习大手印。导师说这就是顿法。若循序渐进，在平常状态时忆念"阿"字，稍有清明；当意乐稍有集中时忆念"努"；当光明增盛、意乐高度集中时忆念"他"；当外相融化入空时忆念"惹"；当达到光明正行时忆念"吽"。
时间要点：在入睡时修习，其体验是五根所对的一切色等对象都成为乐空朦胧的觉受，八法的影响减弱等。这是将睡眠引入光明的口诀，从那洛巴大班智达传承而来。
这不是普通睡眠，因为没有陷入平凡睡眠或无记睡眠。也不是醒觉状态，而是进入光明或乐空不二的体验。导师喇巴说，他曾一次睡眠持续十二年，醒来后获得大手印最高成就。可以让朋友将你放置七日或九日等，若出现牙齿摩擦或抽搐等现象，应唤醒。完毕。
那洛巴大班智达的修习迁识口诀
顶礼光明金刚空行母！吉祥四座所生迁识口诀分三部分：当瑜伽士出现死兆时，首先尝试延缓死亡、积累资粮、发菩提心；若这些不能阻止，则进行迁识。上等者迁往光明，即在中阴把握光明；中等者迁往幻身，即修习中阴清净幻身；下等者迁往生起次第。
这里分三类：首先，修习迁识，修持适当的生起次第，观想自身三处有三个字母。吸气时，从喉部的"嗡"字中分离出"吽"字下行至心间，从心间的"吽"字分离出"阿"字下行至脐部。呼气时，观想脐部的"阿"字融入心间的"吽"字，心间的"吽"字融入喉部的"嗡"字，成为不二。
如此修习，上等者可阻止一百零八次呼吸，中等者可阻止七十二次，下等者可阻止三十六次。


 །དེ་ནི་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས། འཆི་བ་སླུ་བ་དང་ཚོགས་གསོག་ཅེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཧེ་བཛྲའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བྱས་ལ། མགྲིན་པར་ཨོ་བསམ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། འཕར་བར་བསམ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ། དང་པོ་ཀ་ཧིག་བདུན་ནམ་དགུ་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཨ་ཡར་ཐིམ། དེ་ནས་ཡང་ཀ་ཧིག་བདུན་ནམ་དགུ་བརྗོད་པས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཡང་
2-2-121a
༄༅། །ཀ་ཧིག་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་དེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་ཀླུ་དེ་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ཡང་ཀ་ཧིག་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་འདི་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ངེས་ན། སྔོན་དུ་ཚོགས་བསག་པ་དང་འཆི་བསླུ་བྱའོ། །རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དགག །སྤྱིར་ཡང་རླུང་གཡས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ན་སྲིན་ལག་གིས་དགག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འཕོ་བ་འདི་བྱ་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འདི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ཡང་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐང་ཀ་བཀྲམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨོཾ་བསམ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨོ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་
2-2-121b
གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །འདི་སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལགས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ང་ལྟར་གྱིས་བྱ་བའི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡེ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འཆི་ཁར་འདི་ལྟར་བྱས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྐུ་འཕྲོག་གིས་ནི་ལྷ་དབྱེ་དང་། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་བསད་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དག །འདི་ཉིད་ཡོད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཀ་ཧིག་བརྗོད་མི་དགོས་སོ།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这是气的修炼。然后，当瑜伽士出现死兆，延缓死亡和积累资粮等方法也无效时，首先以意做转轮，想着"为了一切众生的利益，我要获得喜金刚的果位"而发心。然后观想一切法如幻，身体姿势可做英雄跏趺坐等随意舒适的姿势，观想喉部有"嗡"字，心间有"吽"字被四位佛母围绕，脐部有"阿"字。在前方观想本尊身相如幻。
首先诵"卡嘿"七遍或九遍，观想脐部的"阿"字上升融入心间的"吽"字。然后再诵"卡嘿"七遍或九遍，观想心间的"吽"字融入喉部的"嗡"字。然后再诵"卡嘿"，观想"吽"字经头顶梵穴猛然向上射出。接着再诵"卡嘿"，观想"吽"字融入本尊心间。那洛巴大班智达的修习迁识教授完毕。据说获得气的自在后，将能修习幻身观想。
无修即成佛的迁识口诀
顶礼光明金刚空行母！身体调整的迁识法应采用狮子卧姿。瑜伽士确知即将死亡时，应先积累资粮和延缓死亡。若气从右边运行，应用右手无名指堵住；总之，若气经常从右边运行，应用无名指堵住。若未获得大手印的征相，应进行此迁识法。
然后了知一切法如幻如梦，这是所有修法的共同点，头朝北做狮子卧姿，观想自己为本尊，或者展开本尊唐卡，观想喉部有"嗡"字，心间有"吽"字，脐部有"阿"字。然后观想脐部的"阿"字融入心间的"吽"字，心间的"吽"字融入喉部的"嗡"字，喉部的"嗡"字从左鼻孔融入本尊心间。
这是世尊通过身语意门宣说的法门，这是通过身门宣说的法门。向后世众生指示"照我这样做"的标志。这是不共的口诀，即使从未修行过，临终时如此做也能获得化身果位。正如世尊所说："即使盗窃、分裂僧团、每日杀死百位婆罗门、犯五无间罪的人，若有此法，也能获得解脱。"那洛巴大班智达说这个无修即成佛的迁识口诀极其重要。此处不需诵"卡嘿"。
那洛巴大班智达的强行迁识口诀
顶礼诸尊贵上师！


 །བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ནི། རང་གིས་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ངེས་པ་བྱུང་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་ན། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ནས་ཡའམ། བརྩིག་པ་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཤིང་ལག་ངར་ལས་ཅུང་སྦོམ་པ་ཁྲུ་གང་པ་ཅིག་བཀལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཐད་ཀའི་སྐེད་པ་དེ་ལ་བཀལ་ཏེ། གལ་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ལྡག་ཁུང་དུ་བསྣོལ་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་གཤང་བའི་དབུགས་བཀག་ལ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པ་ནི། 
2-2-122a
༄༅། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཧེ་བཛྲ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར། དེ་འཕར་བཞིན་པར་བསམ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་བསམ། དེ་ནས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པ་ནི། ཀ་ཧིག་བདུན་ནམ། བརྒྱ་ཙམ་མམ། གཉིས་གསུམ་ཅི་ནུས་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡུམ་བཞིས་འཕངས་པས། ནམ་མཁའ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་དོ། །དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་བཅད་ནས། འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡར་ཐེན་ལ་བུམ་པ་ཅན་བྱ༑ དེ་ནས་ཡང་རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། འཕེན་པ་དང་། ཨ་ཡར་འཕང་བ་དང་། ངག་ཏུ་ཀ་ཧིག་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རང་དགར་མི་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་འདི་གནད་ཆེ་གསུང་། ཚད་ཀྱང་མི་ཉན་རང་ལྕེབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་སོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་
2-2-122b
འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་གསུང་སྟེ། དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལྟར་རླུང་ལ་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རླུང་ལ་བློ་འབྱོངས་ནས་མི་དཀའ་གསུང་། དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མཎྜལ་ཐོག་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་གཡམ་པ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བྲིས་ལ་རྩི་ནག་པོས་བྱུག་གོ །དེ་རས་སམ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ། དེ་ནས་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ། ལ་གཏད། དེ་གཏད་པ་དང་ཤེས་པ་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ན་ཐོད་པ་འཚག་པ་དང་འཕར་བ་འོང་། དེའི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན། གྲོང་འཇུག་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕུག་རོན་ནམ་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་ཚད། དེ་ལ་འགུལ་བ་ཙམ་ནུས་ན་སེམས་ཚུར་བསྡུས་ནས། དེ་ནས་མི་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལས་མ་ལོན་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཡིན་ན་བཟང་། དེ་མིན་ན་ཡང་ཞར་བ་དང་ཞ་འོན་མ་ཡིན་པ། སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐེང་པོ་མ་ཡིན་པ། སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པ། མ་རུལ་བ་རྨ་མེད་པ། ལྐུགས་ནས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་བླངས་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གོས་བཀོན། དྲིས་བྱུག་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རང་དང་ཁ་སྦྱར་ལ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་སྤྲད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་
2-2-123a
༄༅། །རྗེའི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཁོའི་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧཱུྃ་དེ་འཇུག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རྔུབ་པ་ནི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
强行迁识法适用于以下情况：自己犯下了无尽罪业，确定将被国王等处决，而没有忏悔罪业的机会时。在自己的左右两侧用粮食或砖块堆起一尺高的支撑物，在上面放置一根比手臂稍粗、长约一尺的木棍。为了固定身体姿势，将木棍横放在腰部正中，仰面而卧，双手手指交叉放在肚脐上，用双脚脚底阻止大便之气。
心的转轮断法是：发心想"为了一切众生的利益，愿我获得喜金刚的果位"，并观想一切法如幻。然后观想自己为如幻的本尊身，脐部有"阿"字，心间有"吽"字被四位佛母围绕，观想其在颤动，喉部有"嗡"字。
语言的转轮断法是：诵念"卡嘿"七遍或百遍左右，或尽力诵二三遍，观想脐部的"阿"字融入心间的"吽"字。再次如此做，观想心间的"吽"字被四位佛母射出，从虚空中融入本尊心间，强烈专注于本尊心间。
首先断除身语意三种转轮后，迁识时，按下上气，上提下气，做成瓶气。若仍无法控制气，则投射、上升"阿"字和口诵"卡嘿"三者要同时进行。此法因罪业极大

 །དགང་བ་ནི། དེ་གཉིས་ནས་དབུ་མ་ཡར་ལ་ཏང་ཏང་སོང་བར་བསྒོམ། གཞིལ་བ་ནི། བ་སྤུའི་རྩ་བ་ནས་ཕར་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། རླུང་གཡས་གཡོན་འཕོ་བའི་དུས་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ནས་བདེ་བ་སིང་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ། དར་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་གོ །བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བོགས་དབྱུང་གི་གདམས་ངག་ལ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན། དྲོད་བོགས་དབྱུང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བྲབ། བསྐུ་མཉེ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིས་གཡོན་པའི་བོལ་མནན། སུས་བྲང་སྦྱར་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ཡར་ལ་འབར་བར་བསམ། དེ་མེ་དམར་ནག་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་དྲག་ཏུ་འབར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཕར་ལ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་དྲོད་རྐྱང་པར་
2-2-123b
འགྲོ་བས་བདེ་བ་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ལུས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་པ་ལས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་བབ་ནི་མ་བབ། བབ་ལ་ཁད་པ་དཀར་ཁྱིལ་ལེར་འདུག་པར་བསམ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་མེ་ལྟེ་བའི་སོར་བཞི་ནས་ཡར་ལ་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གཅིག་དཀར་ཧྲིལ་གྱིས་ཆད་ནས། མེ་ལ་ཕོག་པས། མེ་ཡར་ལ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཆད་པས། དཔེར་ན་འོ་མའི་དྲོད་པ་ལྟ་བུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཡུངས་ཀར་རམ། སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གན་ན་མི་ཡོད་པས་མི་ཚོར་ཙམ་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ། ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་འགུལ་བའམ། རྩེ་བའམ། ལག་པས་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ། གཞན་ལ་བསྟན་དུ་བཏུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཙམ་ན། རུས་པའི་སྟེང་ལྤགས་པའི་འོག་ནས་ཡར་ཧྲིལ་ལི་ལི་འདྲིལ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྐྱ་ཙི་རེ་འདུག་པ་ལ་ཨེན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ན་མར་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སོང་བས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ན་སྐྱ་རྩེ་རེ་འདུག་པ་ཨེན་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་ཡར་ལ་བྱུང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་
2-2-124a
༄༅། །བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས་དཔེར་ན་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡས་གཡོན་ན་མར་ལ་སོང་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ལ་ཏང་ཏང་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ལ་སོང་བར་བསམ། གསུམ་པ་རྩ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་ན། དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་བཞིན། དྲང་ཏིག་གེ་བ་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཁོང་པའི་ནང་སྟོང་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། དེ་གསུམ་ནི་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག །ཡུལ་གྱི་གནད་ལྟེ་བའི་སོར་བཞི་གཞལ་བའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སར་ཨ་ཤད་ཊ་ལོག་སེར་པོ་ལྟ་བུ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཞིག་བསམ། གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་མར་མེ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་དམར་བ། པད་མའི་རྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཙན་དན་གྱི་མེ་ལྟར་ཚབ། མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ་ཡང་ན་མར་མེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཅིག་བསམ། རླུང་ག་གནད་ལ་བཞི། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་བླང་། །ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གདན་བཞི་ལས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
填满是：观想从两条脉向上升入中脉，平直上行。释放是：观想从毛孔根部向外微微散出。如箭射出是：若无法控制气，则观想从梵穴向上猛然射出。时间要点是：当左右气转入中脉时产生融入的乐感，此时要强烈而长久地修习。这是稳固心识的正行口诀。
为了稳固并增强修习，若长时间修习仍未生起暖相，应增强暖相：首先做强烈的身体预备练习，用饮食鞭策，做按摩。正行时，用右脚底按压左脚面，挺直胸部，右手抱左肩，观想脐部火焰向上燃烧。这火红黑相间，伴随轰鸣声猛烈燃烧，从毛孔向外微微散出。
如此修习虽生暖相但未生起乐感，暖相变得单一，为增强乐感，保持先前身体姿势，观想顶部大乐的"杭"字头向下垂，从中流出风心合一的明点，尚未落下，几乎要落下，白色闪亮；将脐下火焰从脐上四指处向上引导，从顶部"杭"字明点中分离出一颗明亮的白点，落在火上，使火焰红光上升至心间，从"杭"字中流出白色晶莹的菩提心，如热牛奶般充满脐部以下区域。
若仍未生起乐感，可专注于一个光滑、油亮、大小如芥子或豌豆的明点，避免他人察觉地持柔和气，修习约七天，当感觉明点开始移动、跳跃、似乎可以用手触摸或可以向他人展示时，观想它从骨头上方皮肤下方向上滚动，到达头顶梵穴处微微明亮，稍加修习。从头顶梵穴沿中脉向下伴随嘶嘶声移动，到达金刚尖端处微微明亮，稍加修习。然后再向上移动，在梵穴和眉间修习。
第二，修炼气：吸气入内，如同给羊肚子灌气一般，气从左右脉向下行，然后从中脉内平稳向上，到达头顶梵穴。第三，修炼脉：观想身体内部空洞，如同空房子里的柱子一般，笔直，外蓝内红，粗细如中等芥子茎，内部空旷明亮，专注于此修习。这三种是使未稳定的心稳定的前行口诀。
现在是使已稳定的心更加稳定的正行口诀：身体保持六种禅定姿势。境界要点是在脐上四指处测量三脉交汇处，观想一个类似倒置的黄色"阿"字，触感温热，明亮透明如灯，红如红花，细如莲花瓣，热如檀香木火，具备四种火的特性；或者观想一个中等大小的灯焰。气的要点有四种。这样可以利益众生，在当生成佛。应获取有福德的身体。如《喜金刚》和《四座》中所说。
;


 །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །རྫོགས་
2-2-124b
སོ།། །།
༄༅། །ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །
༄། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག །གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག
༄༅། །ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་ཉིད། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོ་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི༑ གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག མི་ཟབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་དྲུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་
2-2-125a
༄༅། །དང་། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་པའོ། །གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ། དང་པོ་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག །ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོ་གཞིའི་གདམས་ངག །བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་བོགས་དབྱུང་གི་གདམས་ངག་གོ །སྔོན་འགྲོའི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་བསམ་གཏན་ནམ་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ནང་ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པའི་བོལ་བསྒྲད། པུས་མོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དྲོས་པས། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ན་དཀར་ཡེར་རེ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཧཱུྃ་ཡར་བྱུང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་མར་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་མོ། །དེས་བདེ་བ་མི་བཏུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སོར་བཞི་བས་མཐོ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ་ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་མི་རྟོག་པ་བོགས་དབྱུང་སྟེ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོའི་དངོས་གཞི་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ལ་འཇམ་རླུང་
2-2-125b
བཟུང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བོགས་དབྱུང་གི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ལམ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན། གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
那洛巴大班智达的口传教授完毕。
口诀
喜金刚融合口诀 拙火口诀
口诀在此。顶礼诸位上师和尊者，以及本尊诸神。大师那洛巴诵持十万遍胜乐轮密咒，大地震动并获得授记。在东方国土帝洛巴面前所获教授是：事物安住法、道路和果位生起次第。
事物安住法分为两种：心的事物安住法即大手印口诀，和身体的事物安住法即拙火暖气口诀。道路次第包括：成熟方法四种灌顶，解脱方法生起次第和圆满次第两种。其中，深奥的是圆满次第大手印口诀，不深奥的是脉、气、明点。深奥的生起次第是脉、气、明点，而不深奥的生起次第是修本尊。所有这些都是道路次第，而果位则是暂时的果位如暖相、乐感和无分别，以及最终的自利法身和他利两种色身。
拙火口诀分三部分：首先是使未稳定的心稳定的前行口诀，其次是使已稳定的心更加稳定的正行口诀，第三是增强稳定的增强口诀。前行口诀有三：第一，修炼明点：先做六种禅定姿势的预备，在眉间三角骨内观想风心合一的白色明点。身体要点是展开脚面，双膝并拢。观想脐部火焰温暖顶部的"杭"字，从"杭"字分离出一个白色"吽"字，到达金刚尖端闪烁明亮，专注于此修习。然后"吽"字上升融入"杭"字，再下降到金刚尖端修习。
若觉得不足以生起乐感，应观想"吽"字在头顶梵穴上约四指高处，梵穴被金刚十字封闭。如此修习虽生起暖相和乐感，但未生起无分别，则为增强无分别，身体姿势应如同拙火正行。观想要点是：在鼻尖前四指距离的虚空中，不加造作地无执持安住，持柔和气，修大手印。这是增强稳定的增强口诀。如此努力修习是道路，生起如虚空般的体验是自性。这是拙火口诀。
;


ཨྠྀི།། །།
༄། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མི་ཤེས། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན་བར་དོ་ངོས་མི་ཟིན། དེ་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་བསྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་གཅིག་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། མདུན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། བསྟོད་ར་བྱ། སྨད་ར་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་པས། དེ་ནས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བསྡུས་ལ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ར་སྨད་ར་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན། ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་གཞུག་ལ། བསྟོད་ར་སྨད་ར་བྱ། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་པས། ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་ལ་བསྡུས་ལ་བསྟོད་ར་སྨད་ར་བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་མི་འདུག་ན་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་
2-2-126a
༄༅། །འགྲོ། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟ། འདུག་ན་དགོན་པར་བསྒོམ། མི་འདུག་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རྟགས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །འདི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ། བསྲེ་བ་ན་སྣང་བ་དང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ། བར་དོ་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། སྒྱུ་མ་ན་དང་པོ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག ། ཨྠྀི།། །།
༄། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་། ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་གནད་གཉིད་ལོག་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཨོཾ། ཤར་དུ་ཨ། ལྷོར་ནུ། ནུབ་ཏུ་ཏ། བྱང་དུ་ར། དབུས་སུ་ཨོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གཅིག་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཉལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན། བླ་མ་
2-2-126b
སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་རྟོག་པས་གནོན་པ་དང་། ཆུར་མཆོང་བ་དང་། མེར་མཆོང་བ་དང་། གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བ་དང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ། བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནི་སྦྱང་བའོ༑ ༑ད་ནི་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་ནི། སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ། ད་རུང་ཡ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་བཞིན་བྱེད་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་རུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
嗡！
喜金刚融合口诀 那洛巴大班智达的幻身口诀
顶礼上师！首先，若不知显现如幻，则不能在梦中认知是梦；若不能在梦中认知是梦，则无法认出中阴；若无法认出中阴，将在轮回中流转，因此应学习幻术。在寂静处坐在舒适座垫上，前方放置一面干净的镜子，发菩提心，修生起圆满次第，做持咒，让自己的影像显现在前方的镜子中，对其做称赞和贬低，观察自己是否生起喜欢或不喜欢的感觉。然后将镜子中的影像收摄入自己，反复修习"自己和一切显现与此无别"的观想。然后让朋友等人对自己进行称赞和贬低，若有喜不喜欢的感觉，就再次让镜中影像显现，对其进行称赞和贬低，观察无喜不喜欢的感觉，再将镜中影像收入自己，对自己称赞和贬低，若无喜不喜欢的感觉，就到集市等处，
观察面对粗语等是否有喜不喜欢的感觉。若有，则回到寂静处修习；若无，就已经出现了世间八法平等等外在征相，可以开始利益众生了。若依身体修习此法，是依异熟身修习。融合时是将显现与幻术融合。中阴是生死中阴。幻术是首先在白天修习。这是那洛巴大班智达的幻身口诀。嗡！
喜金刚融合口诀 那洛巴大班智达的梦瑜伽口诀
顶礼上师！将梦作为修行道有四个方面：捕捉梦、净化梦、加持梦为幻术并断除恐惧、修习梦的真实性。首先，捕捉梦：身体姿势舒适而卧。时间要点是从入睡到醒来之间。境界要点是在喉部观想四瓣莲花，上有"阿努他惹嗡"，东方"阿"，南方"努"，西方"他"，北方"惹"，中央"嗡"，专注于此；或者在眉间专注于明点。修生起次第，修圆满次第，持咒后随意而卧，想着"我要做一个殊胜的梦"然后入睡。若此时在梦中仍未能认知是梦，就观想上师在心间并祈请"请加持我能捕捉梦"然后入睡。思维"一切法如梦而我却不知，真是不好"并修习。当在梦中认出是梦时，想"佛所说的一切法如梦真是真实啊"，这就是捕捉梦。
然后净化梦：观想自己有无量身体，以心力抑制日月，跳入水中，跳入火中，跳下悬崖，观看整个印度地区，观看三十三天所有天界，将一切男孩女子等观为金刚瑜伽母或无我母的本性等，随心所想皆能做到。这是净化。
现在是加持梦为幻术并断除恐惧：在净化阶段跳入水中等时，若仍感恐惧和担心，就思维"这一切都只是幻觉和幻术，有什么可怕或担心的呢？"


 །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལུས་གང་ལ་
2-2-127a
༄༅། །བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ། བསྲེ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བསྲེ། བར་དོ་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ། སྒྱུ་མ་ན་བར་དོ་བར་པའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །ཨྠྀི།། །།
༄། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་གདམས་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། བར་དོ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་པའི་དུས་སུ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་འཆད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཏེ། སྣང་བའི་དུས་ན་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་རང་གིས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ ། ནམ་ཞིག་ཕུང་པོ་བོར་དུས་སུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ད་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་ལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། ཤི་ནས་ཞག་
2-2-127b
བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ། ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་རེས་ཤི་བ་སྙམ་རེས་མ་ཤི་བ་སྙམ་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་ནས་ཤི་བར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེ་གསལ་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་ཏེ་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་བར་དོ་བར་བ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་པའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། མ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། མོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་འདོད་ཆགས། མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཅིས་ཀྱང་འོང་བས་དེ་གཉིས་དགག་པ་ནི། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་དགག །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན་ཕ་དེ་བླ་མར་བསྒོམ། མ་དེ་བླ་མའི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དེས་བདག་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ཤིག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
修习真实性。这一切都只是幻觉和幻术而已，应当了知实际上无有自性。此法依何身修持？依习气身而修。融合是梦与幻术融合。中阴是梦中阴。幻术是中间中阴。这是那洛巴大班智达的梦瑜伽口诀。嗡！
喜金刚融合口诀 引导睡眠进入光明的口诀
顶礼上师！想要修习中阴的人应当这样实修：当这个由四大元素组成的身体毁坏时，地溶入水，身体无力支撑；水溶入火时，口鼻干燥；火溶入风时，身体热量消失；风溶入识时，外部呼吸停止。此时四种光明显现：明相阶段，外相如月亮升起，内相如烟；增辉阶段，外相如太阳升起，内相如萤火虫。此时能自己认出光明即可，最利根者一生即可成佛，这是无学双运。"当舍弃五蕴之时，恒住于光明之中，不见中阴之城"，这就是其义。这是第一中阴认取光明。
现在是第二中阴认取幻身的口诀：有学双运是在死后第一个七日内，三天半之前，时而觉得自己已死，时而觉得未死，这是不清净幻身，依此修习幻身。这是不清净的幻身。清净的幻身是过了三天半后知道自己已死，此时观想本尊如幻，修习乐明双运，就能把握光明。这是中间中阴认取幻身的口诀。
现在是第三部分阻止入胎：现在我们普通人在入胎时，若要转生为男身，会对父亲生起嗔恨，对母亲生起贪欲；若要转生为女身，会对父亲生起贪欲，对母亲生起嗔恨。无论如何都会产生贪嗔二者，阻止它们的方法是：通过忆念和意乐，以轮回过患来阻止。若这样仍无法阻止，则观父亲为上师，母亲为上师之佛母，观想这对上师父母给自己灌顶密法，祈愿修习生起圆满次第。


 །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ། དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན་རང་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ཕྱུང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། དེས་ཁེགས། དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། ད་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མི་ལེན། འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པས། དེ་ལ་ལེན་པ་དང་མི་
2-2-128a
༄༅། །ལེན་པ་གཉིས་བདམ་ཁ་ཡོད་པ་ལ། ལུས་ལེན་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྲས་སུ་ལུས་བླང་། ཕལ་པ་ཙམ་དུ་བླངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འོང་ངོ་༑ ༑ལུས་མི་ལེན་པར་འདོད་ན། མའི་མངལ་དེ་ཁང་བཟང་ངམ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་ཚང་བ་གཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཆོས་འབྱུང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཞེད་དོ། །ལུས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ། བསྲེ་བ་ནི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ། བར་དོ་དང་སྲིད་པ་བར་དོ། སྒྱུ་མ་ནི་ཐ་མའི་གདམས་ངག་གོ །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །ཨྠྀི། །།ན་མོ་གུ་རུ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གཉིད་ནི་སྤ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་བར་བྱ། །ཞེས་
2-2-128b
གསུངས་པས། འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར། སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་བཀུ་མཉེ་བྱ། མཚམས་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། བདག་ཉིད་ཧེ་བཛྲའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སོ། །གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་གཞུག་གོ །དུས་ནི་གཉིད་ལོག་ནས་མ་སངས་བར་དུའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་དབུས་དང་ལྔའོ། །འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ན། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ཨ། སྣང་བའི་དུས་སུ་ནུ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དུས་སུ་ཏ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ར། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་པ་ཡང་མིན། མ་ལོག་པ་ཡང་མིན། བདེ་གསལ་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་པར་ཡང་གནས་དབེན་པར་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་བསྡུས་ལ་མདང་གི་ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་གདམས་ངག །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་
2-2-129a
༄༅། །ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་ལ་བ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་པས་སད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་གསུང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་བརྗེད་པར་འཕངས་ནས་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཨྠྀི། འདི་མན་ཆད་གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མན་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ། རབ་འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམས་སུ་འཕོ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
对上师父母不生起贪嗔。若这样仍无法阻止，则观想自己为喜金刚，从心间生出佛母并与之交合，这样可以阻止。若这样仍无法阻止，可思维"现在不会由业力而取身，而是由愿力而取身"，在取身与不取身之间有选择，
若要取身，应取转轮王或善知识之子的身体，若只取普通身体则无法利益众生。若不愿取身，则观想母胎为宫殿或具足颜色的法界源，在其中明显观想自己为具有八面十六臂的吉祥喜金刚，在其心间观想一白色明点。明点融为光明，自身也融为光明，法界源也融为光明，感觉智慧身显现而无自性时，见到本尊面容，在中阴中获得殊胜大手印成就，这是那洛巴大班智达所允许的。无论取身还是不取身，都需要先有强烈的发愿。此法依何身修持？依意身修持。融合是光明与幻身融合。中阴是有中阴。幻术是最终口诀。这是那洛巴尊者的中阴直指口诀。嗡！
顶礼上师！《续部第二品》中说："不应抑制睡眠，不应阻碍诸根。应当善修一切。"想要修习光明的人，在寂静处，预备时做身体运动和按摩，如入闭关一样。然后坐在舒适座垫上，发菩提心，想"愿我获得喜金刚果位"而发心。然后修习生起次第、持咒和圆满次第。
正行有三个要点：身体要点是狮子卧姿，右侧在下。时间是从入睡到醒来之间。境界要点是心间观想四瓣蓝色莲花，上有"阿努他惹吽"五字，中央为"吽"。若按顺序修习，平常状态是"阿"，明相时是"努"，增辉时是"他"，得相时是"惹"，得相光明时是"吽"。此时处于乐明状态，既非睡着也非醒着，乐明清晰闪现。
早晨在寂静处，将心专注于"吽"字，忆念昨晚的体验而修习，熟悉之后的体验是：五根的一切境界都在乐空中明显显现，世间八法减少等。这是引导睡眠进入光明的口诀，由那洛巴大班智达口传。据说拉瓦巴上师曾一次睡眠十二年，醒来后获得殊胜大手印成就。这是恐遗忘尊贵上师口诀而书写的。以上是喜金刚融合口诀。嗡！以下是四座迁识法。
四座迁识法 修习迁识口诀
顶礼上师！迁识口诀分三种：上等是迁识入光明，中等是迁识入幻身，下等是迁识入生起次第。


 །དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ་ལ་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡིག་གེ་གཉིས་པོ་ཡང་ཡར་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཨོ་ལས་ཡིག་གེ་གཉིས་ཆད་ཅིང་བྱུང་བས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་པུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སོ་གོལ་རེ་ཏོག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐུབ་ན་རབ། བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུབ་ན་འབྲིང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུབ་ན་ཐ་མའོ། །དེ་ནས་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་འཕོ་བའི་དུས་སུ། དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ལུས་
2-2-129b
ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སམ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐུགས་ཁའི་ཡིག་གེ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་ནས་འཕར་བཞིན་པར་བསམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༑ ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཀ་ཧིག་ཅེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཡར་བྱུང་བས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡར་ལ་བྱུང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་གིས་སྤྱི་བོ་གླད་པའི་སྟེང་གི་ཀྵ་བསལ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ན་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཀ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །ཨྠྀི།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག
ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚོགས་བསག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བསླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན། སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་དང་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ་ལ། ཀ་ཧིག་བརྗོད་མི་དགོས། ལྟེ་བའི་ཨ༑ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཨོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །
2-2-130a
༄༅། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། རྐུ་འཕྲོག་གིས་ནི་ལྟོ་བྱེད་དང་། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་གསོད་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་སོ། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་སྦྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྩིག་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་བྱས་ལ། དེ་གཉིས་ལ་དབྱུག་པ་བཀལ་ལ། དེ་ལ་རང་ཕྱིར་གན་དུ་བྱས་པ་སྐེད་པ་བཀལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རང་གི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལག་པ་ལྡག་པར་སྦྲེལ། རྐང་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ཀ་ཧིག་བརྗོད་པས་ཡིག་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པར་ཕྱིན་པ་དང་མགྲིན་པའི་ཧཱུཾ་ཁ་ནས་མར་ཐོན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

 །དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ་ལ་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡིག་གེ་གཉིས་པོ་ཡང་ཡར་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཨོ་ལས་ཡིག་གེ་གཉིས་ཆད་ཅིང་བྱུང་བས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་པུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སོ་གོལ་རེ་ཏོག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐུབ་ན་རབ། བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུབ་ན་འབྲིང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུབ་ན་ཐ་མའོ། །དེ་ནས་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་འཕོ་བའི་དུས་སུ། དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ལུས་
2-2-129b
ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སམ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐུགས་ཁའི་ཡིག་གེ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་ནས་འཕར་བཞིན་པར་བསམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༑ ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅད་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཀ་ཧིག་ཅེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཡར་བྱུང་བས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡར་ལ་བྱུང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་གིས་སྤྱི་བོ་གླད་པའི་སྟེང་གི་ཀྵ་བསལ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ན་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཀ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ །ཨྠྀི།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག
ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚོགས་བསག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་བསླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན། སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་དང་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ་ལ། ཀ་ཧིག་བརྗོད་མི་དགོས། ལྟེ་བའི་ཨ༑ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཨོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །
2-2-130a
༄༅། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། རྐུ་འཕྲོག་གིས་ནི་ལྟོ་བྱེད་དང་། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་གསོད་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་སོ། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་སྦྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྩིག་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་བྱས་ལ། དེ་གཉིས་ལ་དབྱུག་པ་བཀལ་ལ། དེ་ལ་རང་ཕྱིར་གན་དུ་བྱས་པ་སྐེད་པ་བཀལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རང་གི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལག་པ་ལྡག་པར་སྦྲེལ། རྐང་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ཀ་ཧིག་བརྗོད་པས་ཡིག་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པར་ཕྱིན་པ་དང་མགྲིན་པའི་ཧཱུཾ་ཁ་ནས་མར་ཐོན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的中文直译：
首先，修习并迁识（往生）的方法：将自己观想为本尊，在喉咙、心间和脐部这三处，观想三个"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）字，并以此净化气息。当气息向外出去时，另外两个字也向上融入喉部的"嗡"字中；当气息向内进入时，从"嗡"字分离出两个字，观想它们融入各自的位置。如此修习，围绕膝盖转三圈，同时发出咔哒声，能做到一百零八遍为最好，七十二遍为中等，三十二遍为最低。
然后，当死亡征兆出现，到了迁识时，首先以意识做调整：发菩提心，观想一切法如幻。以身体做调整：结金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐。观想心间的字母被四位佛母围绕而闪耀。在面前也观想本尊如幻。以语言做调整：口中念诵"卡嘻"（ཀ་ཧིག）七次左右，使脐部的"啊"字上升融入心间的"吽"字，再上升融入喉部的"嗡"字，与"吽"字成为一体，然后"吽"字清除顶部脑门上的"克沙"（ཀྵ）字，观想"吽"字安住于此处。然后念诵"卡嘻"，观想此"吽"字融入本尊心间。这是修习迁识的口诀。
四座迁识法。调整身体的迁识教授：
当死亡征兆确定出现时，应进行积累资粮等延缓死亡的方法。若这些方法无效，则头向北，面向西，采取狮子卧姿。观想自身为如幻的本尊形象，面前也观想如幻的本尊。然后在自己的喉部、心间和脐部观想"嗡啊吽"三字，不需要念诵"卡嘻"。观想脐部的"啊"融入心间的"吽"，"吽"上升到喉部与"嗡"合为一体，"嗡"也融入"吽"。然后"吽"通过左鼻孔与气息一起流出，融入本尊的心间。
这是世尊从身体角度讲述的教法口诀："即使是以偷盗为生者，或每日杀害百名婆罗门者，或犯五无间罪者，若拥有这个法要，也能获得解脱。"这是《喜金刚》中所说。这是调整身体迁识的教授。
四座迁识法。强制性迁识的口诀：
顶礼上师！强制性迁识的口诀是为那些犯下极大罪业且无法净化的人而设的。在自己左右两侧各堆一肘高的墙，在上面横放木棍，自己背朝上搭在木棍上。观想自己为如幻的本尊，前方也观想如幻的本尊。在自己喉部等三处像前面一样观想。然后双手交叉放在腿上，用脚跟堵住肛门，念诵"卡嘻"使各字依次向上融合，到达喉部后，观想喉部的"吽"字从口中出来，融入本尊心间。


 །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །གདན་བཞིའི་འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ།
གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལྟར་རླུང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་གཡམ་པའམ་ཐོད་པ་ལ་རྩི་ནག་པོས་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བྲིས་ལ། ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ལ་རླུང་ཁ་
2-2-130b
སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་པས། ཐོད་པ་དྲོས་པའམ་འཕར་བའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་རོ་མ་རུལ་བ་རྨ་མེད་པ་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། འཁྲུ་བ་དང་སྐྱུགས་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་བླངས་ལ། ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་བཏགས། ཡིད་འཇུག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཧཱུྃ་བསམ་ལ་རང་དང་ཁ་སྦྱར་པ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཤེས་པ་རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་བསྒོམས་པས། ཤེས་པ་རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཟིན་ནས། དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན་ཚུར་མི་དྲང་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ལུས་རྙིང་པ་བོར་ལ་གསར་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། ཆོས་དྲུག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའོ།། །།
༄༅། །གཏུམ་མོ་གངས་སེང་མ་བཞུགས་སོ། །
༄། །གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མ།
༄༅། །གཏུམ་མོ་གངས་སེང་མ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

强制性迁识的口诀。
四座迁识法。入尸法的教授：
入尸法的口诀：顶礼上师！首先如同修习迁识法一样净化气息。然后在碗或头盖骨上涂抹黑色树脂，写上白色的"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字吽，hong）字，将意识专注于"吽"字上，修持气脉相合法，就会出现头盖骨变暖或震动的征兆。
然后，在实际修行时，找一具如王子般的尸体，未腐烂、无伤口、感官无缺陷、不是因腹泻或呕吐而死亡的。取得尸体后，沐浴它，装饰它，使其可爱，然后放在曼荼罗上。观想在尸体的心间有一个"吽"字。在自己的心间也观想一个"吽"字，与尸体面对面地修持气脉相合法。将意识完全投入尸体心间的"吽"字中修持，当意识抓住尸体心间的"吽"字，并感到喜悦时，不要收回意识，就这样保持。然后舍弃旧身，用这个新身体为众生做利益。入尸法的教授。六法口传教授。由尊者时三智者（杜松钦巴）所著。
猛火雪狮母法本：
猛火雪狮母法：
猛火雪狮母法本。顶礼至尊密勒日巴。


 །གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ༑ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་
2-2-131a
༄༅། །མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིག་གེ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཧྲིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་མ%ཅད་ལ་ཕོག ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཧྲིཿལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་བརྡར་ཞལ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ལས་ཁྲོས་ཤིང་ཆེར་ཁྲོས་པ། སྐུ་དོག་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཤིང་གར་ཐབས་སུ་འགྱིང་བ༑ ༑ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ། རིགས་ལྔ་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་
2-2-131b
བརྒྱན་པ། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་པའི་ཕྱིར་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་སྐེད་སོར་སླེབ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ་ལ་ཧ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པར་རི་སེར་པོ་ལ་རི་སེར་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་གར་ནི་དམར་པོ་ལ་ནི་དམར་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ས་ལྗང་ཁུ་ལ་ས་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་འཇལ་བའི་ཐད་སོར། ཡིག་གེ་རཾ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཕྲ་སྦོམ་ཟངས་ཁབ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་པས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་བྱུང་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་མེ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་མེ་བྱུང་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་རྩ་ཀུན་ནས་ཀྱང་མེ་བྱུང་པར་བསྒོམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བྱུང་ནས། མེ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ལུས་ཀྱི་གནད་ན་རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་
2-2-132a
༄༅། །བསྣོལ། ལག་པ་བསྒོམ་ཐག་ལྟར་བསྡམ། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་། རླུང་ཐེབས་གཅིག་བཟུང་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཡང་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གཡོན་དུ་བསྐོར། གཟུགས་པོ་ལ་རྔུལ་བྱུང་ན་ལུས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ། གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མ་རྫོགས་སོ།

想要修习猛火雪狮母法的人应当这样思维：愿一切众生具足安乐，远离痛苦，迅速获得无上菩提珍宝。为此，积聚二种资粮，净除二种障碍，以身语意三门如江河之流不断地修持善行。
在这种状态中，观想外器世间的一切界域为空性，从这空性中观想一个广大宽阔的法界。在其上观想一个日轮。然后观想自己的意识为一个红色的"吙"（ཧྲིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字吙，xi）字，从这"吙"字放射光明照触一切众生，一切众生变成尊贵的金刚瑜伽母。光明收回融入"吙"字中，自己立即变成尊贵的金刚瑜伽母：表示一切法平等一味的标志是具有一面，表示方便智慧双运的标志是有两臂，身相极为可怖，对魔军众极为愤怒，身色鲜红，放射强烈的光芒照亮三千世界，能夺取坚固和流动的精华，两手持金刚弯刀和盛满鲜血的颅器，以舞蹈姿势优雅站立，以隐藏方式与赫鲁卡佛父双运，如同十六岁少女般丰满圆润，乳房隆起，为了了知三世而具有三眼，为表五部而以五个干颅骨装饰头部。
为清净五十一种行蕴，戴着五十一个湿颅骨的项链；为了圆满清净六波罗蜜，以五种涂灰印相庄严；头发垂至腰间，以各种珍宝装饰。如是观想。
在如此观想的顶门顶部，观想一个白色的"哈"（ཧ，ha，ह，హ，种子字哈，ha）字，被三十二个"哈"字环绕。在喉间观想黄色的"日"（རི，ri，रि，రి，种子字日，ri）字，被十六个黄色的"日"字环绕。在心间观想红色的"尼"（ནི，ni，नि，ని，种子字尼，ni）字，被八个红色的"尼"字环绕。在脐间观想绿色的"萨"（ས，sa，स，స，种子字萨，sa）字，被六十四个"萨"字环绕。然后在脐下四指处观想"蓝"（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字蓝，rang）字与日轮。
然后观想具四种特性的火，细如铜针，从中生起上升进入中脉内，从顶门梵穴处升出。同样观想火从左右二脉生起，从两个鼻孔中冒出。如此观想火从一切脉中生起，从毛孔和一切感官的门户冒出，向外放射，将整个外器世界变成具有四种特性的火聚。同时猛烈持气，身体的要点是双脚如格子般交叉，双手如禅定绳一样绑紧，颈部如铁钩般弯曲。
持一次气向右旋转，再吸一口气向左旋转。如果身体出汗，就做十二身体净化动作。猛火雪狮母法终。


 །ཨྠྀི།། །།
༄། །གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག་གི་གདམས་ངག
ལུས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་པ་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སྐེད་པ་གཡས་སུ་ཐེབས་གསུམ་བསྐོར་བ། པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཐེབས་གསུམ་བསྐོར། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཐེབས་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བསྐུམ་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པ་ལྟར་ཤད་པ་གཉིས་སྤྲུག །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་བ་དང་དུས་མཉམ་པར་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་རྟ་འགྲེས་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག །དེ་ནི་ལུས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མའི་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་པའི་དབུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་མགྲིན་པའི་ས་བོན་དང་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་པས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། 
2-2-132b
དཔྲལ་བའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་བྱུང་པ་ལ་མེ་ཆེར་སོང་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མང་པོར་ལྷག་པར་བ་སྤུའི་བུ་གར་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པའི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་མའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག་གི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།ད་ནི་གེགས་སེལ་བཤད་པར་བྱའོ། །གོང་ལྟར་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲང་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཁོལ་བུར་གྲང་ན་ཉི་མའི་དམིགས་པ་བྱ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་སྦྲིད་ན་སོ་སོའི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། མིག་ན་ན་ལྟག་པར་བརྡེག །མགོ་ན་ན་སྤྱི་ལྡོང་གི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། རོ་སྟོད་ན་ན་རིན་ཆེན་ཁུར་ཚུར་གྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། རོ་སྨད་ན་ནི་དེ་དང་འདྲ་། རྐང་པ་ན་ན་འཁོར་ལོའི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། དེ་ནི་གེགས་སེལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ། ཨྠྀི།། །།
2-2-133a
༄༅། །གཏུམ་མོ་ལ་བར་མ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །གཏུམ་མོ་ལ་བར་མ་བཞུགས་སོ།

以下是直译：
猛火雪狮母法的增进法——燃烧滴落的口诀
十二身体净化法是：双手结按地印，腰部向右转三次，抓住右膝转三次，抓住左膝转三次。然后将拇指卷入掌心，如同抛绳索般甩动双臂两次。然后在呼气的同时，使上身像奔马一样颤动。这就是十二身体净化法。
猛火雪狮母法的增进方法口诀是：身体的要点如前所述，自己观想为尊贵的佛母，中央空行母的种子字被击中，顿时融化为菩提心，当智慧火触及时，火焰燃起，依次融化心间种子字、喉间种子字和顶部大乐种子字等，全部融为菩提心，充满所有脉内。
观想额头月亮处出现如马尾粗细的菩提心流，变成强烈的火焰，并观想更多的菩提心清晰地从毛孔中流出。在结束修持时，应将一切收摄于顶部大乐轮中修持。猛火雪狮母法的增进法——燃烧滴落的口诀。
现在讲解障碍的消除方法。如前所述修持观想后仍然感到冷，应当做强制手印和身体净化。突然感到冷时，应做太阳观想。身体各部位麻木时，应做相应的身体净化。眼睛疼痛时，应敲打后脑勺。头痛时，应做顶部的身体净化。上身疼痛时，应做珍宝提放的身体净化。下身疼痛时也同样。腿疼痛时，应做轮式身体净化。这是障碍消除法。极为深奥。
猛火拉巴玛法本：
猛火拉巴玛法本：


 །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ཐུང་ཞེས་བྱ་བའི་བླ་མཆོད་མཛད་ནས་གངས་ཞུར་མོ་ལ། བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལུས་པ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནས་ཁ་བས་ལམ་ཆོད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཐོན་པ་ལ། སློབ་མ་འཁྱགས་ནས་མ་ཐོན་པའི་དུས་སུ། གཏུམ་མོ་ལ་བར་མ་འདི་ཌཱ་ཀི་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་གྱིས་གནང་བ་ལ། ཆོས་རྗེས་བསྒོམས་ནས་རས་ཕྱམ་ཉེ་གནས་ལ་བཀབ། ཁང་པ་ཀ་བཞི་མ་ཙམ་གྱི་ཁ་བ་ཞུ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གནད་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྩ་བ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་ཌཱ་ཀི་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྐུ་ལ་མེ་རི་དམར་ཆི་ལི་ལི་འབར་བར་བསྒོམ། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ། མགྲིན་པར་ངག་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྙིང་གར་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ་བྱོན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའམ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གཉིས་སུ་བསྒོམ། རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ་
2-2-133b
རཾ་རེ་རེ་བསམ། བ་སྤུའི་རྩ་བ་དང་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཡཾ་རཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། ཁོང་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ། ཕྱིར་ཡང་མེའི་སྣ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་མ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པར་བསམ། བུ་ག་དགུ་ལ་ཡང་ཌཱ་ཀི་མ་རེ་རེ་བསྒོམ། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སིབ་སིབ་མེའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་ནར་བ་བཞིན་དུ་མེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བར་བསམ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པོ། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་སྣ་བུག་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། རླུང་བཟུང་བས་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེ་དམར་ཆི་ལི་ལི་འབར་བར་བསམ། རླུང་གཏོང་ཙ་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་བར་མ་རྫོགས་སོ། །ཨྠྀི།། །།
༄༅། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིག་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་བྱས་ནས། །ས་ནི་གཡོ་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔགས་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་པའོ།

顶礼上师！当尊者杜松钦巴在门夏乌塔戈尔修行时，为蒙地国王嘎通进行上师供养后前往冈珠尔莫山。在路上遇大雪，师徒二人被困。这是神鬼的变幻，雪阻断了道路。尊者能够离开，但弟子因寒冷无法脱身。此时，金色光彩空行母赐予了这个猛火拉巴玛法。法王修持此法后，将一件单薄的袈裟覆盖在侍者身上，据说使一座有四根柱子大小的房屋积雪融化。
此法与四要点指示相同。然后观想传承上师、菩萨、勇士和空行母无二无别，即金色光彩空行母：一面二臂，身色黄，身体周围有鲜红火焰熊熊燃烧。观想菩萨、勇士和空行母们降临自己头顶，加持身体。降临喉部加持语言，降临心间加持意识，降临脐部和密处加持功德事业。观想五毒或五种烦恼转化为五智的本性。
然后观想空行母装饰圆满，两肩上有火山火团，双脚下各有"央"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字央，yang）"蓝"（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字蓝，rang）字。在毛孔根部和各关节处都观想"央""蓝"字。体内也观想红色智慧火熊熊燃烧。外在火焰尖端有四部族空行母闪烁舞动。在九孔中各观想一位空行母。观想菩萨、勇士和空行母们如同油落入火中一样，使火焰越来越大。
强烈祈请："愿方便道的乐暖和大手印得以生起！"观想菩萨、勇士和空行母们从鼻孔进入。持气时观想体内红火熊熊燃烧，呼气时观想成为一个火轮。观想获得殊胜和共同成就。尊者杜松钦巴的猛火拉巴玛法终。
最胜猛火法本：
最胜猛火法本：顶礼上师成就者们！大阿阇黎那洛巴，念诵十万遍密咒王七字咒后，大地震动获得授记。从东方帝洛巴处，所获口诀教授是：现象、身心二者实相之道与果位生起次第——共同与殊胜。
;


 །
2-2-134a
༄༅། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་པས་སེམས་མི་ཟིན། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཡིག་གེ་ཨ་གནས། དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱུང་༑ ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་སྣ་གཉེར་པོ་ཆེ་རུ་ཟུག །གདུགས་རྩ་འདབ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུར་དབུ་མར་འབྲེལ་ཅེས་སོ་གནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་ཡང་། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ན་ཐིག་ལེ་གནས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་མ་རྟོགས་དུས་ན་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གི །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཀྱཻ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། མི་མནོ་འདས་པ། མི་བསམ་འདས་པ་། མི་གཡེང་མ་འོངས་པ་། མི་བསྒོམ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་། མི་དཔྱོད་དབང་པོ་ཡུལ་ལ། སེམས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དུ་གནས་པར་
2-2-134b
བྱའོ༑ ༑དེ་ཡང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། མཐོངས་ཀ་ཕྱིར་ལ་དགྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བྱ། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་བཏང་བ་གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕང་བར་བྱ་ཡང་གཅིག །ཧཾ་ལས་ནམ་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དྷུ་ཏཱིར་བཞག་བཞོ། ཡང་ན་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་འཇིགས་པར་ལྡག་པ་མནན། །གཡས་ན་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །ལྟེ་ཟུར་དང་ཕོ་རླུང་རྩུབ་གདུལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་མོ་རླུང་སྦྱོང་། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་ནི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལ་ནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་སོ། །དབུགས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ། །དབུགས་ཀྱིས་རྡུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དཀའ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་
2-2-135a
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་དག་ནས། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཅིངས་ན། །སྒོའི་བུ་ག་འགག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣང་བར་སྐྱེས་པར་བསམ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་བར་བྱ་དེ་ནས་བསྡུ་བར་བསམ། །བར་དུ་གཞིལ་བས་གཞིལ་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་རྡུབ་བས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ།

 །
2-2-134a
༄༅། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་པས་སེམས་མི་ཟིན། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཡིག་གེ་ཨ་གནས། དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱུང་༑ ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་སྣ་གཉེར་པོ་ཆེ་རུ་ཟུག །གདུགས་རྩ་འདབ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུར་དབུ་མར་འབྲེལ་ཅེས་སོ་གནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་ཡང་། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ན་ཐིག་ལེ་གནས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་མ་རྟོགས་དུས་ན་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གི །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཀྱཻ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། མི་མནོ་འདས་པ། མི་བསམ་འདས་པ་། མི་གཡེང་མ་འོངས་པ་། མི་བསྒོམ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་། མི་དཔྱོད་དབང་པོ་ཡུལ་ལ། སེམས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དུ་གནས་པར་
2-2-134b
བྱའོ༑ ༑དེ་ཡང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། མཐོངས་ཀ་ཕྱིར་ལ་དགྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བྱ། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱིས་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་བཏང་བ་གྱེན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕང་བར་བྱ་ཡང་གཅིག །ཧཾ་ལས་ནམ་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དྷུ་ཏཱིར་བཞག་བཞོ། ཡང་ན་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་འཇིགས་པར་ལྡག་པ་མནན། །གཡས་ན་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །ལྟེ་ཟུར་དང་ཕོ་རླུང་རྩུབ་གདུལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་མོ་རླུང་སྦྱོང་། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་ནི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལ་ནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་སོ། །དབུགས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ། །དབུགས་ཀྱིས་རྡུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དཀའ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་
2-2-135a
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་དག་ནས། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཅིངས་ན། །སྒོའི་བུ་ག་འགག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣང་བར་སྐྱེས་པར་བསམ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་བར་བྱ་དེ་ནས་བསྡུ་བར་བསམ། །བར་དུ་གཞིལ་བས་གཞིལ་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་རྡུབ་བས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是文件的完整直译：
2-2-134a
又，《密集》中言："光明即大空，由此生种种方便。"

事物的实相有两种：应知身与心。若不知身的实相，则不知修持的要诀。不知要诀则无法把握心。

脐轮变化轮中住着代表无生的字母"阿"。从中生出代表无生的中脉（阿瓦杜提）。上端插入梵穴，下端插入大肠门。伞状支脉和中脉相连如车轮般安住。

应修持四轮。又："身为五种菩提，脉在哪里，气就在哪里。在五智慧处明点存在，由此产生无分别和菩提心。在未了知不净时，身的法性存在于物质和妄念中。"

关于心的实相开示：嘿！这是自觉智慧，超越言语境界和思维领域。帝洛巴说："我无法展示任何东西，应自己认识自己。"

帝洛巴的六法：不思过去，不想过去，不散未来，不修专注目标，不观察感官对境，心安住于自然不造作的状态中。

2-2-134b
又，道次第中说："要诀有三种：身、境和时。身应金刚跏趺坐，脊椎保持挺直如宝石柱，头向后仰使顶门极为宽广，密闭秘门，舌抵上颚，双手平放于脐下结印。或者身体蹲坐，如格子交叉，如结绳般束紧，如铁钩般收摄，如瓶子般充满，如箭般从两鼻孔向上射出。从'杭'字变化的空行母逐渐安住中脉。或者用喉结压喉结，或者用舌根压舌根，若气从右边运行则按右脉，若气从左边运行则按左脉。调伏脐旁和粗猛男气，睡眠中修炼柔和女气，经常修持中性气。"

又："金刚跏趺坐为圆满佛。"又，《四座经》云："身心命如杖，通过六种瑜伽，伴随方便极为炽燃。"

应对气息进行四种运用。若不知气息的入等四种运用，则难以生起上述功德。

2-2-135a
又，《金刚空行》云："通过充满气息净化身体，消除毒素和热病。束缚瓶气时，身体的孔穴会闭合。观想散射显现，收摄种种，然后想象收敛。通过压缩，便能压制。以狮子解脱手印，瑜伽士束缚后，应常以入出气息修炼。"


 །ཧེ་བཛྲ་ལས༑ རྔུབ་པ་སྣ་ནས་ནང་དུ་དྲང་བར་བསམ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་སྟེང་རླུང་མནན། རོ་རྐྱང་གཉིས་ན་མར་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་གཞིལ་གཞུག་བས་གཞིལ་དྷུ་ཏཱིར་གཞུག་བར་འགྱུར། །རིམ་པ་ལྔ་ལས་ཀྱང་༑ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ཆངས་སྒོ་མཆུ་སོ་ཕྱི་དཀར་ཞིང་སྣང་བ་ལ་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་སེམས་གར་བཙུགས་གནད། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཏད། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས། དེར་གཏད་ན་ལུས་
2-2-135b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་བདེ་ཆེན་དུ་གཏད་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཏད་ན་ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གནས་ཏེ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ། ཡུལ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་ཚིག་འདུ་དང་དབང་དུ་བྱེད་དོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས༑ ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས། རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ་པ། དེས་ནཱ་རོ་པ། དེས་སྐྱེས་
2-2-136a
ཨྠྀི། །མཆོག་མར་པ། དེས་རྔོག་ཆོས་རྡོར། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་ལ། དེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་གངས་དཀར་བ་ལ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨྠྀི།། །།
༄༅། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ།
༄༅། །བླ་མའི་གཏུམ་མོའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
又《喜金刚》中言："观想吸气从鼻内向内引，能摄受；充盈上气下压，使左右二脉僵硬；通过极压缩，能推入中脉。"

又《五次第》中言："在脐处观想三角形外状，门唇外部白色而内部红色，观想五色明点，象征五佛。持息后，刹那间变得炽燃，成为供养世界的处所，即成金刚持。"

境的要诀有两种：外在显现白红色境是心安置之要诀，具相明妃是境的要诀，内在专注四轮，在脐轮生起四喜化身。

时间要诀有四种：在平常时，心王住于脐部，专注于此时全

2-2-135b
身生起喜乐；在交合时专注大乐，则生起遍满全身的俱生喜乐；在睡眠时专注心间，则在下身生起喜乐；在入睡时住于喉部，生起离喜的喜乐。境如同转轮王等能摄受一切，境的词语汇聚和摄受转变犹如国王。

又《四座经》言："脐中住木髓，心间亦竖立而住。常是空之门，智者应常回转。通过修持和念诵的差别，从任何道路趋入，必定成就，对此毫无疑虑。"

果位生起的次第有殊胜和共同两种。共同次第的开示是：首先生起如烟状，其次生起如阳焰状，第三生起无分别，然后妄念自然止息。烟、阳焰、萤火，如同曙光初现，如同无云晴空。由此因缘，气入中脉后，无分别智慧在心相续中显现，获得殊胜成就，今生即成佛。

传承为：金刚持、帝洛巴、传给那洛巴、传给杰

2-2-136a
旃（译音）殊胜玛尔巴、传给诺·却多杰，这两人传给尊者密勒日巴，他传给喇嘛拉杰，他传给杜松钦巴，他传给法王刚嘎瓦。此名为殊胜拙火。阿（译音）。

上师拙火

上师拙火。顶礼诸上师！


 །བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྔོན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མཐུན། རང་གི་ལུས་རྗེ་བཙུན་མའམ་གང་ཡིན་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་པ་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཚན་འདྲ་བ་དྲོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ། རང་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདེ་བ་དགོས་འདོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་རང་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་བསྒོམ་ཕོག་པ་དང་། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་མར་སོང་བས་སར་ཟེར་ནས་མེ་འབར་བ་
2-2-136b
བཞིན་དུ་འབར་བར་བསམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་པར་དྲོད་བོགས་འདོན་བསམ་ལ། བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ་མེའི་གུར་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རླུང་གལ་ཆེ་བསྡམ་ལ། རང་གི་རྐང་པའི་བར་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། ཆང་ཟུངས་རྐང་པའི་བར་ན་ཡར་ཡོད་པ། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན་མར་ཡོད་པ། མཆོག་མ་གཉིས་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱང་བར་བསམ་ལ། རང་བར་སྣང་འཚམས་ནས་ཕར་འགྲོ་བར་བསྒོམ། རང་གར་འགྲོ་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་བྱུང་ནས། རླུང་གི་བ་དན་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། འདི་བླ་མའི་གཏུམ་མོའོ། །དམར་ཁྲིད་ལགས་སོ།། །།
༄༅། །བསྲེ་བ་བསྐོར་གསུམ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །བསྲེ་བ་བསྐོར་གསུམ་བཞུགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
上师拙火是：首先为一切众生利益而发心，前行身体要诀六法等与其他相同。

观想自身为至尊母或任何本尊神，在其脐部正前方日轮上，安住裸身根本上师，以一切骨饰装饰，如烧红铁般具有热力。观想自己与上师心间放射出表示喜乐所需光芒，唤起一切佛菩萨的心意，他们降临上方虚空，佛菩萨以明点本性，以光芒形式从自己头顶而下，当触及上师身体时，自己充满喜悦。

如同蜡烛芯遇蜡油时发出嗤嗤声而燃烧一样，

2-2-136b
想象自己身体内部全部充满火，增强热力。专心观想上师欢喜地住于火帐中，喜乐热力迅速生起。

行走时，应控制上下气息，尤其重要的是风。想象自己两腿之间，从"杨"（藏文，梵文拟音 yam，梵文天城体 यम्，梵文泰卢固体 యమ్，汉语字面意义-风，汉语拟音-杨）字生出风轮如弓形，两腿之间向上，脚底下方向下，想象两侧有风幡垂下，观想自己从中空处行走。想象从自己行进方向的背后风来，摇动风幡而行。这就是上师拙火。此为直指教授。

和合三轮集

和合三轮集


 །ཚོགས་གསུམ་རབ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡི༑ ༑བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཞབས་ལ་འདུད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བདག་གིས་བརྩམས་པ་འདི་བརྗེད་དུ་འཕངས་ནས་བྲི་བར་བགྱི། དེ་ནས་ཁྲིད་མཛད་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྱང་
2-2-137a
༄༅། །ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མལ་ན་བཞག །སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ཀྱང་གསུང་། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། ངག་གི་ལས་སུ་སྨྲ་བརྗོད་མེད། སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་བསམ་རྒྱུ་མེད། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བསམ་དུ་མེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་རུ་མེད། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད༑ སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པས་སེམས་གར་འགྲོ་འགྲོ་རུ་ཆུག །རང་ལུགས་རང་ཡན་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་གསུང་། དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་མཛད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད༑ རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཁྱིལ་ལེ་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ། དབུ་ཞྭ་ནག་པོ། འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན་དུ་འུབ་
2-2-137b
ཀྱིས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ལུས་སྦྱོང་བྱ། རླུང་ཕར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕར་སོང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམ་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནི་ལུས་སྦྱང་། རྩ་སྦྱང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། རླུང་གཏོང་བ་དང་སྤྲུག་པ་དུས་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདམས་ངག་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པས། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་གནད་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན། ནང་རིག་པ་རང་གྲོལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས། ངག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངག །ཡིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད། རྩ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། 
2-2-138a
༄༅། །དེའི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ལ་ལུས་སྦྱོང་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
从圆满三种资粮大乐坛城中，了知三世平等的法王珍贵者，以化身形式降临利益众生，向珍贵上师足下顶礼。我将撰写珍贵上师教授的修法仪轨，为避免遗忘而记录。当进行教授时，上师说道：先发菩

2-2-137a
提三种心，然后安置身语意三者于自然状态。也说将心安于自然状态。身无需勤勉行动，语无需言说表达，意无需思虑内容。虚空不能以虚空来修，虚空不能以虚空来思。同样地，心不能以心来观察，心不能以心来修持，心不能以心来思考，所以任心往哪里去就让它去，安置于自然、自在、自解脱的状态中。

然后回向善根："愿我与一切众生迅速获得大手印。"如此诵三遍。

接下来进行拙火教授，分前行和正行两部分。前行时调整身体姿势并发起殊胜菩提心。观想头顶明亮月轮，其上是不二的根本上师与法王杜松钦巴，白发黑帽，以光明本性安住。一切佛菩萨和噶举派所有上师，如雪纷降般

2-2-137b
融入法王杜松钦巴的本体中，观想所有罪障立即清净。然后净身，在呼气时观想所有气息从毛孔中出去，自己和一切众生的罪障完全净化。这是净化身体、净化脉、净化罪障三者。

第二个净身法：在自己头顶如前观修上师瑜伽，上师融入自己身体，观想一切众生的罪障清净，同时进行呼气和抖动。这是前行部分。

正行部分教授法身教言最胜拙火。若了悟无生之义，需圆满无灭之力。为此，要圆满心性之力，需拙火气心不二之力圆满，这就是法王杜松钦巴珍贵的气心不二教言。首先调整身体姿势，发心并修持上师瑜伽，然后安住于自然状态：外显现自在，内觉知自解脱，整个身体是智慧身，所有语言是智慧语，所有意念是智慧意，所有脉是智慧脉，所有气息是智慧气，

2-2-138a
在此状态中持气进行净身。


 །ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་མ་དང་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐྱེད་པར་སླེབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༑ དེ་ཡང་ཕྱི་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་བཞིན་དམར་སང་ངེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྩ་བ་སྦོམ་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ༑ རང་གི་རིག་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པ། ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་མྱུར་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་མེ་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་རིག་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་རང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དམར་ཁྲིགས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་མནན་ནོ། །རྗེས་
2-2-138b
དགེ་བའི་རྩ་བར་བསྔོ། སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་ལུས་མེར་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་རླུང་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལུས་སྦྱོང་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་གདམས་ངག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསྲེ་བ་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་རྗེ་བཙུན་མ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞུགས་པ་བསམ་ལ། དེའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རིག་པ་ཐ་དད་མེད་པ། དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་སྣུམ་ཅིང་འདྲིལ་བ་གཅིག་བསམ་ལ་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཡང་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྲུགས་པས་སྐེ་རགས་ཡན་ཆད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་སྤྲུག་གོ །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསྲེ་བའོ། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲིད། །འདི་བྲིས་བདག་གཞན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག ༑བླ་མའི་གསུང་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡིན་པ་ཡིག་གེར་བཀོད་པ་མི་རིགས་ཀྱང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨྠྀི། རྫོགས་སོ།། །།
2-2-139a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སོ། །
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་གསུམ། ངེས་ཚིག་བཞི། གོལ་ས་གསུམ། བཞག་ཐབས་བཞིའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པ། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པ། བྱུང་ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་མ་བཅོས་པ་ལྟ་བ་ཡིན། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། བྱུང་ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མ་བཅོས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། བྱུང་ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེས་ནི་མ་བཅོས་པར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པ་གསེར་གཡའ་དག་པ་དང་འདྲ། བྱུང་ཚོར་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གསེར་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་གསེར་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་འདྲའོ། །ངེས་ཚིག་བཞི་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན། གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད་དེ་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའོ།

下面是文件的完整直译：
报身教言是：调整身体姿势并发心，在刹那间观想莲花与日轮上安住尊者母以平等印相。从她身上放射的光芒照触外在器世间一切，变成宫殿，即法源广大如法界的宫殿。在其中央莲花、日轮与尸骸座上，观想自己为尊者母，以五种骨饰装饰，三眼，头戴干颅冠，湿颅项链，头发束散垂至肩部。观想她外视则内明，内视则外明，如同覆盖红绸帐篷般鲜红明亮。

在其脐下观想智慧火，底部粗大顶端细小，与自己的觉知无二，颜色红色，触感炽热迅速。观想诸佛菩萨、噶举派诸上师以及杜松钦巴的本性从自己鼻孔进入火中，与自己觉知无二，自身内部完全充满鲜红智慧火，然后猛力向下压气至脐下。后

2-2-138b
回向善根。

化身正行中，观修自身为火如前所述。由于一切众生也是自心，佛陀也是自心，因此对一切众生修慈悲，持气并观想一切众生融入自心，然后进行净身。这是化身教言。

与菩提心和合：观想自己作为尊者母以平等印相安住在莲日上，她的中脉外白内红，其下菩提心与觉知无二，如水银般白色润泽凝聚。进行净身，再以一断一续方式进行，然后观想融入"杭"字，接着抖动身体，观想脐带以上充满菩提心，如此抖动三次。这是与菩提心和合。

法身任运成就，报身圆满受用，以及化身，这是非共化身教授。愿此著作令我和他人获得三身。虽然记录上师教言片段不合适，但祈请上师空行宽恕。阿（译音）。完毕。

2-2-139a
大手印顿入

大手印顿入。敬礼上师。大手印顿入共有四个方面：三种本质，四种定义，三处迷惑，四种安置方法。

三种本质是：心不造作，无需勤作，了知浮现感受为心。道的阶段中，不造作是见地，无需勤作是修持，了知浮现感受为心是行为。果位阶段中，不造作是法身，无需勤作是报身，了知浮现感受为心是化身。

因此，不造作如同金质地基，无需勤作如同纯净无垢的金，了知浮现感受为心如同在金上显现各种形象而金本身不动摇。

四种定义是：烦恼不可断除因为是自心，对治不可依靠因为心无二元，真如不可修持因为超越所取，了悟心即是智慧，不用在他处寻找佛。


 །གོལ་ས་གསུམ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ། མར་ངན་སོང་དུ་དོགས་ན་གོལ། སྣང་བ་འདི་ལ་ཐད་སོར་ཞེན་ན་གོལ། བཞག་ཐབས་བཞི་ནི། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་
2-2-139b
བ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་དུས་ནམ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་ཅིག་བབས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྡུགས་པ་བཞིན་དུ། རང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་ན། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་ཞེས་བྱ་བ། །ཨྠྀི།། །།
༄༅། །རྨི་ལམ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་བཞུགས་སོ། །
༄། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ།
༄༅། །རྨི་ལམ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཤ་རྣ་ན་མོ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དངོས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་ལ་འདུད། །དངོས་གྲུབ་རབ་སྩོལ་བདེ་བའི་དཔལ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །རྗེས་འཇུག་དག་པའི་ལམ་སྐྱོང་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གང་གིས་འདི་དོན་རྗེས་འཛིན་པས། །དོན་དུ་འབད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་། རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་
2-2-140a
༄༅། །དང་། ཚོགས་བསག་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ནོད་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། བསླབ་བྱ་དང་། འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཏང་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྨི་ལམ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་བརྟན་པོར་བཅའོ། །དེའང་ཤེས་པ་ཚར་བཅད་པ་དང་། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ཤེས་པ་ཚར་བཅད་པ་ནི། སྤྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་མ་སུམ་རྒྱུད་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པ་མཐའ་ཡས་འཕེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པ་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འདིར་མ་འབྱོངས་པས་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་པར་འཁྲུལ། རྨི་ལམ་མ་འབྱོངས་པས་བག་ཆགས་རང་རྒྱུད་པར་འཁྲུལ། བར་དོ་མ་འབྱོངས་པས་ཆགས་སྡང་རང་རྒྱུད་པར་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་ལས་གྲོལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པས་བག་ཆགས་རང་རྒྱུད་ལས་གྲོལ། བར་དོའི་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པས་ཆགས་སྡང་རང་རྒྱུད་ལས་གྲོལ། དེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་རྔུའི་
2-2-140b
བདག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་འཁོར་བའི་རྨང་རྡོ་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། ད་ལྟ་མིའི་ལུས། དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཅིའི་ལུས་སུ་འགྱུར༑ དུས་ནམ་འགྱུར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་རྔུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
三处迷惑是：向上寄望成佛则迷失，向下担忧恶趣则迷失，对此显现直接执著则迷失。四种安置方法是：如水不搅则自然澄清，心不造作而安置；如太阳离开云

2-2-139b
层，六识自然释放而安置；如鸟飞离的痕迹，觉知无依而安置；如河流之流水，任何时候无论做何行为，不散乱而安置。

比如世间中，当闪电降下时，不会伤害任何东西，同样地，当自己领悟大手印的意义时，任何物质和相都无法障碍。这是杜松钦巴所著的《大手印顿入》。阿（译音）。

梦境三相关集

首先前行分两部分，第一前行本身又分五，第一发菩提心
梦境三相关集。敬礼殊胜金刚师。实际庄严金刚持，顶礼一切诸上师。大乐贺鲁嘎双运，礼敬坛城轮伴众。圆满赐予大乐庄严成就，敬礼空行众。追随修持清净道，顶礼诸护法。谁愿把握此意义，当为义利而精进非为他。

梦境修持法有三：前行、正行和后行。首先分两部分：前行本身和征象。第一有五：发心

2-2-140a
、积资粮、获加持净罪障、学处、及先发起愿心。

首先，发菩提心是：以慈悲菩提心引发，为使一切众生获得如幻三摩地，并安置于无上菩提，我当修持梦观，应如此坚固立意。

此中，又以截断感知、生起厌离和对道生起欣乐三种方式入手。首先截断感知是：对于轮回总体的痛苦，特别因为未熟练如幻三续的过失而增长无边过患；尤其执著身体的过失导致生起能取所取的基础，因未熟练此法，而错认能取所取为自性；因未熟练梦观，而错认习气为自性；因未熟练中阴，而错认贪嗔为自性，由此生起种种轮回。

从这些解脱后，则从轮回的一切因果解脱：此处熟练因，从自性能取所取解脱；熟练梦境如幻，从自性习气解脱；熟练中阴如幻，从自性贪嗔解脱。这样，产生一切我执，成为苦痛

2-2-140b
本性和自然的过患，从而奠定轮回基石等过患，应当认为这些确实是过患。

生起厌离是：现在是人身，之后变成哪种众生身？何时变化？无论如何变化，都没有一丝安乐的机会，因为苦痛和刺痛是其本质，应当确定如此思考。


 །ལམ་སྤྲོ་བ་ལྡན་པར་འཇུག་པ་ནི། ད་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པ། སྡིག་སྦྱོངས་ཀྱི་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་རང་སྒྱུ་མ། ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བར་གསུངས་གཙོ་བོ། ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་པས་དག་པ་དང་བསྲེ་བ་ད་རེས་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངག་གི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་། ངས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་བས་ཀྱི། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཟུག་རྔུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དུས་ཉེ་བ་རིང་པའང་རུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འགལ་བ་གདུག་ཅིང་
2-2-141a
༄༅། །གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པར་གྱུར་ན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བསླུས་པར་གྱུར པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནམ་ཡང་བློས་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ།
གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་དང་བཞི། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱ། ངག་གི་ལས་བཟླས་བརྗོད་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སེམས་ཀྱི་ལས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ཟིན་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས། རྨི་ལམ་རང་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཆོག་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་གསུང་། དེ་ཡང་ཚོགས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཚོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བས་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྔོ་བས་སྤེལ་ཞིང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་བསོག་འབྲེལ་པ་གསུམ་
2-2-141b
ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། བཞི་པ་བསླབ་བྱ།
གསུམ་བྱིན་རླབས་ནོད་ཅིང་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །།བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལ་ཉམས་དགའ་བར། གྲོགས་གཙང་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པས་གཙང་ཞིང་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཚམས་དམ་པོར་བཅད་དེ། བཤགས་བསྡམས་ཚར་གསུམ་ཁུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མཎྜལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
入道而具有喜乐是：现在从如此过患中解脱的殊胜方法，以罪障清净方式了知轮回如幻，了知幻化自解脱使罪业自化为幻，解脱一切偏执执著，故说增益七倍为主要。以幻化方式行道故为一切之主，一切功德之巅，在一切资粮中最为殊胜，应知如今是清净和融合的时机，如此入道。

此时，若因语言伤害等导致菩提心退失，自己了知为幻化而如此显现，我了知为幻化而仅仅如此执取，思考："在幻化的本性中有什么痛苦呢？"应当坚固菩提心。总之，无论时间长短，纵使三界一切众生起而为敌，对我作害、敌对、恶毒

2-2-141a
危害，若舍弃菩提心而在心中抛弃一切众生，菩提心退失，则欺骗了上师尊者及噶举派，因此应当努力永不舍弃菩提心。这是与发菩提心相关的三种相联教授。阿（译音）。

第二、积聚资粮

第二、积聚资粮是：身业应行礼拜等四种，绕塔等；语业应持诵、皈依等；意业应修生圆次第、祈请等；应当适宜地行供养、施食等，并祈祷："愿我能够把握梦境。"

此外，在能够把握梦境之前都应如此行持。把握梦境后，在梦中积聚资粮最为殊胜，无有超过此者。使资粮真正成为资粮有三：信任资粮、不执著资粮本身、以发菩提心和回向摄持。即使微小也能带来巨大果报故而信任，具有如幻的心态故而不执著资粮本身，以发菩提心和回向使其增长且不退失。这是与积资粮相关的三种相联

2-2-141b
教授。阿（译音）。

第三、净化罪业，第四、学处

第三、获得加持和净化罪业：应如百字明修法中所说而行。第四、学处：在清净、幽静、令人愉悦的处所，清净且具足誓言、见行一致的友伴，收集清净无罪的资具，瑜伽士应严格闭关，完成三轮忏悔自律，如前行持百字明和曼达。


 །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལོང་གཏམ་བསམ་མནོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་བཤད་བསྒོམ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དེ། བླ་མ་བདུན་དུ་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་འབུལ་ཞིང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ཡང་ཡང་བ་གདབ། ནང་གི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། ཚོགས་ཆུང་མང་དུ་བཏང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་བཞིར་བཏང་། དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ། ཐུག་གི་བར་དུ། རླུང་སྔོན་པོ་སྤོས་དུད་ལྟ་བུས་རྩ་དབུ་མ་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་བག་རེ་བཟུང་བ་དང་། ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འདོམ་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བའི་སར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བསམ་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་འོ་ན་ལྟ་བུས་གང་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་དང་། 
2-2-142a
༄༅། །ཡང་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མས་གང་པ་ལ་མོས་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་འདུས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་མགོ་བྱང་ལ་བསྟན། ལོགས་གཡས་པ་ཕབ། སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཉལ་ལོ། །བསླབ་བྱ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ལྔ་པ་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ།
ལྔ་པ་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བའི་འདུན་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྒྱུ་མར་ཉམས་སུ་བླང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕུད་ལ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་དུ་མས་དགའ་མི་དགའ་བལྟ་སྟེ། ལུས་ནི་གཟུགས་བརྙན། ངག་ནི་བྲག་ཆ། སེམས་དེ་འཛིན་ནས་ཕྱིའི་ཤེས་པ་ནི་འགྱུ་བྱེད་ཙམ་ལས་དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་འགྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ལན་གཅིག་བྱས་ནས། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། རང་ལུས་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ངག་དང་བྲག་ཆ་ཁྱད་པར་མེད། སེམས་དང་སྨིག་སྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀ་ལ་
2-2-142b
སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་མིང་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ། རང་གི་ཡིད་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་བསྟོད་སྨད་དུ་མ་བཅོལ་ལ་དགའ་མི་དགའི་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བལྟ། སྐྱེ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་བཟུང་། མི་སྐྱེ་ན་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ལ། སྙན་པ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་དགའ་མི་དགའ། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བལྟ། སྐྱེ་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །མི་སྐྱེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། བྲག་ཆ་ལ་སྔགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲན་རྟོག་རྨི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་གནས་སུ་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་གསལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཏོན་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མའི་ལུས། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ། སེམས་སྒྱུ་མའི་སེམས་ལྷའི་ཐུགས་མ་
2-2-143a
༄༅། །འགགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའོ།

下面是文件的完整直译：
断绝世间事务、无益闲谈、思虑等及听闻、讲说、修持、教授等一切散乱，观想上师为七位并反复供养曼达，祈祷说："请使我把握梦境"，多次重复。内部供养肉血等祭品给空行母们，多次作小型会供，分四次施予饿鬼等食子。然后观想从自己金刚孔道至喉部阿字之间，以蓝色气如同香烟般充满中脉，稍微持气。再观想前方虚空约一庹高处，思及众生的心意，以甘露海乳状物充满，使他们离苦得乐，

2-2-142a
又观想三千界皆由上师充满，对此生信并祈祷，观想上师融入自身，乐意多次进行这些观想。

然后睡觉时，头向北，右侧卧，以狮子卧姿入睡，观想上师在头顶而睡。这是与学处相关的三种相联教授。阿（译音）。

第五、先发起愿心

第五、先发起愿心分两部分：修炼幻身的意愿和衔接的意愿。首先又分两部分：确定幻化及体验幻化。第一部分又分两部分：学习镜中影像和学习本尊神身。

首先，在干净的镜子中，将自己身体脱至赤裸并使之清晰，然后以各种赞美贬低来观察喜恶：身体如影像，语言如回声，心执著外境的意识仅是动作而已，对此不能成就喜恶。如此先做一次，然后将镜像融入自身，思考自身与影像有何差别？语言与回响无差别，心与幻境无差别，如此思考修行。然后应用于世间八法

2-2-142b
来修持。之后，如同自己身体是影像一样，也观修一切众生为影像。同样地，所有声音、名称、词语都是影像和回声，如同自己的心是梦一样，所有能取所取的显现都观修为梦境。

然后请他人赞美贬低自己，观察是否生起喜恶的贪嗔。若生起，则以如幻心态执持；若不生起，则前往村庄，观察对赞美、尊敬等是否生起喜恶、贪嗔。若生起，则回到原处强烈忏悔，猛烈祈祷，如前精勤修行。若不生起，则思考："那么转变为如影像、将回声转为咒语、将念头转为梦境，这些都不难。"返回原处陈设供品和荟供等。

第二、依本尊神修炼：将自己的任何本尊显现在镜子中，使之清晰，然后取出融入自身，成为不二，自己身体为幻化之身，神身仅是影像，语言如幻如回声仅为咒语形式，心如幻，神意仅是无阻

2-2-143a
无生的显现。


 །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ན། ད་རུང་རང་རྒྱུད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་པས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ངག་བྲག་དང་སྔགས་བྲག་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སེམས་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འདི་སྐར་མདའ་འཕང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་གྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕར་འདས་པར་འཕང་ལ་བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱུར་ཞིང་དྲག་པར་འཕང་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཟིན་པ་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འོད་དེ་ཇེ་
2-2-143b
འབར་ཇེ་འབར་ལ་དམར་ལྷག་ཀྱིས་སོང་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམར་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམར་ལྷག་ལྷག་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་རང་གིས་བྱས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ་པའོ། །དེའི་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཐོན་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་དང་། སྔར་འདྲ་བའི་ཡི་དམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་ཏེ་ཚངས་བུག་ཧ་རེ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོའི་ཡི་དམ་དེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ། ད་ནི་སྔར་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མར་བབས་ལ། སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚངས་བུག་ན་མར་ལ་ཐིམ། དེར་སོང་ནས་སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཡང་བྱེད་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་ནི། ཡང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་ལུས་དཔག་ཚད་གསུམ་པ་ཙམ་པའི་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱ། དེ་
2-2-144a
༄༅། །ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སར་བསམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་པའི་རང་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་ལུས་རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ། ངག་བྲག་ཆ་བརྫུན་བདེན་པ་འགག་ལ་བརྫུན་ཉེ་ཆེ་བྱའོ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་གྲོལ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་སྦྱང་ཐབས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་སྦྱང་ཐབས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་ནི། ཉལ་ཁར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་རང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་པས་འདུན་པ་བར་མ་ཆད་ལ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
若无法如此生起，则因仍被自性执著束缚，应增长并修炼咒语影像。这样做时，思考：身体影像与神的影像有何差别？语言回声与咒语回声有何差别？梦心与梦境显现有何差别？仅通过如此思考，就能确定幻化。

第二、体验幻化分两部分：以流星方式学习和以生起次第方式学习。首先，以流星方式学习是：学习刹那幻身，以流星射出的方式，将自己的身体投射到东方无量刹土之外。同样地，迅速猛烈地向十方投射。这将成为一切梦境把握修炼的支分。

第二、以生起次第方式学习分三部分：以增长方式学习、以身心分离方式学习和以变化生起方式学习。首先，以增长方式学习：在自己作为本尊的喉部，观想带光的红色"阿"（藏文，梵文拟音 ā，梵文天城体 आ，梵文泰卢固体 ఆ，汉语字面意义-阿，汉语拟音-阿）字，专注于其光芒，光越来越

2-2-143b
明亮炽热，变得格外鲜红，其光芒使一切显现和存在的事物全部红亮融化，一切形相变成无量本尊神众，闪耀红光，思维："这一切都是我自己所造的梦境显现。"

第二、以身心分离方式学习：观想自己作为本尊，在其心间莲花、日月上有一蓝色"吽"（藏文，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，汉语字面意义-吽，汉语拟音-吽）字。它从梵穴上升至头顶，变成与先前相同的本尊，留下先前的身体梵穴大开，头顶上的本尊在每一刹那前往六道众生的住处和各种佛刹，变现众多化身又收回为一等各种活动。之后想："现在我要返回先前的身体。"下降至头顶，变为"吽"字，从梵穴向下融入，到达后安住于心间莲花日轮上。反复多次进行此修持，据说这极为甚深。

第三、以变化生起方式学习：再次观想自己作为本尊，身体庞大如三由旬，

2-2-144a
从身上放射五色光芒，在光端变现释迦牟尼佛等众多化身，想象遍布三界佛土，思维："这一切都是自己所造的自显梦境幻化。"

此外，还有学习身体为自显影像，学习语言为回声既非真实亦非虚假而贴近虚假，学习心为自解脱幻化，所有幻化修炼方法都包含于此。这是他处未有的修炼方法。这是与幻身相关的三种相联教授。阿（译音）。

第二、衔接的愿望是：临睡前祈祷上师，思维一切显现和存在都是梦境，想着"当前这个身体本身就是梦"，以这种忆念的愿望不间断地入睡，这是极为重要的要点，应当努力不让其他念头中断这一认知。


 །མཚམས་སྦྱོར་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་རྟགས་པ།
གཉིས་པ་རྟགས་པ་གཉིས་ཏེ། ཟིན་ནས་འོང་པའི་རྟགས་དང་། མི་ཟིན་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ཟིན་ནས་འོང་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟགས་དང་། དངོས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །མི་རྟགས་ནི། ལུས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ལྷ་སྲིན་རྩོལ་དུ་འོང་བ་དང་། 
2-2-144b
དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་། སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་དང་། རླུང་དང་། འབྲུག་དང་། ཐོག་དང་། ཁ་ཆར་དྲག་པོ་བབ་པ་དང་། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། དགྲ་དང་། ཁྱི་དང་། གཅན་ཟན་གྱིས་དེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དངོས་སྔར་བས་ཀྱི་རྟགས་ནི། རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡང་པ་དང་། གང་ལ་གཏད་པ་དེ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། རྒོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཤེས་པ་སྤངས་མཐོ། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་གདུང་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་བ་ཆེ། སྐུ་དྲིན་དྲན། མཆེད་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མི་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་རྟགས་དང་། རྨི་རྟགས་སོ། །དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ལྕི། སེམས་གཡེངས། ཚིག་པ་ཟ། དམིགས་པ་མི་གསལ། སྒོམ་ཁ་འཚེར། བླ་མ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་སྨོད་སྙིང་འདོད། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཚིག་པ་ཟ་གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་མི་ད་དུང་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཅིག་ཡོད་ལས་ཆེ་སྙམ་དུ་ངོམས༑ རྨི་ལམ་ལྟས་སུ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། ས་ལ་འབྱར་བ་དང་། རྡུལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། རིའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། ཁུར་པོ་ཆེན་པོ་ཁུར་བླུགས་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ནི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་རྟགས་སོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་
2-2-145a
༄༅། །མི་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། བསྐང་བཤགས་དང་། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མང་དུ་བྱའོ། །རྟགས་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟུང་བ་དང་། མ་ཟིན་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བའོ། །
༈ གཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། ཟིན་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ལྟར་གཉིད་བཅག་ལ་མི་བྱ། ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན་ལ་མི་བྱ། མུན་ནག་ལ་མི་བྱ། གཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསླབ་བྱ་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་པོ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་མ་དྲག་ཙམ་ལ་གཏད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཆེ་ཆུང་ན་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་བསྡུའོ་བྱས་པས་གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤེས་པ་བསྡུས་ཀྱིན་འཇོག་པའོ། །ནུབ་དང་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བར་བྱ། གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་ནི་ནུབ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། ལུས་གནད་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་གནད་སྲོད་ལ་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་ཞིག་བསམ། 
2-2-145b
ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དམར་པོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་དཀར་པོ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ནུ་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཏ་དམར་པོ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ར་ལྗང་གུ་བསམ་མོ། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་དང་པོ་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ཤར་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་འགགས། དེ་ཡེ་ཤེས་ན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བཞི་ན་སྣང་བ་དང་པའོ།

你提交的上下文信息超过30k, 目前超长上下文仅捐赠用户可用, 请检查账户是否存在有效订阅

 །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་ལྷོའི་ནུ་ལ་སེམས་གཏད། གཟུང་རྟོག་ཕྲ་བ་འགགས། དེ་ཡེ་ཤེས་ན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ན་སྣང་བ་མཆོད་པའོ། དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ནུབ་ཀྱི་ཏ་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་འགག ༑དེ་ཡེ་ཤེས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་ན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། བྱང་གི་ར་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཛིན་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགགས། དེ་ཡེ་ཤེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་ན་སྣང་བ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ཡིག་འབྲུ་ཚོ་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཉིད་ལོག་པས། དེ་ལ་བརྟན་ན་འོད་གསལ་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད། དེ་ལ་མ་བརྟན་ན་རྨི་ལམ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན། དེས་མཆོག་བཟང་ངན་མེད། འོད་
2-2-146a
༄༅། །གསལ་ཡང་མ་ཟིན། རྨི་ལམ་ཡང་གསལ་བར་མ་བྱུང་སྟེ། ཅི་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བརྗོད་ན་ནང་པར་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ་ནང་པར་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
༈ རྨི་ལམ་བཟུང་བ།
གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། ནུབ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་དེ། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཚར་བཅད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གནད་ལྔ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ནང་ཤེས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རང་སེམས་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་བསམ་པ་ལས་མི་འདའ་བས། ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་འགེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྱུ་མ་རང་གྲོལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་པར་བྱའོ། །དེ་རང་གནས་སྐབས་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་གནད་ལྔའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་ཁང་སྟོང་དུ་ཉལ། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། སེམས་ཀྱི་གནད་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཉལ་བའི་འདུན་པ་བཏང་། །དུས་ཀྱི་གནད་སྲོད་ཐོ་རངས་དགུག །སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་ཁ་ཟས་
2-2-146b
བཅུད་ཆུང་ངུ་ཟའོ། །གོས་སྲབ་པར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
然后在睡意朦胧时，将意念专注于南方的"努"字，微细的能取概念息灭，在智慧中这是胜义智慧，在四种显相中是增长显相。接着在睡意朦胧时，将意念专注于西方的"塔"字，粗大的执取概念息灭，在智慧中这是离喜智慧，在显相中是近得显相。再次在睡意朦胧时，将意念专注于北方的"惹"字，粗细执取概念都息灭，在智慧中这是俱生智慧，在显相中是融合显相。然后在睡意朦胧时，将所有种子字融入中央的"阿"字，观想其变成空性，将心转为光明，转为光明后入睡，若能稳固则可能进入光明，若不稳固则会产生梦境。若当晚出现梦境，无论其好坏，光明

2-2-146a
也未把握，梦境也未清晰显现，若无从描述所发生的一切，次日应向上师和空行祈请。修持瓶气，如前而行，入睡后将会产生梦境。随后，如果梦境出现，应在每次醒来时将其与当前显相结合，将它与晨间显相无差别地融合修持。

梦境把握

第三、梦境把握是第三夜的修习，这包括两种方法：截断的修习和五要点的修习。首先，截断外境的妄加，确定显现为幻化，截断有漏身体的妄加，确定神身为幻化，截断内在意识的妄加，确定自心为幻化，不离幻化的思维，从而阻断烦恼先行的幻化相续。对这些应当经常思考，这样就能获得幻化自解脱的体验。对当下状态的截断是：第二、进行五要点修习，身体要点是在空屋中睡眠，语言要点是修持合气，意的要点是把握梦境，发起睡眠的意愿。时间要点是在黄昏至凌晨间修持，行为要点是食用

2-2-146b
少量有营养食物，穿薄衣服。


 །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཉིད་སད་རེས་ཀྱི་ཟིན་ནམ་བལྟ། མ་ཟིན་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མ་ཟིན་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་བཟུང་བར་བྱའོ་༑ ༑གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན་ནུབ་བཞི་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། རྨི་ལམ་གསལ་པོ་བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ༑ ཉིན་མོའི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསམ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རཾ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་བསམ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་བྱུང་སྟེ། མདུན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསམ། དེས་དང་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་གསུངས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་འདྲེ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་སྲོད་ལ་ཉལ་ཁར་པར་བསམས་ཏེ། ངག་ཏུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་
2-2-147a
༄༅། །ལམ་དུ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཉིད་སད་དུས་ཟིན་ནམ་བལྟ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཀྱེ་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་རེ་ཆུང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་ཐག་རེ་རིང་། ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ། སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཉལ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གདམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཡི་དམ་ཡིད་ལ་སྔར་བསྒོམས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྤྲུལ་ནས་ཆོས་མདུན་དུ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བློས་བཟུང་བའི་ཐབས་མ་ཁོབས་ན། རང་གི་གསང་བའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། ནང་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བཟུང་ཐབས་ནི། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་
2-2-147b
བཅུད་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷག་ལྷག་པར་བསྒོམ་ཞིང་གཉིད་ལོག་སྟེ། ཟིན་མ་ཟིན་སྔར་གྱི་གཉིད་སད་རེས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གཟུང་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པའོ། །ཨྠྀི།། །།
༈ ཟིན་པའི་རྟགས།
བཞི་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས། ཟིན་པའི་རྟགས་དང་ཟིན་ནས་བཟློག་པ་དང་། མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ཆགས་སྡང་མངོན་ཞེན་ངང་གིས་ལོག་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་ཤུགས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིག་གནག་ནང་པར་རང་ཉིད་ལངས་པའི་དུས་སུ་མི་འབྱུང་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་མང་པོས་བདག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ངང་གིས་འདུ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་བའོ།

下面是文件的完整直译：
这样做后，每次醒来时观察是否把握了梦，若未把握，应向上师祈祷并尝试把握，直到把握为止都应如此行持。如果依靠梦境而修持的观想本尊面容的口诀未能把握，第四夜的修习是：仅仅梦见梦境是没有益处的，应想："我要做清晰美好的梦。"白天时观想自己本尊的右鼻孔出现一个"帕"（藏文，梵文拟音 pa，梵文天城体 प，梵文泰卢固体 ప，汉语字面意义-帕，汉语拟音-帕）字，前方虚空中有一朵千瓣莲花，左鼻孔出现一个"染"（藏文，梵文拟音 raṃ，梵文天城体 रं，梵文泰卢固体 రం，汉语字面意义-染，汉语拟音-染）字，其上有太阳。从自己心间的莲花、日月座垫上，一个"吽"（藏文，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，汉语字面意义-吽，汉语拟音-吽）字从头顶出现，在前方座垫上观想喜金刚尊，八面十六臂，被八位空行母围绕，处于宫殿和炭林中。观想喜金刚尊首先对八位空行母宣讲佛法，若是十五位空行母也同样。简言之，可随自己任何本尊而行。然后，在入睡前观想上师安住于自己心间的莲花、日月座垫上，口诵："上师请垂念！我名某某，请使我在梦中认知梦

2-2-147a
境。"猛烈祈请后，想着当晚要在梦中认知梦境，要观看喜金刚尊容并听闻佛法，带着这种强烈意愿入睡，随后醒来时检查是否把握了梦。

如果这样做仍未把握，应想："啊，上师们悲心太小，本尊神的加持太小，空行母们的心太远。这次我必须把握梦境。"猛烈祈祷，发起极其强烈的意愿，如前清晰观想并祈祷，然后入睡，每次醒来都这样做，据说这是教授。然后，当把握梦境时，如前所修那样清晰观想本尊，观想变化并前往聆听佛法等。

若无法通过意念把握的方法成功，则应将意念专注于自己密处如黑豆大小的黑点而入睡。如此行持仍未能把握，则清晨应猛烈祈请上师，强力控制气，强化幻化意愿，并努力精进。

第二、顿时把握方法：观想喉部有红色"阿"（藏文，梵文拟音 ā，梵文天城体 आ，梵文泰卢固体 ఆ，汉语字面意义-阿，汉语拟音-阿）字，其光芒使一切器世间和有情世间

2-2-147b
闪耀红光，带着这种观想入睡，是否把握如前每次醒来时思考。这是与把握相关的三种相联教授。阿（译音）。

把握的征象

第四、把握的征象分两部分：把握的征象与把握后是否退失，以及不退失的征象。首先，把握的征象是：贪嗔显著执著自然消退，离开分别念，禅定光明自然显现的征象毫不费力产生，清晨自己起床时不出现眼黑现象，在梦中许多女性向自己献供赞颂，空行护法自然汇集，显现神通等。


 །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་རྨིས་ཟིན་པར་གྱུར་ཀྱང་མངོན་ཞེན་བཟློག་པར་མ་གྱུར་ན། ཉམས་ལེན་རྟགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ༑ ༑གཉིས་པ་ཟིན་ནས་རྟོག་པ་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི། དུས་གསུམ་ལ་རྟགས་གཅིག་ཆར་ཏེ། དུས་གསུམ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་བལྟ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བར་དོའི་དུས་ལ་བལྟ་བ་གསུམ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟགས་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་དང་། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས། ཉོན་མོངས་པ་ལྡང་བའི་རོ། འབྱམས་པ་གོལ་བའི་སའོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་རྟགས་བཞི་བརྩི་བ་ནི། ཡེ་
2-2-148a
༄༅། །ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་དོ། །འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་དུས་སུ་རེས་མི་དྲན་པ་ནི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་ཡེ་མ་ཟིན་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ནི་ལོག་པ་དངོས་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཟིན་ཀྱང་། མངོན་ཞེན་གྱི་རྒྱུན་མི་ལྡོག་ན་བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ་ཡུལ་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཀྱང་། བློའི་རྒྱུན་ལྡོག་ཏུ་མི་འདོད་ན། རྒྱུན་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་འོ། །འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ས་ནི། འདུན་པས་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་མིན་སྙམ་པ་ནི་འབྱམས་པ་གོལ་བའི་སའོ། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ནི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་དོ། །འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་རེས་ཟིན་རེས་མི་ཟིན་པ་ནི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དྲན་པས་ཡེ་མ་ཟིན་ཏེ། ཡང་ཞིང་བག་ཚ་ལ། སད་ནས་དགེ་མི་དགེའི་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་ན་ལོག་པ་དངོས་སོ། །བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ་ནི། དོན་དྲན་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་ན་ད་དུང་ལྡང་བའི་རོ་འོ། །འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ས་ནི། རྨི་ལམ་བདེན་པར་འཛིན་ཏེ། ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །བར་དོའི་དུས་ཀྱི་
2-2-148b
རྟགས་བཞི་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་བཞི་པོ་སྦྱར་མི་དགོས་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་རེ་ཤིག་སྦྱར་ན། བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ནི་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༑ བར་དོ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ་བར་དོ་ཡིན་པ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ས་ནི། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་ཆགས་སྡང་རང་རྒྱུད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའོ། །རྟགས་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །གཉིས་པ་མ་ཟིན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཏེ། མ་ཟིན་པའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་མ་ཟིན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཏེ། མ་ཟིན་པའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཤོར་བ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བོགས་བྱུང་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ༑ ༑དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་། ཟིན་པའི་རྒྱུ་བརྟན་པ་དང་། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །
༈ མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏན་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་དང་༑ ཚུལ་ཇི་ལྟར་མི་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འཇུག་སྒོ་སྔགས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། གདམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་བག་ཆགས་ཞན་པ་དང་། དངོས་པོའི་མངོན་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆུང་པ་དང་། ཉམས་གྲིབ་མས་ཕོག་
2-2-149a
༄༅། །པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཅིངས་པའོ། འབྱམས་པ་དང་། །འཁྲུལ་འབྱམས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་འབྱམས་པའོ།

下面是文件的完整直译：
即使已经做了梦并把握了梦，但如果未能扭转明显的执著，这就是所谓的"修持与征象不相关"，变得不确定。第二、把握后不退失分别的征象：三时期同时具备四种征象，三时期是指现在时期的观察、梦境时期的观察和中阴时期的观察。四种征象是：智慧到达的程度、轮回转变的时机、烦恼升起的习气以及迷失的地方。

在现在时期观察四种征象：智慧

2-2-148a
到达的程度是指一切显现和声音都知道是梦，这是智慧直接到达的程度。轮回转变的时机是在快乐痛苦等惊奇之时不能记起，这是退转的征象。当完全未以梦的意愿把握而跟随其后，这就是实际的退转。烦恼升起的习气是：虽然把握了梦的意愿，但如果明显执著的相续不退，就是习气升起的残余；虽知道对境不真实，但不愿转变心的相续，就是随顺错误的相续。迷失的地方是：虽然以意愿把握，却认为不是梦，这就是迷失的地方。

梦境时期的四种征象：智慧到达的程度是指在梦中知道是梦，这是智慧到达的程度。轮回转变的时机是在梦中出现神变时，梦的意愿有时把握有时不把握，这是退转的征象。记忆完全未把握，反复恐惧，醒后执著为善不善、好坏，这是实际的退转。习气升起的残余是：虽然忆起内容，但对梦的执著不退，这仍是习气升起的残余。迷失的地方是：执著梦为真实，因为未被见解把握，应当以见解把握。中阴时期的

2-2-148b
四种征象：因为通过梦境体验可以成就，所以不需要应用这四点，但如果暂且应用：中阴智慧到达的程度是在中阴时认出它。轮回转变的时机是对是否处于中阴产生怀疑。习气升起的残余是认为自己处于中阴。迷失的地方是未能认出中阴，仅在自相续中生起贪嗔。这是与征象相关的三种相联教授。阿（译音）。

第二、未把握时的增强仪轨分三部分：未把握的增强仪轨

第二、未把握时的增强仪轨分三部分：未把握的增强仪轨、失去时的增强仪轨和增长效果的增强仪轨。首先又分三部分：舍弃未把握的原因，稳固把握的原因，以及增强仪轨本身。

舍弃未把握的原因

首先分三部分：完全不把握的原因，暂时不把握的原因，以及不把握的方式。首先又分四部分：对入门密咒不喜好，对殊胜上师不恭敬，对教授产生怀疑，以及对业力投生产生执著。第二、暂时的障碍有五种：意愿的精进微弱，幻化习气薄弱，对事物的明显执著强烈，拙火修持微弱，以及被污染

2-2-149a
所损害。不把握的方式有四种：恒常习惯于错误的相续而为明显执著所束缚，广泛迷失，以及由于未能在梦中认知梦而迷失。


 པ་དང་། སད་འབྱམས་རྨི་ལམ་རྨི་བ་དང་གཉིས་སད་དེ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་མེད་པའོ་པ་དང་། བརྗེད་འབྱམས་པའོ་རྨིས་པ་ཆ་མེད་རྗེས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པའོ། །
༈ ཟིན་པའི་རྒྱུ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་གསོ་བ།
གཉིས་པ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་བརྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་གསོ་བ་དང་། འབྱམས་བཞི་པ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་གཙང་པ་གསོ་བ་དང་། ཉམས་གྲིབ་གསོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་མི་གཙང་ན་གནས་སྤོ། གྲོགས་མི་གཙང་ན་གྲོགས་སྤོ། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་ན་དེ་དག་སྤོ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སྤོ་རུ་མ་བཏུབ་ན། དེ་རྣམས་གཙང་བ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱངས་ཏེ་གཙང་བར་བྱ་བ་དང་། བཅོས་ཏེ་གཙང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་རྣམས་གདམས་ངག་ཡིན་གང་མོས་བྱས་པས་ཆོག་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་མཎྜལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ཡུལ་
2-2-149b
དེ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཞུ་བས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྟོང་གསུམ་བླ་མས་གང་བའི་དབུས་ན་རང་འདུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཐུན་མཇུག་ལ་དེ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དེས་ནི་ཡ་ང་བ་དང་། བློ་འཚུབ་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། འཚུས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡི་དམ་དུ་ལངས་ཏེ། གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་འཁྲུག་གི་ས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཡུལ་ཁམས་མི་གཙང་བ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ། ཡོ་བྱད་མི་གཙང་བ་མཆོད་རྫས་སུ་བསྒོམ། གྲོགས་མི་གཙང་བ་ལ་བསྒོ་བ་དང་མཚམས་མ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། བདུན་རྣམ་
2-2-150a
༄༅། །པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་དགྱེས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་བཀྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གསོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་སྒྲོག་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་མཛད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བྲོ་འཁྲབ་པས། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་དང་ཐོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་ལུག་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཞལ་གྱིས་སོང་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་ཤིང་མི་གནོད་པར་བསམ་མོ་དེས་ཀྱང་མ་སོས་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྔར་བཞིན་བསམ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པས་སྔར་བཞིན་བཀྲུའོ། །དེས་མི་སོས་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ་ལ། མི་གཙང་བ་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ།

下面是文件的完整直译：
以及醒时迷失，即做梦和醒来后没有进行修炼等，以及遗忘迷失，指毫无所梦，事后无法把握。

把握的原因依靠分两部分：恢复不净及修行衰退

第二、依靠把握的原因分两部分：恢复不净及修行衰退，以及阻止四种迷失。首先又分两部分：恢复不净和恢复修行衰退。第一、如果住处不净就换地方，如果同伴不净就换同伴，如果饮食衣物等不净就换掉这些。若无法更换，则使它们清净有两种方法：通过净化使之清净和通过改造使之清净。首先通过四种方式净化：依靠上师净化，依靠本尊神净化，依靠勇士和勇母净化，以及通过禅定平等方式净化，这些都是教授，可随喜好任选。

首先，依靠上师净化：在面前迎请上师，向他献七支供曼达，并向他祈祷。从上师心间放射无量白光，照射那些不净处等一切器世间和有情世间，使它们全部化为闪烁光芒，全部变成上师本质，观想三千界皆为上师所充满，自己处于中央。在修持结束时将这一切融入自身。这是消除恐惧、心乱、焦虑、忧愁和使不净变净的殊胜方法。

第二、依靠本尊神净化：首先发菩提心，按照各自传统做七种清净等，然后用"娑婆瓦"（藏文，梵文拟音 svabhāva，梵文天城体 स्वभाव，梵文泰卢固体 స్వభావ，汉语字面意义-自性，汉语拟音-思哇巴瓦）咒语观想那些不净处等一切器世间和有情世间成为空性。从这空性中从种子字生起为本尊，连同住处一起观修，特别是在争斗之地、发怒之处等。不净地区观为炭林，不净器物观为供品，不净伴侣观为侍者和妙欲女等。以清净印持续修持。

第三、依靠勇士和勇母净化：在自己头顶迎请黑鲁嘎等勇士及瑜伽母等无量勇母，以意作随力供养，做七种清净等。他们欢喜，右手摇动达玛鲁鼓，左手持满甘露的头盖碗作饮用状，身裸著骨饰庄严，口中发出"哈哈嘻嘻"声如千雷轰鸣，勇士和勇母以微笑目光注视，在头顶跳舞。他们身体和头盖中的菩提心甘露沸腾般流出，身体内部全被冲刷，做洗浴手印使一切清净。然后观想他们融入自身，思维自己不被任何事物所染污损害。若仍未恢复，则如前观想勇士和勇母，以交合甘露洗涤如前。此法不可能无效。

第四、通过禅定平等方式净化：观想自己作为本尊，头顶有上师，将不净收摄于自己心间。


 །དེས་མ་སོས་ན་རང་ཉིད་ཐ་མལ་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དང་རང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་པར་བྱས་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཕར་ལ་འཇུག་སྟེ། རླུང་དང་དམིགས་པ་གཉིས་དྲག་པོ་གཏད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་གོ་བཟློག་པར་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་བཅོས་ཏེ་གཙང་མར་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། དེ་སྲ་
2-2-150b
ཞིང་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་ཟོས་ནས། རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །དེས་ནི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་དང་། དད་ཟས་ཞུ་བའི་དགོས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ལ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་གནས་པ་ལ་ཚར་གསུམ་ཁུག་པའམ། སྔོན་འགྲོ་བཤགས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་པའི་མི་གཙང་བའི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན། །ཨྠྀི།། །།
༈ འབྱམས་བཞི་པ་བཟློག་པ།
གཉིས་པ་འབྱམས་བཞི་བཟློག་པ་ནི། དྲན་པས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུན་འབྱམས་བཟློག་པའི་མན་ངག་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གསུང་། གཞན་གསུམ་པོ་ལ་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། སད་འབྱམས་ལ་མི་སད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། རྗེད་འབྱམས་ལ་མི་རྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་སྟེ། ཁྱད་པར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མི་སད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཟིན་པ་དང་། དྲན་པ་དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་སུ་འབྱུང་སྟེ། 
2-2-151a
༄༅། །སྦྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱམས་བཞི་བཟློག་པའི་མན་ངག་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན། ཨྠྀི།། །།
༈ གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་གསོག་གིས་བོགས་འདོན་པ།
གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་གསོག་གིས་བོགས་འདོན་པ་དང་། རླུང་གིས་བོགས་འདོན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ཚོགས་གསོག་གིས་བོགས་འདོན་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཏང་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བླ་མ་བཞུགས་ནི༑ སྐུ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། མི་བཞུགས་ན་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། ཚ་ཚ་དམར་པོ་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཚོགས་གསོག་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱ། ཕྱི་རུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། ནང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བཏང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྐོར བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་། སྐུད་པ་དང་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྔོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། རྗེས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྨིས་ལམ་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་
2-2-151b
གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་སྒྱུ་མ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
若仍未恢复，则将自己观想为普通人与不净处不可分离，进入那不净处的心间，强烈专注于气和观想。这是逆转平等的净化法。第二、通过改造使之清净：观想自己为一只铁猪，将坚

2-2-150b
固稳定的事物如须弥山等全部粉碎吞食，之后将其观为单独一个"阿"（藏文，梵文拟音 a，梵文天城体 अ，梵文泰卢固体 అ，汉语字面意义-阿，汉语拟音-阿）字，安住于心性无造作的状态中。这能消除修行衰退，具有消化供养食物的作用，并能摧毁一切不净等。

第二、消除修行衰退：若被他人污秽所染，如前行持。若自己处于污秽中，则做三次咳嗽或如前行预备忏悔，诵百字明等如前。这是与瑜伽士的修行被不净及修行衰退所污染相关的三种相联教授。阿（译音）。

阻止四种迷失

第二、阻止四种迷失应通过正念阻止：关于阻止相续迷失的口诀，据说就是所有梦境教授。对于其他三种：对于错乱迷失，发起"愿不错乱"的意愿；对于醒觉迷失，发起"愿不醒来"的意愿；对于遗忘迷失，发起"愿不遗忘"的意愿。特别是强烈发起"愿不错乱"和"愿不醒来"的意愿，这是体验。通过这样做，能在梦中把握正念知道是梦，这些正念同时生起，

2-2-151a
获得修炼等的力量。这是与阻止四种迷失相关的三种相联口诀。阿（译音）。

第三、增强仪轨分三部分：通过积累资粮增强效果

第三、增强仪轨分三部分：通过积累资粮增强效果，通过气增强效果，以及通过行为增强效果。首先，通过积累资粮增强效果，被称为"布施福德之因"。若上师在世，做令其欢喜等事；若上师已不在，则作后期供养并祈祷。向上师献曼达拉，分四座修持生圆次第，制作饰有小旗的红色塔扎，对金刚道友积累资粮，做会供，持诵百字明直到出现征象，向外施食给饿鬼，向内施食给空行母，绕行并供养殊胜所依等，向悲田布施，施予线和针等，无论做何善行都应无执著，以回向和发心摄持。最后发愿："以此一切善根之力，愿我为一切众生利益能把握梦境。"并祈祷。无论做何善行，都应以使小善变大的三种教授

2-2-151b
摄持：前行发菩提心，正行观为幻化，后行以回向摄持。


 །ཚོགས་གསོག་གི་བོགས་འདོན་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།
༈ རླུང་གིས་བོགས་འདོན་པ།
གཉིས་པ་རླུང་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་ལ་རང་གི་ཨ་ལོང་ཁར་ཨཱཿདམར་པོ་བསམ། ལྟེ་བའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་བསམ། སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་བསམས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མེ་སོར་གསུམ་པ། ངོ་བོ་ཨའི་རྣམ་པ་མེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྩེ་མོ་དྷ་ཏཱིར་ཆུད་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་འུབ་ཀྱིས་ཡར་རྔུབས་པས། མེ་དམར་ནར་གྱིས་ཡར་བྱུང་པས་གཤང་ལམ་གྱི་མེ་དེ། ཧཱུྃ་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་པ་དང་། ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོས་སྦྱར་བ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པ་དང་། ལྡག་པ་ཙ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་ན། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་གཅིག་གཡོན་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམའ་ལ་སོང་ནས། མེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐུག་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཞུ་ནས་རྩ་ནང་མར་ཕྲད་ཀྱིས་ལྷུང་པས་མེ་ལ་ཕོག་པས་
2-2-152a
༄༅། །སོར་ཟེར་མར་མེ་ལ་སྣུམ་རྒྱབ་པས་ཆེར་འགྲོ་བ་ལྟར། དེས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐུན་རེའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྗེས་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་བཀྲག་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། སྡོད་ཟུག་པ་དང་། ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ནུབ་དང་པོ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་། དེའི་ཕྱེ་དེ་ནུབ་མོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདྲེ་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །རླུང་གི་བོགས་འདོན་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན། ཨྠྀི།། །།
༈ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བོགས་འདོན་པ།
གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ས་དཀར་པོ་གངས་རི་ལྟ་བུར་ཕུད་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས། ལག་ཏུ་ཌ་མ་རུ་དང་བཅས་ནས་འཆམ་ཞིང་། ངག་ཏུ༑ ངས་ནི་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ཅེས་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་འཆམ་རྒྱུག་དྲག་པོ་བྱེད། ཁྱམ་ཁྱམ་འགྲོའོ། །དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི། ལུས་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ། གློ་སྙིང་རྣམས་རྒྱབ་ན་ཕྲལ་ཕྲལ་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉལ་ཁར་ལུས་ཕྱིར་བཟློག་གི་ངང་ལ་ཉལ། གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་གྱིས་བོགས་དེས་འདོན་པ་ཚར་ནས་ཡན་ཆད་བྱས་
2-2-152b
ནས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །ཅིས་ཀྱང་ཟིན་གསུང་ངོ་། །བོགས་འདོན་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཟིན་ནས་ཤོར་བའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་ཟིན་ནས་ཤོར་བའི་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་དང་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱད་དེ། ཉམས་ལེན་སྤངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། འདིའི་བསམ་མནོ་དང་། རེ་དོགས་མང་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་མང་པོས་དུས་འདས་ཤིང ང་ཟས་དང་གོས་དང་གཏམ་གྱི་ཆོས་སོ་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲེང་བའི་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉམས་རེ་དོགས་མང་པོ་གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་སེམས་ཅན་གཞན་སྤྱི་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང་པས་རུང་སྟེ། རྩོད་པ་དང་། ཞེ་ཀམ་པ་དང་། རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་དང་། ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་འབྲེལ་བྱས་པས། ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་། བགེགས་ཆེན་བརྟུལ་བའོ།

下面是文件的完整直译：
积累资粮增强效果的三种相联教授。阿（译音）。

通过气增强效果

第二、通过气增强效果：蹲坐，观想自己阴道处有红色"阿"（藏文，梵文拟音 ā，梵文天城体 आ，梵文泰卢固体 ఆ，汉语字面意义-阿，汉语拟音-阿）字，脐处有蓝色"吽"（藏文，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूँ，梵文泰卢固体 హూఁ，汉语字面意义-吽，汉语拟音-吽）字，头顶有白色"阿"字。在脐下观想一个三寸高的火，本质是"阿"字的形态，具有火的特征，无生的本性，其尖端入于中脉。然后猛烈向上吸入下气，使红色火焰向上延伸，肛门的这种火完全融入"吽"字，同时脐部贴紧脊柱，双手结合掌印，眼睛向上翻，压制上气，舌头完全聚合，据说这六个动作应当同时完成。这样做时，在幻化法轮中有一个红色单辐法轮向左旋转，红亮闪烁，将意念专注于此。然后，这个法轮逐渐降低，最后与火融为一体，火焰变得越来越大，直至触及顶部的"罕"（藏文，梵文拟音 haṃ，梵文天城体 हं，梵文泰卢固体 హం，汉语字面意义-罕，汉语拟音-罕）字，使如豌豆大小的白色明点融化，沿着中脉内部滴落，接触到火焰，

2-2-152a
就像往灯上加油使火焰增大一样，观想火焰因此变大。每次修持前先发菩提心，后以回向摄持。这样做会使身体光彩焕发，身体轻盈，保持稳定，对反复修持生起欲望，生起禅定，把握梦境等许多功德。首夜持气二十一次，第二晚持气四十二次等，晚上练习，如果这样持续一个月，据说不可能不把握梦境。这是与气增强效果相关的三种相联教授。阿（译音）。

通过行为增强效果

第三、通过行为增强效果：前往极其僻静的白色地方如雪山，涂抹白灰，手持达玛鲁鼓边舞边喊："我没有把握梦境！"大声呼喊并猛烈跳舞奔跑，四处游荡。此时的观想是身体反转，想象胸腔和心脏都分离在背后。然后入睡时保持身体反转的状态，将意念专注于密处如豌豆大小的黑色明点上入睡。通过行为增强效果，进行到这个阶段后，

2-2-152b
不可能不把握梦境，据说一定会把握。这是与增强效果相关的三种相联教授。阿（译音）。

把握后失去的增强仪轨

第二、把握后失去的增强仪轨分三部分：识别失去的原因，对治方法和增强仪轨本身。首先，失去的原因有八种：放弃修持而混杂，对此过多思虑，过多希冀和忧虑，因过多言谈而消磨时间，追求食物、衣服和谈话等声音，产生能取所取执著，对修证有诸多希望忧虑而对教授产生怀疑，尤其是与金刚道友或其他众生无论自己或他人，进行争论、嫉妒、心烦意乱，以及与污秽者相关联，这会损害修证和产生大障碍。


 །གཉིས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་མཚམས་བཅད་དེ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། མི་དང་མི་ཕྲད་པར་བྱ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཆོ་ངེས་གདབ། བྲང་བརྡུང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དོམ་ཕྲུག་མ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བསམ། མགྲོན་པོ་བྱང་ཐང་དུ་ལམ་སྟོར་བ་ལྟ་བུའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་
2-2-153a
༄༅། །བོགས་འདོན་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། །།
༄། །བོགས་བྱུང་པ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག
གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། བོགས་མི་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་པ་དང་། བོགས་འབྱུང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བོགས་འབྱུང་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་བོགས་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ལྔ་སྟེ། རླུང་དང་མ་བསྲེས་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གཅིག་པོ་ལ་འཐས་ཏེ། སྦྱང་བའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡེངས་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་མ་བསྡམས་རླུང་གནོན་ན་མ་བསྡོམས་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། དད་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཤོར་བའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འབྱུང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དེ་བཞག་ནས། སྦྱང་བའི་འདུན་པས་ཉིན་པར་སྐར་མདའི་ཚུལ་དུ་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་དང་། རླུང་དང་སྤེལ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་པོ། །དེ་ཡང་ཟིན་ཡང་སྦྱང་དུ་མ་ཐུབ་ན་བོགས་མེད་ཟེར་བས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་མ་དྲན་པ་དང་། དྲན་ཡང་ལུས་ལྕི་ནས་མ་བཏུབ་པའོ། །དང་པོར་སྔར་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མདའ་ལ་སོགས་པ་བྱ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་སྦྱང་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉལ་ཁར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ལྕི་ནས་སྦྱང་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་སྦྱང་ཐབས་གསུམ་སྟེ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་
2-2-153b
པ་དང་། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་པ་དང་། ལུས་སེམས་འཕྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མེད་པ་ལ་ལུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་དང་རྟེན་ལ་ཞེན་ན་ལྗི་ཞིང་འགྱུར་དཀའ། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རྟེན་མེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་གི་བོགས་འདོན་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྦྱང་བ་བྱ་བ་ནི། དེ་རིང་དུས་སུ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། དོ་ནུབ་གཉིད་ལོག་ཁར་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྦྱང་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་འདུན་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུལ་བའི་གནད་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་འདི་ཡིན་ནོ། །ང་རང་གི་ཉལ་ས་འདི་ཡིན་ནོ། །མགོ་བོ་འདིར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྣང་བ་གཞན་རེ་འདུག་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལ་ལྟ་ཞིང་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་མངོན་པར་གྱུར་ན། ད་ང་དེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བལྟ་བ་དང་། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བ་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་བྱ་
2-2-154a
༄༅། །དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་ན་ད་རུང་ལྕི་རུ་འོང་སྟེ། ལུས་སེམས་བྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྲེལ་ན་སྤྲུལ་པ་གང་འཐད་པའི་ལུས་སུ་བྱ་སྟེ། ཅི་བདེ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལའང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་མེན་མལ་ན་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡོད། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་གཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
第二、对治方法：断绝身体的往来活动，不与人接触，停止言语交谈，心不散乱于幻化之外。第三、增强仪轨本身：前往荒野，生起强烈懊悔，号啕大哭，捶胸，向上师祈请，想象自己如同小熊与母熊分离，如同旅人在荒原迷失道路一般生起强烈悲伤，行为上的

2-2-153a
增强方法如前而行。

增长效果的增强仪轨

第三、增长效果的增强仪轨分三部分：识别效果不增长的原因，依靠效果增长的方法，以及增长效果的仪轨本身。首先，效果不增长的原因有五种：未与气结合；仅执著于幻化的意愿，未先行修炼的意愿；心识追随外境而散乱；未节制营养食物（如果控制气，也可不节制）；以及对信心恭敬不全心投入。第二、依靠效果增长的方法：仅仅把握梦境是不够的，应放下"我要把握道路"的意愿，以修炼的意愿在白天如流星般多次扩展和汇集等进行修炼，结合气并反复向上师祈请。即使把握了梦境，若不能修炼则无效果，这分两种情况：心识未能记起，以及虽然记得但身体沉重无法行动。首先，如前在幻身时修炼流星等，入睡前发起"今晚我需要修炼梦境"的意愿。第二，对于身体沉重无法修炼的情况，有三种修炼方法：以意愿力修炼

2-2-153b
，以气力修炼，以及以身心分离方式修炼。首先，执著无身为有身，执著无境为有境是错误的，应以"错误即幻化"的意愿把握，若执著于境和所依则沉重难变，应知心识无境无依。第二、以气力修炼：应如气的增强修法般修持。第三、通过身心分离的修炼：白天修习身心分离的练习，入睡前发起"今晚要修习身心分离"的意愿，然后在把握梦境时以此意愿把握，如此修炼。首先应确保梦境不错乱："这是境，这是处所，这是同伴，这是我的睡处，头朝向这里"，如此思维，若见到其他显现则属错乱，应以"不要错乱"的意愿进行自我观察和寻找。若见到自身，想："我不进入那里，我要观看无量佛国土，会见上师那若巴，请求佛法"等，

2-2-154a
然后前往。如果仍显为前世习气的身体，则仍会沉重，这是身心连接的状态，若要连接，则应变成任何适宜的幻化身体，随意享受。心想："这血肉之身在床上，这心身做什么有何障碍？上师加持我吧。"然后做各种事情。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྱང་བ་ཡང་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།
༄། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡ་ང་བ་སྤངས་ཏེ་སྦྱང་བ།
དངོས་གཞི་གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡ་ང་བ་སྤངས་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། བར་དོ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ཡ་ང་བ་སྤངས་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་བྱུང་པ་དེའི་ཚེ། གཡང་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མི་བདེན་མི་བདེན་པའི་རང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་པ་དང་གྲུབ་པར་བཟུང་པས་འཁྲུལ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་ཐ་དད་མེད་དེ་མེད་བཞིན་པར་སྣང་
2-2-154b
བའོ་མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་། ད་དུང་གཡང་ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ཆུ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ན། དེས་སྦྱོང་དུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡ་ང་བ་ནི་རང་གི་མགྲིན་ཉིན་པར་ཡང་བྱ། གཉིད་ལོག་ཁར་བདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱའོ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་གཅིག་བསམས་ལ། དེ་ཡང་སྦྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ་བས་མི་དགོས་ལ། བཟུང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འདི་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཉིན་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མེར་མཆོང་ཆུར་མཆོང་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་ཡ་ང་བ་ལས་གྲོལ་གསུང་ངོ། ཡུལ་དེའི་གལ་ལྟེ་གདོན་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣང་ནས་དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ན། དེའི་ཡ་ང་བ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞི་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མེ་སྟག་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་ལུས་ལ་ཕབ་སིབ་ཀྱིས་གཏོང་པའོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་དེ་ཚུར་བསྡུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མདོར་ཡང་ནི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་རྟེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་རྟེན་ལ་ཞེན་པས་ལན་ནོ་ན་རྨི་ལམ་མ་རིག་པ་ལས་སུ་རུང་། ཞི་བ་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་སྤྲུལ་ལོ། །སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གྲུབ་ན་ཡང་། 
2-2-155a
༄༅། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡ་ང་བ་སྤང་བའི་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།
༄། །སྤེལ་ཏེ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་སྤེལ་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། རང་རང་ལུས་སྤེལ་བ་དང་། སྣང་བ་གཞན་སྤེལ་བ་སྟེ༑ གང་རུང་བའི་སྣང་བ་དེ་གཅིག་ལས་གཉིས། གཉིས་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤེལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་བློ་སྟོབས་མཐོ་ན་སྐད་ཅིག་རང་ལ་སྤེལ་བས་ཆོག་སྟེ། འདི་བླ་མས་མཛད་སྲོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གོམས་ན་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལམ་བསྒྲོད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟའི་དུས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་མཚན་ཉིད་པར་སྡོམས་ཆེ། ཞེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་གསལ་པོར་གསུང་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དོ༑ ༑དེ་ལྟར་སྤེལ་བས་ཉམས་བདེ་སྟོང་མྱོང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བར་དོ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ།

下面是文件的完整直译：
如此了解，修炼也会因此成就。这是与增强仪轨相关的三种相联教授。阿（译音）。

第三、放弃恐惧而修炼

正行第三、修炼分五种：放弃恐惧而修炼，扩展而修炼，转变而修炼，带入真实义而修炼，与中阴融合而修炼。首先，放弃恐惧而修炼：在梦境时认知到梦境时，对于显现的悬崖、火、水等，应作如是思维：三界轮回流转的原因是错乱，即梦境。梦境是意识感官的错乱，对于不真实无自性的本质执著为真实存在而产生错乱。因此，梦是错乱，错乱即是梦，如是思维后，了解错乱与梦无别，都是无中显有的

2-2-154b
现象，然后跳入火、水和悬崖等。如果在梦中虽然知道是梦，但仍然对悬崖、火和水感到恐惧害怕，这是不允许修炼的第一障碍。对于这种恐惧，应在白天修持，入睡前也要强烈发起意愿，在把握梦境时观想自己喉部有如镜中影像般的金刚萨埵，同时思维所有修炼对象与此相同，不需要执著，因为这是自现幻化，与白天有何不同？然后跳入火中、跳入水中，据说这样一定能解脱恐惧。

如果环境中出现鬼怪、药叉等形象，对此感到恐惧害怕，消除恐惧的方法有两种：制服和平息。制服是将自己变成如铁烧出的火星，将它们投入身体使之融解。平息是将它们摄入自己所修本尊的心间。简而言之，由于不知心识无境无依，而执著于境和所依而产生这些。既然梦是无明，可以随意平息和变化。如果成就密咒的事业，

2-2-155a
也是以这种方式成就的。这是与放弃恐惧相关的三种相联教授。阿（译音）。

扩展而修炼

第二、扩展而修炼：分为扩展自身和扩展其他显现，任何显现都可从一变二，从二变四等，充满整个虚空，然后将这些都转变为自己的本尊来观想。如果自己智慧高，可在一刹那间扩展，这也是上师所做的方法。熟悉此法后，能轻松圆满资粮、净除罪业、迅速趣入道路。现在通过积累资粮和净罪，梦中所做的功德比实际增加七倍，这是成为权威的诸位珍贵上师们清楚教导并确定的。如此扩展有增长体验乐空的作用，有使道路时期增长的作用，以及在中阴时期使梦境中阴清晰七倍，以化身利益众生的作用等许多功德。


 །གལ་ཏེ་སྤེལ་བར་མ་ནུས་ན། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྲིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས། ནམ་
2-2-155b
མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མང་པོ་བྱུང་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གོམས་པར་བྱས་ལ་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་སྒྱུ་ལུས་སྤེལ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བཞག་ལ་སྤེལ་ལོ། །སྤེལ་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྷན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།
༄། །བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྦྱང་བ།
གསུམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱང་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་སྦྱང་པའི་དུས་དེར་རྨི་ལམ་ཟིན། ད་འདིར་ཡང་བསྒྱུར་ནས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱིར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་ནས། དེའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་གསུང་། བསྒྱུར་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ཨྠྀི།། །།བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན༑ རྨི་ལམ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན། སེམས་འོད་གསལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས། ད་སྦྱང་ཡང་མི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་པས། དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་ལྷན་གྱིས་བཞག་སྟེ། དེ་ད་ལྟ་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་སླ་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བར་དོར་འགྲོ་ངེས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲན་ཀྱང་བློ་བཞག་པར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་
2-2-156a
༄༅། །པའི་ཐབས་ཡིན་མ་ནུས་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དེ་ལ་འོད་འོད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འཕྲོས་པས་སྣང་སྟོང་དུས་ཀྱི་མེ་བཅད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། དེ་རང་སར་ཡལ་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་གཉིད་ལོག་ཁར་ཡང་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱང་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།
༄། །བར་དོ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱང་བ།
སྦྱང་བ་ལྔ་པ་བར་དོ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་ལོག་ཁར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་བཟུང་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་སྟེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་འདི་ཀ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྱེ་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྟན་ན་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོས་ཟིན་ནས་བདག་དང་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་
2-2-156b
ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ཆད་དེ། ཞག་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་སྲོད་ལ་གཉིད་པ་འདྲའོ། །དེ་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་ཐོ་རས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ༑ ༑དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྤེལ་སྦྱང་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་དམ་པའོ།

下面是文件的完整直译：
如果不能扩展，则在干净的镜子上用孔雀血画金刚萨埵，将镜子举向虚空，虚空

2-2-155b
中出现许多金刚萨埵身相，专注于此修习扩展。如果这样也不成功，则扩展幻身，入睡前发起意愿而扩展。这是与扩展相关的三种相联教授。阿（译音）。

转变而修炼和带入真实义而修炼

第三、转变而修炼：在前行幻身时修习生起次第时把握梦境，然后在此处通过转变而修炼，将外器世界转为宫殿，内有情众生都转变为男女本尊，以清净观修炼，圆满这种体验后，一切显现存在都清晰为男女本尊，必定获得本尊身大手印殊胜成就。这是与转变相关的三种相联教授。阿（译音）。第四、带入真实义而修炼：当瑜伽士在梦中认知时，思维：这本身就是梦，梦本身就是心性，心与光明无二，因此不需要修炼。如此思维后，直接平等安住其中，据说这比平时容易七倍且更加清晰。依此，应将梦入于光明中，对于必定趣入中阴不应怀疑。如果虽然记起但不能安住，梦入光明的方法是

2-2-156a
在幻身时专注于自己眉间如豌豆大小明亮闪耀的白色明点，观察它的光无自性，光芒放射，显空同时，切断一切显现存在，使之全部融化消失，心安住于自然消融中，生起确信：幻化的一切知觉都是乐空双运，多么奇妙！入睡前也发起意愿：今晚要将梦认知为真实义，然后入睡。之后在梦中把握时，如前修持明点等，这将真实体验。这是所有人都没有的教授。这是与梦中修持真实义相关的三种相联教授。阿（译音）。

与中阴融合而修炼

第五种修炼是与中阴融合而修炼：瑜伽士入睡前发起"今晚我需要认出梦中中阴"的意愿，入睡后在梦中把握时想："这就是中阴"，将自己身体观为本尊，从毛孔中放射无量光芒，在光芒尖端幻化无量佛陀，做众生利益事业。之后若稳固，在中阴时认出中阴，对成就自他利益

2-2-156b
不应怀疑。死亡时呼吸停止，一昼夜间显现消失，如晚上入睡一般。然后清净幻身时清净显现生起，如早晨的梦一般。此时在中阴中认出中阴，仅凭这点即解脱为不二双运，如同在梦中认知是梦，认知执取自解脱一样。之后七天过后，圆满无学双运，如同在梦中了知真实义时不需扩展修炼一般。这是获得果位的殊胜时刻。


 །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བློས་འཁྱུད་པར་མ་ནུས་ན། རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བར་དོ་ཟིན་པའི་ཐབས་དུས་སུ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་བཏང་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱང་པ་ལ་གོམས་ན། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། སྤེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་གོམས་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་པ་ལ་གོམས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཡོད་ཀྱང་། བར་དོའི་མངལ་
2-2-157a
༄༅། །དགག་པ་དང་། གདམས་པ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་འདི་རྗེས་ཐོབ་སྔོན་ལ་སྦྱོང་བ། བར་དོ་སྔོན་དུ་འདོན་པ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ༑ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་བསྲེས་ཏེ་སྦྱང་པ་འདི་ཡང་ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་ཨྠྀི།། །།
༄། །རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག
རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་སྦྱང་པའི་ནང་པར་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱེར་བ་དང་། འབྲིང་གིས་རྒྱས་འདེབས་རོ་སྙོམས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྔ་ཕྱི་དང་འདྲའོ། །རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། དེ་རིང་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁྱེར། བློ་ཡང་དེ་ཀ་རང་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མ་ནུས་ན། དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་ལ་གསུམ་ཏེ། རྒྱས་འདེབས་བསྒོམ་པ་དང་། བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། རོ་མཉམ་སྟེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདང་གི་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་དེ་རིང་གི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་གི་བསྲེ་
2-2-157b
བའོ༑ ༑དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སུ་བསྲེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་སྟེ། སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ །རང་གི་ངག་བྲག་ཆ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ངག་ཏུ་བསྲེ། རྨི་ལམ་གྱི་ངག་དང་ད་ལྟར་གྱི་སྒྲ་བསྟོད་སྨད་ཀྱི་སྙན་མི་སྙན་དུ་མ་ལ་བསྲེས་ཏེ། གསུང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ །རང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་རང་གྲོལ་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྲེ། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་དྲུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་སྟེ། ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ཨྠྀི།། །།གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལོངས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་པ་དང་། བར་དོའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུར་གཞན་དོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདུས་པས། སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མ་དང་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའོ།

下面是文件的完整直译：
如果不能如此领悟，梦中觉知的瑜伽士在临死梦境体验时，将意识专注于自己喉间带光明的红色"阿"（藏文，梵文拟音 ā，梵文天城体 आ，梵文泰卢固体 ఆ，汉语字面意义-阿，汉语拟音-阿）字，同时发起"要在中阴中认出中阴"的意愿，通过梦境体验的力量必定能认出，而且如果熟悉于将梦带入真实义的修炼，就能认出第一中阴光明；如果熟悉于扩展和转变的修炼，就能认出第二中阴幻身。即使瑜伽士未熟练修炼梦境，仅仅通过把握梦境的体验，也能无疑地阻止胎

2-2-157a
入和轻易成就教授。这个梦境教授是后得优先修持，预先引出中阴，将错乱转为智慧，将障碍转为成就。这个将梦与中阴融合修炼的教授是别人没有的三种相联口诀。阿（译音）。

后续教授

后续教授是指夜晚梦中觉知修炼后的早晨，分为两部分：上等根器者带入梦的本质，中等根器者懂得带入印持平等。首先，昨晚的梦和现在的显现无差别，如同前后梦境一样。梦中见到上师那若巴和今天观修上师那若巴无差别，在梦中也这样带入，心也自然生起。如果不能如此生起，则属于中等根器，其后修道带入方法有三种：修持印持，混合修持和平等修持。第一，以昨晚梦中体验来印持今天的显现修持。第二，混合修持分两种：与大乐混合和与三身一味的混合

2-2-157b
。首先，将自身显现为幻化与梦中身体混合，将梦境时和现在的一切显现混合，这是身大乐的口诀。将自己的语言与回音及梦中语言混合，将梦中语言与现在的赞叹贬低的各种悦耳不悦耳声音混合，这是语大乐的口诀。将自己的心作为自解脱幻化与梦中执取的心混合，将梦中心与现在的一切分别念及六道众生的变化混合，这是意大乐的口诀。这是与大乐混合相关的三种相联教授。阿（译音）。第二，与三身一味混合：现在时介绍法身，梦中时锻炼报身能力，中阴时以化身利益他人。首先，按照尊贵上师的意愿，一切法归于心性俱生和显现俱生，显现与心性无差别，心性与光明本性无差别，这就是自然涅槃，称为俱生智慧。


 །དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་འདི་ལ་ལོགས་སུ་མི་རྩལ་ཞིང་མི་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། 
2-2-158a
༄༅། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པས། ལམ་གྱི་གྲུབ་དགོས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པས་བར་དོའི་ཚད་མར་གྱུར་གསུང་། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ཉལ་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། ངན་ཞིང་དོར་བའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་སྣང་བ་བདོ་ཙ་ན་སྟོང་། སྟོང་བདོ་ཙ་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ལུངས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་དེ་ཉིད་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས། གོང་ཙམ་དུ་ལས་པས་འཁྲུལ་པ་དེ་དངོས་སུ་གཅོད་མ་ནུས་པའི་མངོན་གྱུར་དུ་སོང་པས་ནི། ཉམས་མྱོང་དང་མ་འབྲེལ་བས་གོ་མ་ཆོད་པའོ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་རང་མཚན་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་པ་འདྲའོ། །དེའི་གདམས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ལ་འབྱོངས་པས་བར་དོ་ལས་ངེས་པར་ཟིན་མ་ཟིན་གདོན་མི་ཟ་བས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱ། དུས་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱ། བསྲེ་བ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག །ཨྠྀི།། །།རྗེས་གསུམ་ལ་རོ་མཉམ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རོ་སྙོམས་དངོས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡ་ང་བ་
2-2-158b
སྤང་བའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། གསུང་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ཐུགས་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། དགེ་བ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། སྡིག་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡ་ང་བ་སྤང་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་གི་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་བཀོད་ལ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ༑ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏིབས་ནས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ་དེ་རྣམས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་བསམ། དེ་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་རང་གི་མགྲིན་པར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལས། རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཅས་པ་བསམས་ལ། དེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རུ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམས་པས། དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རོ་མཉམ་པའི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏོ། །རྗེས་འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། །ཨྠྀི།། །།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྨི་ལམ་
2-2-159a
༄༅། །འབྲེལ་པ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་སོ། །ལས་ཅན་རྣམས་དང་དཔེ་འདི་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏད་ཀྱིས། སྐྱོངས་ཤིག །ཀྱེ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། དེས་རྒྱས་བཏབ་པོ། །ཤུབྷཱཾ།། །།
༄༅། །བར་དོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །
༄། །བར་དོར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལུགས།
༄༅། །བར་དོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་ནི་ངེས་པར་འཆར། །ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པའོ།

下面是文件的完整直译：
这就是法身，它不需要在这些显现之外另行修习或成就。显现本身即法身，空性即法身，

2-2-158a
不二即法身，通过如此熟悉体验，实现道路的成就。据说梦中成就成为中阴的量。"初如云，成就如幻，由睡眠特性，常能忆梦境。"应当如此行持，没有丝毫应当厌弃的尘垢法，此显现触及即空，空触及即显现等，以幻化方式存在，因此需要在梦境时锻炼报身能力。虽然其本身是法身，但因未认识且能力未圆满，仅仅了解一点却不能直接断除错乱而明显体现，如同未与体验相联而不理解。如果不这样，自相会成为自己的魔障。此教授如前所述，如此熟练报身，必定会在中阴中认出，当在中阴中认出中阴时，放射无量化身利益众生，这称为"幻化三续口诀"，"三时平等合一口诀"，"三种混合口诀"。这是与三身一味混合相关的三种相联教授。阿（译音）。后三种平等修持分两部分：平等本身和消除对这些的恐惧

2-2-158b
的教授。首先有五种：身加持为幻化，语加持为幻化，意加持为幻化，善加持为幻化，罪加持为幻化。这些归纳为两类：轮回加持为幻化和涅槃加持为幻化。第二，消除对这些的恐惧的教授：在自己喉部观想白色金刚萨埵，从中放射光芒净化一切众生世界，使之清净，观为金刚萨埵；以无量供养云遍布一切佛国土积累资粮，将这些观想为自己所做的幻化形态。之后在自己喉部观想六道种子，从中生起六道的罪业和痛苦，也将这些观想为自己所做的幻化变化，如此前后刹那扩展修持，所有善恶平等为幻化的证悟将自然显现。这是与后续相关的三种相联教授。阿（译音）。这是一切空行母的精髓，梦境

2-2-159a
三种相联教授圆满。愿具缘者遇到此论！这不落入无缘者手中的事业托付给持金刚地和空行母们，请护持！已经封密。已经印封。善哉！

中阴密印文

中阴中轮回流转方式

中阴密印文。顶礼上师。显现融入与分别融入，粗大融入与微细融入，融入后光明和双运身必定显现。双运也有两种：有学和无学。


 །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པའོ། །སྣང་བའི་རིགས་པ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ཐིམ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཐིམ་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། མིག་ཅུང་ཟད་རྟུལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། རང་གིས་ཚོར་མ་ཚོར་རུང་རྒྱང་མིག་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན་རྣ་བ་ཅུང་ཟད་འོན་དུ་འགྲོ། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན་སྣས་ཅུང་ཟད་དྲི་མི་ཚོར། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། ལྕེས་རོ་མི་ཚོགས། རེག་བྱ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། ལུས་ཀྱིས་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་ཚོར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན་ཆུ་ནང་དུ་
2-2-159b
རྡོ་བ་བཞིན་སོང་ནས། ལུས་དམའ་ཐིམ་ཐིམ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད། ང་ཡར་ཁྱོག་དང་ཟེར་དགོས་པ་སྤོང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། གྲེ་ཕུགས་སྐམ་ཆོམས་ཀྱིས་འགྲོ། ནད་གཡོག་པས་ལྟས་ཙ་ཁ་སྣ་ཆུ་བྲུག་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐམ་ཆོམས། གདོང་པ་ཧཾ་སྐྱ་བོར་འགྲོ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། རྐང་མཐིལ་ལས་སོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། དབུགས་མི་བདེ་ཀར་ལ་ནང་དུ་བསྡུད་མི་ཤེས་ཏེ། ངར་ངར་ལ་རྐང་ལག་གཡབ་ལ་ཤི་འཕྲས་བྱེད་པ་འོང་། དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཐིམ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐིམ་པར་གཉིས་སོ། །སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ། རགས་པ་ཐིམ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་རྟོག་པ་ཐིམ་པའམ། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཐིམ་ལུགས་ནི། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཙམ་ན། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་འཆར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དཀར་ལམ་པ་གཅིག་འོང་། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་བན་བུན་འོང་། དེ་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་བཅུ་སོ་གསུམ་འགགས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དམར་ལམ་པ་གཅིག་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐེམ་པ་གཅིག་འོང་། 
2-2-160a
༄༅། །དེ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཅེས་བྱ། གསུམ་པ་ལ། ཕྱི་རྟགས་མུན་བསྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐིབ་པ་ཅིག་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ལ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས་པས༑ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྐྱ་སེང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། ནང་རྟགས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཅེས་བྱའོ༑ ༑རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་ལ་སོགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འགག །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་དེའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ནི། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་སོ། །སེམ་ཅན་གྱིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི། གདམས་ངག་མེད་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་
2-2-160b
གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་བས་ན་བར་དོའི་གདམས་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཆུ་ལས་གསུམ་འཕར་བ་ལྟར་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཀྲོང་གིས་བལྟའོ།

下面是文件的完整直译：
刚成为无学时，称为获得果位。显现融入分为两种：境融入和元素融入。首先，境融入：当色融入声时，眼睛变得稍微迟钝，无论自己是否察觉，都无法看见远处物体；当声融入香时，耳朵变得稍微耳聋；当香融入味时，鼻子稍微感觉不到香味；当味融入触时，舌头尝不出味道；当触融入四大元素时，身体稍微感觉不到柔软、粗糙等触感；当地融入水时，如同石头沉入水中，

2-2-159b
身体感觉往下沉，需要说"把我扶起来"；当水融入火时，喉咙突然干燥，护理者观察时会发现口鼻如同水滴或完全干燥，脸色变成苍白；当火融入风时，脚掌等部位的热量消失；当风融入意识时，呼吸不顺畅，无法向内吸气，双手双脚抖动，出现临死挣扎。这些是元素融入的过程。这就是所谓的境融入和元素融入两种，称为显现融入或粗大融入。现在是分别融入或微细融入的方式：当识融入明相时，外呼吸停止而内呼吸尚未停止的阶段，会出现四个刹那的外相和内相：第一刹那，外相如同月亮升起般明亮闪烁，内相如烟雾般意识模糊。这称为明相智慧，此时由嗔恨产生的三十三种分别念消失，称为空性。第二刹那，外相如同太阳升起般红光闪耀，内相如萤火虫般智慧减弱，

2-2-160a
这称为增益明相智慧，由贪欲产生的四十种分别念消失，称为智慧。第三刹那，外相如黄昏般漆黑，内相如无风吹动的灯火般清晰无分别念，明亮稳定。这称为近得明相智慧，由愚痴产生的七种分别念消失，称为极空性。第四刹那，外相如破晓般微光朦胧，内相如无云晴空般法性显现。这称为光明，此时八十种自性等一切粗细分别念全部停止，称为一切空性。这样的光明一切空性，即使是造作五无间罪的众生也必定能体验到。这种光明空性的异名有：死亡光明、自性光明、死亡法身、死亡胜义谛、死亡般若波罗蜜多等，在经续中广为人知。众生虽然体验到它，但由于没有口诀而不能认出的过失，

2-2-160b
导致在轮回中流转。因此，这个中阴口诀极为珍贵。如果不能认出它，就会如鱼跃出水面般立即进入中阴意身。


 །ལུས་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །གསུངས་པས། སྔོན་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། བར་དོའི་ལུས་གཉིས་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བཞག་པའི་ལུས་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལེན་པའི་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་། བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་དང་། གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་སྙམ་བྱེད། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱད་སྤྱོད་ཡད་ཡུད་དུ་འོང་སྟེ། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་མི་འོང་སྟེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལོན་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་སྣང་བས། ཨ་བ་ང་ཤི་ནས་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། བར་དོའི་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ནི༑ སྔར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁ་རྒྱུད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ། །དེ་བས་ན་བར་དོའི་གདམས་ངག་འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་
2-2-161a
༄༅། །ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚོན་ཆོད་ལ། བར་དོར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ངོ་། །དེས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་ནི། བརྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཁང་བཟང་ངམ་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེར་གནས་པ་ལ་སོགས་མངལ་སྐྱེས་ན་སྲོག་ཆགས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་མ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས། ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ༑ ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །བར་དོར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལུགས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བར་དོའི་ལམ་ལོག་པ་དེར་མ་ནོར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དེར་དགོད་པ།
ད་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། བར་དོའི་ལམ་ལོག་པ་དེར་མ་ནོར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དེར་དགོད་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རེ་རེ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། རྟགས་རེ་རེ་རྗེད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་བྱུང་པའི་དུས་སུ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ། དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གི་བླ་མ་དྲན་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པའོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་ནི། འོ་ང་འཆི་བར་འདུག་པས། བར་དོའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་
2-2-161b
བསམ༑ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཟིན་པར་བྱ། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་དོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཕན་ཅིང་ཐོགས་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རང་གི་བླ་མ་དྲན་པ་ནི། བླ་མ་མདུན་དུ་ཡེར་གྱིས་དྲན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༑ མོས་གུས་དུངས་པ་ཅིག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པ་ནི། ལུས་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་མོ། །དངོས་གཞི་གཅིག་པོ་ནི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག་གོ །

下面是文件的完整直译：
这种身体的特征是："前生存在之肉身，诸根具足无阻行，具有业力神变力，同类天眼清净见。"所说的"前生"指的是中阴身有两种：前世所留的身体和后世将取的身体。以第一个七天为例，三天半之后显现为前世的身体，并随着习气而行动。感觉去往前世的地方和房屋等，与亲友等相遇，各种显现都迅速变化，却不能认出自己是中阴身，这称为不清净幻身。三天半之后显现为后世的身体，会想："啊！我已经死了"。没有中阴教授的人，会因对前世的物品和敌人等的强烈贪嗔而转生，由此延续痛苦，在三界中轮回。因此，这个中阴教授是不可或缺的。

2-2-161a
在四十九天期间，在中阴中经历各种痛苦，然后转生。转生的方式有：化生、湿生等。对于宫殿或鸟巢等产生贪恋而居住等，胎生者看见将转生为何种众生的父母交合，如果转生为男，则对母亲生起贪欲，对父亲生起嗔恨，进入胎中而在轮回中流转。中阴中轮回流转方式圆满。

中阴道路迷失者引导至无上道路

现在依靠殊胜上师的口诀，引导中阴迷失者不错入无上道路：首先，从色融入声等每一个征兆都不错失，对每一个征兆都进行提醒并修持上师口诀。上师口诀是：当色融入声的征兆出现时，应修持三种前行和一种正行共四种。三种前行：修持悲心菩提心，忆念自己的上师，忆念本尊。首先，忆念悲心菩提心：思维"啊，我要死了，应当忆念中阴教授"，

2-2-161b
要认出第一中阴光明并把握它；如果不能把握，则要认出第二中阴幻身。在那里获得大手印殊胜成就，利益等同虚空边际的一切众生，无亲疏之别，一次性利益他们。忆念自己的上师：观想上师清晰地安住在面前，生起强烈的信心恭敬心并祈请。忆念本尊：将身体清晰观为本尊身。这是三种前行。唯一正行是心性大手印：在不造作的觉性中放松松弛，明确安住。


དེ་ལྟར་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རེག་བྱ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་གྱི་བར་དུ། ཐད་སོ་ཐད་སོའི་རྟགས་རྣམས་མ་རྗེད་པར་དྲན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་ངོས་བཟུང་ལ། སོ་སོའི་རྟགས་ཐད་ཁར་བསྐུལ་ཅིང་། སྔོན་འགྲོ་གསུམ། །དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བཞི་པོ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀྱིས་ཆད། ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ། 
2-2-162a
༄༅། །རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རྟགས་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རྟགས་དང་། སྣང་བའི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རྟགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཤར་བའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱས་ནས། བློ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་འགྲོ་ལིངས་ཀྱིས་བཞག་ལ། རྟགས་རེ་རེ་ནས་དྲན་པ་བསྐུལ་ཞིང་། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་ལྷོད་ཀློད་ཀྱིན་ཙེན་ཙེན་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་སྔོན་སྟོང་པ་དེ་དང་། བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ཕྲད་པའམ། མ་དང་བུ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲད་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ལ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལམ།
ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་བར་དོར་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདུན་ཕྲག་དང་
2-2-162b
པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆོད་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་རྨི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ། ཞག་ཕྱེད་བཞི་པོ་ནས་ང་ཤི་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུང་པ་དེ་དྲན་ནས། དེ་ཉིད་ལ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཏེ། ད་གདམས་ངག་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། སྔར་གྱི་སྣང་བ་མེད། རགས་པ་ཐིམ་པའི་དུས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དྲན་པ། བླ་མ་དྲན་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པ་དང་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བསྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༑ ༑དེ་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་དངོས་གཞི་གཅིག་པུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བག་བགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་པའམ་བསྲེག་ནས། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལོན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལམ།། །།
༄། །བར་དོ་བཀའ་རྒྱ་མ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ལ་མ་ཐོབ་ན། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དགག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་
2-2-163a
༄༅། །པ་དང་། འོད་གསལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པའོ།

下面是文件的完整直译：
如此，色融入声，声融入香，香融入味，味融入触，触融入四大元素，四大元素中，地融入水，水融入火，火融入风，风融入识，在每一阶段的征兆不要忘失，专注认识，对各自征兆进行提醒，三种前行和一种正行共四种不要散乱。之后外呼吸完全停止，内呼吸尚未停止的短暂阶段，

2-2-162a
微细分别念生起，会出现明相智慧显现的征兆，增益明相智慧显现的征兆，近得明相智慧显现的征兆，自性光明显现的征兆。当这些征兆出现时，做完三种前行后，因为意识能运作，所以把前行完全放下，对每一个征兆进行提醒，修持心性大手印，也就是在本性觉知中保持松弛放松而明确安住。如此修持，所有众生本具的自性光明空性与所修持的光明，通过殊胜上师的口诀和加持，如同遇见久别的亲人或母子相见一般相遇相认，在那一刹那，彻底拔除带有习气的分别妄念污垢，以光明之火焚烧，称为现证三身，获得大手印殊胜成就。上等者能在一生中获得大手印殊胜成就。

中等根器者在中阴中获得大手印殊胜成就之道

顶礼上师。未能把握光明时在中阴中成就的方法是幻身，以第一个七天为例，三天半以内不能认出中阴，称为不清净幻身，

2-2-162b
此时不适合修持梦观。从第三天半开始会想："我是不是死了？"回忆起以前上师口诀中说"在中阴中认出中阴"的教导，这时认出中阴是中阴，想到需要修持口诀，之前的显现消失。忆起粗大融入时期的口诀三种前行：忆念悲心，忆念上师，忆念本尊和一种正行，回忆起大印母（大印度女性圣者）。然后在四十九天期间，熟悉三种前行和一种正行，以光明之火拔除或焚烧所有习气根本，称为清净幻身或有学双运。之后在四十九天结束的刹那现证三身，无需努力即获得殊胜成就。这是中等根器者在中阴中获得大手印殊胜成就之道。

中阴密印文。在一生一身中成佛的不共教授

顶礼上师。如果未能成就，第三，阻止胎门有五种方法：通过上师父母阻止

2-2-163a
通过光明阻止，通过幻身阻止，通过忆念和意愿阻止。


 །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྲོག་ཆགས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕ་མ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངེས་པར་ཆགས་སྡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ། ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ༑ ༑དེ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་པས། ཆགས་སྡང་ལྡོག་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པའོ། །དེས་ཡང་མ་ཁེགས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་དགག་པའོ། །ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་བའི་ཚེ། འདི་བདེན་ངེས་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ལ་ཆགས་སུ་ཅི་ཡོད་བསམ་པས་ཆགས་སྡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཨ་ཙ་མ་སྐྱུག་རེ་བྲོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་སྡང་མ་སྤྱོངས་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་། 
2-2-163b
ད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་ཧག་གིས་བྲོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་ལྡོག་སྟེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པའི་གདམས་ངག་གོ །དེས་ཀྱང་ཁེགས་པར་མ་གྱུར་ནས་ངེས་པར་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ན། མངལ་སྒོ་བདམ་པའི་གདམས་ངག་ནི། སྐབས་འདིར་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་དྲུག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསྐོར་ནུས་པའོ། །དེར་གང་དང་གང་དུ་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེའི་ཚེ། དུད་འགྲོ་དང་མཛེ་སྤྲང་དང་། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པའི་མི་འོས་པ་གང་དང་གང་མཐོང་ན་ཡང་། འདི་ལ་མི་ཞུགས་སྙམ་དུ་བསམ། ཧུར་ཧུར་བྲོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཚངས་པའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཅན་ནམ། གྲུབ་ཐོབ་བམ། པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་བདམ་པར་བྱས་ལ་དེར་འཇུག་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་དེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ལས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་ལ། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བླ་མ་ཚད་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཅན་གཅིག་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་
2-2-164a
༄༅། །དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེས་མའི་མངལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ལ་ཡང་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རང་འཆི་འཆི་འདྲ་ན༑ ཡིག་གེ་འདི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིག །བར་དོ་བཀའ་རྒྱ་མ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
首先，通过上师父母阻止：当看见自己将转生为何种众生的父母交合时，观想父母作为上师父母为自己灌顶，对此生起信心，必定能逆转贪嗔。然后修持前述的三种前行等四种修持。如果这样不能阻止，则通过本尊阻止：将那对父母观为本尊父母，本尊的显现会清晰显现。向他们顶礼供养，能逆转贪嗔，如前修持。大手印即不造作心而放松松弛。如果这样仍不能阻止，则通过幻身阻止：看见父母交合时，思维"这必定只是幻化，对幻化有何可贪著"，这样贪嗔会逆转，如前修持。如果这样仍不能阻止，则通过忆念和意愿阻止：看见父母交合时，想："呸！真恶心！就因为没有断除这样的贪嗔，从无始以来长时间里，经历了三界轮回的多少痛苦，

2-2-163b
现在怎能片刻贪著这个？"应当迅速逃离。之后贪嗔逆转，如前修持。这是阻止胎门的口诀。如果这样也不能阻止而必定要胎生，选择胎门的口诀是：此时观六道如同镜中影像一般同一，能在刹那间转世六道。无论在哪里看见父母交合，当时如果看见畜生、麻风乞丐、低贱种姓等不适合的，就想"不要入这个"而迅速逃离。选择梵天、帝释、转轮王、富有的家主、成就者或学者等，当准备入胎时，以大悲心为众生利益发心，祈请上师，以自己为本尊的傲慢，观想母胎中莲花日轮上，从本尊种子字生起为本尊，祈愿："愿我来世遇见一位具量有加持的上师！愿成为这位本尊的身相，获得大手印殊胜成就，圆满利益众生

2-2-164a
的事业！"如此发愿，以本尊融入本尊的方式入母胎。这样即使在母胎中也不会有痛苦而能心灵活泼。这样在今生就能遇见具相有加持的上师，获得大手印殊胜成就，以二种色身圆满一切众生利益。这称为菩萨有意识入母胎，又称为获得转生自主权。不应向任何人传授。如果自己快死时，将这个文字献给火神。中阴密印文，一生一身中成佛的不共教授圆满。

障碍清除零散篇

障碍清除零散篇。顶礼诸殊胜上师。


 །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དམིགས་པ་ཐོར་བུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་གསུང་། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན། ནང་པར་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྲིང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རྩ་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སྒྲོ་རྩ་གཤིབས་པ་བཞིན་དུ་ཟུག་པར་བསམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་
2-2-164b
བསམས་ལ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་རྩ་རྣམས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཚེ་བསྲིང་བར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཇིགས་ཤིང་ཉམས་ང་བ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ལ། དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲིཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཉམས་ང་བ་ཐམས་ཅད་ཧྲིཿཡི་ནང་དུ་བཏུམས་ལ་ཕྱིར་མི་ཐོན་པར་བསམ་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གློ་སྙིང་ན་ན་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་ན་པུང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ་གསུང་། ཡང་གློ་བུར་དུ་སྐྲངས་པའམ་ན་བ་བྱུང་ན། གང་ན་ས་དེར་སོལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བྲིས་ལ་རང་གི་སོ་ཞེས་བཀུས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པས། ཡིད་ཀྱིས་ཨ་དམར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ལྡེམ་ལྡེམ་གང་བར་བསམ་གསུངས། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྙིང་ན་ན་འོག་སྒོ་ན་མར་སྙིང་དེ་རྒྱང་ངེ་ཡོད་པར་ཐོན་པར་བསམ་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྙིང་འཕྱོ་ན་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་བསྒོམ་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། སྙིང་འཕར་ན་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་གི་ནུ་མ་དང་ཕར་ལ་འཇར་བར་བསམས་ན་ཕན་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། ཆུ་ལ་བྱིན་རླབས་
2-2-165a
༄༅། །བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ཆུ་དེ་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསམ་ལ། ཆུ་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསམ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་བསྒོམས་ནས་བླུད་དམ་འཐུངས་ན་ཕན་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། སྣ་བུག་ན་ན་ཕྱི་བའི་དུ་བ་མནམས་ན་ཕན་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ནང་པར་སད་མ་ཐང་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ངག་ཏུ་བློ་བརྗོད། སྤྱི་བོ་ན་བྷཾ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཡང་བློ་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུཾ་ཡར་བརྩེགས་པར་བསམ་ལ། ཡང་ངག་ཏུ་བློ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། སོ་ན་ན། ཨོ་སོད་ཏ་སྔོལ་ཅི་ཅི་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཆམ་པ་ན་ན། ཨོ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་པ་གི་བྱེ་བྱེ་སད་དེ་སད་དེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི། མགོ་ན་ན་སྨིན་མཚམས་ནས་བདུད་སྒོ་བར་དུ་བྲེགས་པར་བསམ༑ དེ་ལ་སྟོང་སང་ངེ་སོང་བར་བསམས་ན་ཕན་ནོ། །ཡང་གློ་ན་ནས་མ་བཟོད་ན་སྐེ་ཡས་བཅད་ནས་མེད་པར་བསམ། ཡང་མགོ་གཡས་ན་ན། དེར་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༑ དེས་ཕན་གསུང་། མགོ་གཡོན་ན་ན། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཀ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ན་ན། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་
2-2-165b
གང་བར་བསམས་ན་ཕན་གསུང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་འོན་ན། རྣ་བ་གཉིས་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་དཀར་ཧ་རེར་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །རྣ་བ་གཟེར་ན། རྣ་བ་ན་ངོས་ནང་དུ་རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་པ་སྣོད་དུ་བཏང་ནས་བལ་དུད་ཀྱིས་བཙངས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་རླུང་བཟུང་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཏང་ན་དེས་ཕན་འོང་གསུང་། ཡང་རྣ་བ་འོན་ན་གང་འོན་ཕྱོགས་དེ་ལག་པས་བཀག་ལ། ལག་མཐིལ་དུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ། བདུད་རྩི་དཀར་ནར་རེ་བྱུང་ནས་རྣ་བ་གང་བར་བསམ་པས། རྣ་བ་འོན་པ་དེས་ཀྱང་སོས་པར་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
尊贵者说："如是修持这些零散观想。"若想延寿，清晨一醒来面向东方，发心想："愿延长短命众生寿命。"观想所有脉从脚底至头顶如同同排的竹筒，上师在

2-2-164b
头顶融化为甘露充满所有脉。反复修持此观想延长寿命。又尊贵者说，若生恐惧与惊慌，观想自己为大悲观音，心间有一红色"赫利"（藏文，梵文拟音 hrīḥ，梵文天城体 ह्रीः，梵文泰卢固体 హ్రీః，汉语字面意义-赫利，汉语拟音-赫日）字，从"赫利"字放光包围所有恐惧惊慌，观想它们被封在"赫利"字中不再出来。又尊贵者说，若胸心疼痛，观想前方有一月轮，上面明亮闪耀。又若突然肿胀或疼痛，在痛处画一个炭灰十字，用自己的牙齿咬，观想左手食指尖有一白色"阿"字，对准十字中心，观想无数红色"阿"字闪耀飞出，充满其间。又尊贵者说，若心脏疼痛，观想从下门把心脏明亮地拉出来。又尊贵者说，若心脏移位，观想心尖朝上，同时观修上师。又尊贵者说，若心跳动，观想四指宽的金探针刺入胸部，这会有帮助。又尊贵者说，若想加持水，

2-2-165a
观想自己为本尊，用"娑婆瓦"咒观想水为空性，将水观为本尊，观成沸腾的热水，饮用或服用有益。又尊贵者说，若鼻子疼痛，闻老鼠烟有益。又尊贵者说，若想延寿，清晨一醒来面向东方，先发菩提心，口中念诵，观想头顶有"棒"字，再念诵观想"吽"字上叠"吽"字，再次念诵观想变成甘露。又尊贵者说，若牙痛："嗡索德达诺里里拉梭哈"；若感冒："嗡嘎拉嘎拉达拉达拉玛拉雅吽呸"；若想消除障碍："嗡巴给耶耶萨德萨德吽呸"。又尊贵者说，若头痛，观想从眉心到恶魔门之间剃光，观想那里变得空空荡荡，会有帮助。若胸痛难忍，观想从脖子处切断使之不存在。若右侧头痛，观想上师安住其上化为甘露，这有益处。若左侧头痛，观想内部有八辐轮快速旋转，观想所有病痛向外排出。若所有筋脉疼痛，观想全部

2-2-165b
充满甘露有帮助。若耳朵疼且耳聋，观想两耳向外透明明亮。若耳痛，将中段尿液放入容器，用棉花塞住，同时屏住呼吸然后一起呼出，这会有帮助。若耳聋，用手挡住聋的一侧，观想掌心有一白色冰雪，从中流出白色甘露充满耳朵，观想耳聋因此痊愈。


 །ཡང་རྣ་བ་ཟ་བ་རེ་རེ་སོང་ན་གང་ན་བ་དེ་ཕྱེ་མར་བསྲེས་ལ་དུད་པས་བདུག ཕྱེ་མར་བསྲེས་པའི་བསུར་དུད་ཀྱིས་བདུག་ན་ཕན་གསུང་། འཚུལ་ཁུང་འགགས་ནས་ན་ན། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ཕྲག་མགོར་བཟུང་ལ། རོ་སྟོད་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱས། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་བ་གལ་ཆེ། མིག་ལ་བད་ཀན་སྐྱ་རིབ་བྱུང་ན། མིག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཀར་བུག་པ་དཀར་ཧ་རེ་བ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལྡེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། གྲེ་བ་ན་བ་ལ་རླུང་བཟུང་། ངག་བསྡམ། སྐེ་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱ། དེས་ཀྱང་ཕན། ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཀ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ན་ཡང་ཕན། གྲེ་བ་འགགས་ན། གྲེ་བའི་ནང་ན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པར་བསམས་ན་ཕན་ངེས་
2-2-166a
༄༅། །གསུང་། སོ་ན་བ་ལ། སོ་དེའི་ནང་དུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་པས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ། དར་དཀར་ཡར་འཚངས་པར་སོང་ན་ལོང་ཐག་དཀར་ནར་རེ་བ་གཅིག་མགོ་ནས་མར་འཐེན་པར་བསམ། འཚུལ་པ་འགགས་ན། སྐེ་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་ཕར་བཟུང་བ་གལ་ཆེ། སྙིང་མི་དགའ་ལྷང་ལྷང་བྱེད་ན། གཞོགས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་མའི་གོ་བར་ན་ས་ནས་གསེར་གྱི་ཐུ་མ་མཛུབ་གང་པ་གཅིག་གིས་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པས་གཟེར་ནས་སྦྲེལ་བར་བསམ། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་འགྲོ་འདོད་ན། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་མཚོན་སོར་བཞི་པ་ཞིག་སེར་ལྷག་གི་ཡོད་པར་བསམ། འོ་སྐོལ་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་འདི་ཐུར་ན་མར་བསྟན་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཁ་གྱེན་ལ་ལོག་པར་བསམ། དེས་བདེ་བར་འོང་། ནུ་མ་དང་བྲང་ན་བ་ལ། བྲང་གི་དཀྱིལ་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའམ། གང་རུང་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསམ། ལག་པའི་རྐང་ན་བ་ལ། རྐང་ནང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ཡང་ན་ཧཱུཾ། སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ། མཛུབ་མོ་རྣམས་ན་བར་བྱུང་ན། འཛུབ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་རེ་བབ་པར་བསམ། ཐམས་ཅད་
2-2-166b
དཀར་མེར་རེ་རེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། རོ་སྟོད་སྟོང་སང་ངེར་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག ། གྲུ་གྲུ་ལྟར་བསྒྲིལ་བ་དང་གཉིས། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་གསུམ༑ བུམ་པ་ལྟར་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་བཞི། ཟོ་ཞབས་བུམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ། གྲུ་གུ་ལྟར་བསྒྲིལ་བའི་དུས་སུ། ནད་ཐམས་ཅད་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པས་གྲུ་གུ་རྟུལ་བ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་ཡར་དེད་མར་དེད་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་དེད་པར་བསྒོམ་ལ་བུད་པར་བསམ། བུག་པ་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། ནད་གང་ཡོད་སར་བུག་པ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། ནད་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི། རང་གིས་རླུང་བཟུང་བས་འཁོར་ལོ་ཀ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་བསམ་མོ། །ཕོ་བ་ན་ནས་སྦོས་ན། རང་གིས་རླུང་བཟུང་ལ། ཞབས་ཟོ་བ་ལྟར་དྲང་བར་བསམ་ལ། ནད་དེ་དམར་ཤ་ར་ར་བྱུང་བར་བསམ༑ ཡང་ཕོ་བའི་ནང་ན་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཅིག་འཁོར་བར་བསམ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ། །ཕོ་བའི་ཁ་ན་ནས་མ་ཞུ་བ་བྱུང་ན། བརླ་ཕྲ་སྦོམ་
2-2-167a
༄༅། །གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་སྐེད་པ་ཕར་བསྐོར་ཚུལ་བསྐོར་བྱས་ན་ཕན། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བ་དང་རླུང་བཟུང་བ་གལ་ཆེ། ཡང་ཕོ་ཁ་ན་བ་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༑ རླུང་དམ་དུ་བཟུང་ལ་རེས་དགྱེ་རེས་དགུ་བར་བྱའོ། །སྐེད་པ་ན་ནས་སྒུར་པོར་སོང་ན། ངག་བསྡམ། རླུང་བཟུང་ལ། སྐེད་པ་ཕར་བསྒུལ་ཚུར་བསྒུལ་བྱའོ། །དེས་ཕན་གསུང་། ནད་པའི་སར་འགྲོ་ན། རང་གི་བུ་ག་དགུར་ཧཱུྃ་དགུ་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
又若耳朵时常发痒，将任何痛处与面粉混合后熏烟，用面粉混合的焚香熏烟有益。若胸口堵塞疼痛，双手交叉放在肩头，上身左右扭动，此时保持屏息很重要。若眼睛有白内障，观想两眼正前方有一明亮透明的洞，甘露从中流下充满眼睛。喉咙疼痛时屏住呼吸，闭口不言，左右扭动脖子，这也有帮助。观想一个白色"阿"字快速旋转也有益处。若喉咙堵塞，观想喉内有一蓝色"吽"字放射光芒，必定有益

2-2-166a
处。牙痛时，观想牙齿内有一白色冰雪，甘露流下闪亮充满。若白丝上涌，观想一根白色长绳从头部向下拉。若喉咙堵塞，左右扭动脖子，同时一定要屏住呼吸。若心情烦躁不安，观想左侧肋骨间隙处有一个手指长的金探针刺入心脏黑白交界处，钉住固定。若心气上升想要离开，观想心中央有一个四指宽的黄色明亮器具。我们普通人的心是向下的，观想它翻转向上，这会使人舒适。乳房和胸部疼痛，观想胸中央有交叉法界或任一种，光芒从中放出焚烧所有害处。手掌疼痛，掌心观想一个白色"棒"字，或者观想一个蓝色"吽"字，甘露从中流下，观想所有疾病排出体外。若手指疼痛，观想所有手指有白色甘露流下，所有

2-2-166b
手指变得闪亮洁白。排除所有疾病有五种方法：上身观为空荡一种，如卷轴般卷起二种，如轮子般旋转三种，如多孔瓶的修习四种，如漏斗瓶般观想五种。首先，观想上身完全空荡，所有疾病如蒸汽般消失。卷轴卷起时，所有腰带以上的疾病如卷轴般上下驱赶，观想所有疾病被驱走排出。多孔的修习是：观想任何有病之处有双层孔洞，所有疾病从那里排出。轮子旋转是：自己屏住呼吸，观想轮子快速转动，轮子的辐条粉碎所有疾病。胃痛胀气时，自己屏住呼吸，观想如漏斗般拉直，观想病痛红亮亮地流出。也可观想胃中有一八辐火轮旋转，轮辐焚烧所有疾病。胃口疼痛消化不良时，双手握住大腿粗细

2-2-167a
交界处，身体左右扭转有益。结跏趺坐和屏住呼吸很重要。又胃口疼痛，观修自己为大悲观音，紧紧屏息，时而伸展时而收缩。腰痛弯曲时，闭口屏息，左右摆动腰部，这有帮助。若去病人处，观想自己九孔中有九个"吽"字。


 ཁྱིམ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། རང་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། དེས་ནས་མི་ཡོང་གསུང་། གྲང་བ་བྱུང་ནས་མ་དྲོས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རང་གི་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོན་རེས་བྱའོ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱའོ། །སྔགས་པས་སྦོད་གཏོང་བྱུང་གྱུར་ན། །རང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་ནི། །དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་བསམ། །ཕྱི་ནང་ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་པར། །དབྱིབས་ནི་སྒོ་ང་ལྟ་བུར་བསམ། །རང་ཉིད་དེའི་ནང་དུ་བསྡད་པར་བསམ། །སྦོད་གཏོང་དག་གིས་མི་ཐུབ་ངེས༑ ༑རང་ཉིད་ཉལ་ནས་བླ་རྡོལ་བྱེད་གྱུར་ན། །རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་གཅིག་བཟུང་བར་བསམ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲིཿདཀར་པོ་
2-2-167b
གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཐུམ་རིལ་གྱིས་བཏང་བར་བསམ། རང་ཉིད་འཇིགས་སར་ཕྱིན་གྱུར་ན། །རྭ་དུང་ནག་པོ་མཐོ་གང་ལ། །ད་ལོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲིས་ལ། གསལ་མཚལ་གྱིས་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནུས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྱ་ངང་སེར་གྱི་ཤ་བསྲེགས་པས་ཆོག་གསུང་། རང་གར་འགྲོ་སར་ཨ་དཀར་པོ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་བསམ། རང་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། སྨུག་ཤད་སོར་བཞི་པ་གཅིག་དབྱིབས་ཟེར་བ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། ཨ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲིས་ཏེ་རང་གར་འགྲོ་སར་རྣ་བའི་ལྡག་ཏུ་བཅུག ། ཉིན་པར་གར་འགྲོ་སར་མིས་མི་མཐོང་བར་བཞག །རང་གར་འགྲོ་ཡང་དྲི་ཆུ་བར་པ་དེ་ལ་ཧུབ་གཅིག་གམ་གསུམ་བཟུང་། སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱིས་རྔུབས། དེས་ནི་དུག་དང་དུག་ནད་མི་ཡོང་། ནད་གར་བྱུང་སར་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེ་བསམ། རང་གར་འགྲོ་སར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ། རང་གར་འཇིགས་ཀྱི་ས་དེར་བླ་མ་བསམ། ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ༑ ཕྱག་གཅིག་རང་གི་གནས་སུ་ཡོད་པ། ཕྱག་ཡ་བ་གཅིག་རང་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཡོད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །རྗེ་རིན་པོ་
2-2-168a
༄༅། །ཆེ་གནས་ནང་པའི་གདམས་པ་དམིགས་པ་རྣོན་པོའོ། །དེས་བླ་མ་རས་ཆེན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལགས་སོ།། །།
༄༅། །གེགས་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །གེགས་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གེགས་སེལ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། ཉམས་རྟོགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན༑ གནད་དུ་བསྣུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་སྟེ། ཀླད་པ་ན་ན་སྤྱི་འགྲེང་བྱ་ཞིང་འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་མགོ་ཕུར་སྤྲུག་བྱས་པ་དང་གཅིག །ཡང་ལག་པ་ལ་མཆིལ་མའམ་དྲི་ཆུ་བླུག་ལ་མགོ་ལ་དྲུད་པ་དང་གཉིས། རླུང་སྐྱེས་ནས་མགོ་ན་ན་མར་རྙིང་པའམ། བཤུལ་ཚིལ་གྱིས་ཚོགས་མའི་སྐྲ་ལམ་ཕྱེ། སྣུམ་ཚ་མོས་བྱུགས་ཏེ་རྡོ་ཚན་གྱིས་ནན་བྱས་ན་ཕན་པ་དང་གསུམ། མགོ་ན་ཞིང་འཐིབས་ན་རླུང་འཚང་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་དེ་ཇེ་རིང་ལ་བྱུང་བས། དེ་ཡར་འདུས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཁྱབ། དེ་ཡར་འདུས་པས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཁྱབ། དེ་ཡར་འདུས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་ཁྱབ། དེ་ཡར་སོང་བས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་དམར་ཏ་ལ་ལ་སོང་བར་བསྒོམ། འཇམ་རླུང་མནན་ནོ། །སྤྱི་བོ་ན་བའི་ནད་སོལ་
2-2-168b
ནས་གསང་གནས་སུ་བསྒོམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
观想那房屋为大悲观音，自己也观想为大悲观音，这样鬼神就不会来。若感到寒冷无法取暖，三金刚体操是：两脚左右相互踩踏，双膝相抱，两脚左右旋转。若遇咒师施咒，观想自己没有意识，如同海螺般洁白，内外头盖无缝隙，形状如鸡蛋，观想自己住在其中，施咒者绝对无法伤害。若自己躺下感到惊慌，观想头顶有一块完整头盖骨，观想自己为大悲观音，从大悲观音心间白色"赫利"

2-2-167b
字放光，将所有伤害全部包住。若去危险之地，用一手掌高的黑色牛角，写上二十一个"达洛"，涂上鲜红朱砂。由其力量，所有伤害者都会散去。或者烧黄鹄肉也可以。无论去哪里，观想白色"阿"字如雪般降落，自己也观想为一尺高的白色"阿"字。用四指宽的紫色牛皮，形如光线，写上二十一个白色"阿"字，无论去哪里都放在耳后，白天去哪里人们都看不见它。无论去哪里，取中段尿液一口或三口，用双鼻孔吸入，这样毒和毒病不会发生。任何生病处都观想一个白色"阿"字。无论去哪里观想大悲观音。在任何令自己恐惧的地方观想上师。又观想大悲观音，从极大恐惧中救护的极大大悲观音，一只手在自己处，一只手在自己要去的地方，观想在他的心间上师安住并绕行，前往时祈请。尊贵的

2-2-168a
内住上师的教授锐利观想。他传给喇嘛仁钦巴。之后依次传承，为内住上师的珍贵实修。

障碍清除口诀

障碍清除口诀。顶礼诸殊胜上师。障碍清除口诀，证悟明灯，引导众生向导，永不衰败胜利幢，虽说有无量精要要点，这是为了了解实相而说的，内容有四或五种：脑痛时抬头顶，持柔和气，上下摇头为一；或将唾液或尿液涂在手上擦头为二；风生起头痛时，用陈年酥油或走兽脂肪在头中央开辟头发通道，涂上热油后用热石压制有益为三；头痛且混浊时是风阻塞，此时秘处之火应逐渐拉长，向上凝聚遍布头顶脉支，向上凝聚遍布心间脉支，向上凝聚遍布喉间脉支，向上而行至头顶梵穴红彤彤地，修持此观想并保持柔和呼吸。头顶疼痛的病消除后

2-2-168b
观想至秘处。


 །ཡང་ན་སྤྱི་བོ་དྲ་ཚགས་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ལ་དེའི་ནང་ན་ཡར་རླུང་སྔོ་དམར་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམས་ན་ཕན་པ་དང་ལྔ། སྨིན་མཚམས་ནས་ལྡག་པའི་བདུད་སྒོའི་བར་དུ་ཐོད་པ་བཀོག་པར་བསམ་ལ། དེར་རླུང་ཕར་ལ་མ་སོང་བར་བསམ་ལ་དྲུད་ཀྱང་སྐབས་སུ་དྲུད་དོ། །དོན་དྲུག་གོ །མོས་གུས་ཆེན་པོས་མ་སྐྲག་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན་གེགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་བྱའོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་ངོ་། །མིག་འབྲས་དམར་པོར་སོང་ནས་ཕྱིར་འབུར་ནས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དར་རམ་རས་ཤགས་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལ་བསིལ་སྨན་བཏབ་སྟེ། དེ་དྲི་ཆུ་བསིལ་མོར་སྣུབས་ནས་མིག་ལ་དཀྲིས་ཏེ། ལྟག་པར་རན་པར་བསྡམས་ལ། ཡང་གསང་གནས་ནས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བཤགས་བཏོན་ཏེ་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྐེ་དང་ལུས་ཡར་བསྐུམ་མར་བསྲིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེའི་ཚེ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མགོ་རས་ཀྱི་མདུད་པ་ད་ལྷོད་བྱ། དེ་ཡང་ཡིད་དལ་བར་བྱ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ནང་དུ་ཚུད་དོ༑ ༑དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མིག་ན་ཞིང་དམར་ལ་ཚག་པར་གྱུར་ན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོ་ལ་འབྲུས་བུ་གསུམ་དང་བསིལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ལ། དུས་
2-2-169a
༄༅། །གསུམ་དུ་དེའི་ཐིགས་པ་ནང་དུ་བཏགས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀྲུའོ། །རྟག་པར་བཀུ་བྱུག་བྱ། དེས་མྱུར་དུ་ཞིའོ། །སྤྱིར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཞིང་ན་བ་ལ་གོ་བཟློག་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ ལྟག་ཁུང་དུ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ན་འདོམ་གང་ཙམ་མམ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་རིམ་གྱིས་གཏད་ཅིང་བསྒོམ། ཚུར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་ལག་མཐིལ་དང་ལྟག་ཁུང་དུ་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ལྟག་ཁུང་དུ་ཁུ་ཚུར་མི་དྲག་པ་ཡང་ཡང་བརྡེག་པར་བྱའོ། །དེས་ཞིའོ། །སྤྱིར་རླུང་རེངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐིལ་དང་རྣ་ལྟག་གཉིས་ལྟག་ཁུང་དང་མདུན་དུ་བཀུ་མཉེ་བྱ། ལྟག་ཁུང་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། བསིལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཁུ་བ་མིག་དུ་བཏབ་པ་ཡང་། ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྐུར་དྲག་ན་མིག་ལ་གནོད། དགྱེ་དྲག་ན་མགོ་འདར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མིག་རན་པ་དང་ཚ་བར་གྱུར་ན། མིག་འཁོར་མར་བསྐུལ་ཞིང་རླུང་བཟུང་ན་ཕན། མིག་མི་ན་ན་མི་བྱ། ལིང་ཏོག་གསར་པ་ཕན་པར་འདོད་ན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ལིང་ཏིག་གི་དཀྱིལ་ན་ཕར་སོང་བར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ན་ཕན། མིག་རབ་རིབ་ཀྱི་ནད་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་དྲུད་ལ། དྲོས་པ་དང་གཡས་
2-2-169b
པའི་མིག་ལ་གླན། དེས་གྲོལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱ། མིག་ཚ་ནས་ན་བ་དང་རྫི་མ་བྱི་བ་ལ་ནང་པར་ཁྱེ་སུས་ལ་དྲི་ཆུ་ཁར་བླུག་སྟེ་སྒྲོགས་ནས། དེ་ལག་པར་བླུག་སྟེ་དྲག་ཏུ་མིག་ལ་རྒྱབ་ན་ཕན་ནོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། རྣ་བ་འོན་པའམ། ན་བ་ལ་རྣ་བ་གཉིས་གཉའ་ལ་འཐེན་ནས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཆུའམ་མར་ཁུ་བླུགས་ནས་ལེགས་པར་འགྲོར་བཅུག་ནས་སྲུབས་ན་ཕན། སྐབས་སྐབས་སུ་འུར་འུར་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞག་བདུན་འདས་ནས་རྣ་བ་འོན་ཅིང་ཕྱི་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། གང་འོན་པ་ཞབས་སུ་བཅུག་པ་མི་བཀབ་ལ། མ་འོན་པ་བཀབ་ལ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲག་ཤུལ་དུ་ལངས་ལ། གཏོང་བའི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ན་ངེས་པར་ཕན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། མི་དང་གཡག་ལ་སོགས་པའི་ཚིལ་ལམ། མར་རྙིང་པའམ། ཚིལ་རྙིང་པ་གང་རུང་ལ་ནས་ཀྱི་ཕྱེ་བསྲེས་ཏེ། མེ་སྟག་གི་ཐོག་ཏུ་བསྲེགས་ལ་དུ་བ་མྱུ་གུའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་བཏང་ལ། མ་བདེ་བའི་སྣ་བུག་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ཡིས་ཆུ་ཐིགས་ཏིག་པ་འོང་སྲིད་དོ།

下面是文件的完整直译：
或者观想头顶如筛网，其内有蓝红色风光芒闪烁，这有益为五；观想从眉心到颚下的恶魔门之间打开头盖骨，观想风不向外散去，有时还要按摩，这是第六点。以大信心不害怕地修持即可。如果这些方法不能消除，应知是障碍，应当修法。保持觉知心性的锋芒。当眼球变红向外突出时，用干净无垢的丝绸或棉布，涂上凉药，浸入凉尿中后包裹眼睛，在后脑勺适当系紧。再从秘处拉出棉布条系在头顶打个结，然后手放在头顶，颈部和身体以缩紧伸展的方式活动，这时让一个朋友松开头上布结，要慢慢进行，眼球将立即回到眼内。然后全身按摩使其稳固。另外，眼睛疼痛发红发热时，在凉尿中加入三种谷物和各种凉药，每天

2-2-169a
三次滴入其中，之后用干净水清洗，经常按摩涂抹，很快就会平息。一般眼睛看不见且疼痛时，有一种逆转修法：将意识集中在后脑凹处修持，若不平息，逐渐将注意力集中到一臂距离或一由旬距离，然后再回来也这样做。也可在手掌心和后脑凹处按摩，尤其是用拳头不太用力地反复敲击后脑凹处，这样会平息。一般由于风僵硬的力量，眼睛变蓝或变白而不清晰，因此应按摩手掌心、脚掌心、耳后两处、后脑凹处和前额，用拳头敲打后脑凹处，将各种凉药的汁液滴入眼中。同时，在修持过程中，如果僵硬过度会伤害眼睛，如果伸展过度会导致头颤抖。若眼睛过度紧张或发热，转动眼球并屏住呼吸有益。眼睛不疼时不要做。若想有益于新生玻璃体，将上下气结合，观想进入玻璃体中央，持柔和呼吸有益。对于眼睛模糊的病，将左手无名指在右手掌心摩擦，变热后

2-2-169b
贴在右眼上，这样可解除，要反复多次这样做。眼睛发热疼痛或睫毛脱落，清晨将尿液含在口中漱口，然后倒在手上用力拍打眼睛会有益处。保持觉知心性的锋芒。耳聋或耳痛，将两耳向后拉，在手心中倒入水或酥油，让它充分流通后搓揉有益。不时大声喊叫，七天后耳聋且外流血时，做解脱手印，将聋的一侧脚露出不盖，没聋的一侧盖好，数四十八个有力的"嘻卡"声。然后猛然起立，做一些适当的舍施肢体动作，必定有益。若仍不平息，将人或牦牛等的脂肪，或陈年酥油，或陈年脂肪任一种与大麦面混合，放在火炭上燃烧，让烟如草茎般有续流地冒出，对准不舒适的鼻孔，这样可能会流出水滴。


 །དེ་ནས་རྣ་བུག་ཏུ་མར་ཁུ་བླུག་ལ་སོར་མོས་རྣ་ཁུང་མཉེ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡེག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ན་སེལ་ལོ། །དེས་མ་ཞི་ན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། འོན་ཕྱོགས་ཞབས་སུ་བཅུག་ནས་ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་ནས་ལག་
2-2-170a
༄༅། །མཐིལ་གྱིས་མཉེ་ཞིང་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ལ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་མི་བདེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ལ་བཀུ་མཉེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། བསྒོམ་སར་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ནས་མ་ཐུབ་ན་འཇམ་རླུང་མནན་ལ། སྣ་ཁྲག་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ཚིགས་ལྷོད་མོར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ཕྱིར་སྤྲུགས་བྱས། དེའི་དུས་སུ་སྣ་ཁྲག་མ་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་སླེབས་ན་ཁུར་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐི་གུས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ངོས་ཀྱི་ལུས་འཇུག་གཉིས་བཅིང་ངོ་། །དེས་ཕན་ནོ། །ཡང་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་མི་ཚོར། དབུགས་ཀྱང་ཁ་ནས་འགྲོ་སྙམ་བྱེད་ན། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། ཨ་དའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅའ་སྒ་དང་། ཚྭ་དང་གཡེར་མ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བླུག་ལ། མཛུབ་མོས་པོར་ཁ་མནན་ཏེ་ཉེས་ལ་སྣ་བུག་བཀབ་ལ་གཅིག་ཕྱིར་འབུད་དོ། །ཡང་ཧཱུྃ་གིས་བཏང་། རྔུབ་པའི་དུས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གིས་རྔུབ། དེ་ལྟར་རེ་མོས་ཀྱང་བྱས་ལ། མཐར་སྦྲིད་པ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་རླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་བཏང་བར་བྱས་ན་ཞིའོ། །ཡང་ན་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ན་ཞིའོ། །སྣ་གཉིས་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་སྦྱངས་པས་སྦྲིད་པ་འབྱུང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་ལ་སྣའི་འོག་མཆུའི་གོང་དེར་ཡཾ་
2-2-170b
ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་པས་རླུང་གཡོས། དེས་མེ་སྦར། རླུང་གི་ནང་དུ་མེ་བསྡུས་པས་ཁྲག་གང་འོང་གི་རྩར་མེ་ཡིས་སིབ་སིབ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱའོ། །ལག་པ་དྲི་ཆུའམ་མཆིལ་མས་བྱུགས་ནས་གདོང་ལ་ཡང་ཡང་བྱུགས་ན་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བྱེད་དགོས་སོ། །སྒྲ་བཅས་སུ་ཧཱུྃ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་ཕུད་ནས། ཤོག་གཅིག་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དམུ་ཆུ་མི་འོང་། དུག་ནད་ལ་ཕན། གྲང་བ་ལ་ཕན༑ མ་ཞུ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། སྤྱིར་ཡང་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན། གདོན་གྱིས་སྙིང་དཀྲུགས་པ་ལ་འདི་ཡང་ཡང་བྱས་ན་ཕན་ནོ། །ཟས་ཟོས་པའི་རྟིང་ལ་བྱས་ན་ཞུ་སླའོ། །ཉལ་ཁར་བྱས་ན་ཟས་ཞུ་སླའོ། །དེས་བདེའོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་རེས་བྱ་ཞིང་དྲག་ལ་རིང་བ་གཅིག་ནང་དུ་རྔུབ། དྲག་ལ་རིང་བ་གཅིག་ནས་བཏང་། མི་བཟུང་ན་རོལ་མོ་ཡང་ཡང་བྱ། ཆམ་པས་སུབས་པ་ལ་ཕན་ནོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་གུང་མཛུབ་དང་ལག་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སྣ་བཅུག་ནས་
2-2-171a
༄༅། །ཉེས་ན་ཕན་ནོ། །མཛུབ་མོ་ལྕེའི་ཆུང་ཉེས་པས། དུག་དང་། བད་ཀན་དང་། ཁྲིས་པ་དང་། གློ་ནད་ལ་ཡང་ཡང་བྱས་ན་ཕན་ནོ། །ལྕེ་རྩེ་ལྕེའི་ཆུང་ལ་གཏད་ནས་འཇིབས་ན་ཚེ་རིང་བ་ལ་ཕན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་ན་སྐྲ་དཀར་པོ་ནག་པོར་འགྱུར་རོ། །མཆིན་པའི་ནད་ཡོད་ན་ཡང་ཡང་ལྕེ་འཐེན་ན་ཕན་ནོ། །ལྕེ་རིང་པོར་འོང་། བདེ་བར་འོང་། འབྲུམ་པའམ་སྐྲངས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །དང་པོར་སྨྲ་དཀའ་ཞིང་ལྔ་འདས་ནས་ལྐུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངག་འདྲེན་དྲག་པོའི་གནད་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གང་རུང་དུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོས་སོ།

下面是文件的完整直译：
然后向耳孔注入酥油，用手指按摩耳孔并拍打掌心，如此反复多次可消除。若仍不平息，做狮子解脱手印，将聋的一侧脚露出，猛烈摇晃身体，用手

2-2-170a
掌心按摩并猛然张开三次或更多次，不可能不舒适。做这个时应洗净全身并好好按摩。保持觉知心性的锋芒。修行时鼻血出现无法控制，应保持柔和呼吸，放松鼻血出现一侧的关节并向外甩手，同时用没有流鼻血一侧的手背拍打肘部，用拳头敲打。然后用绳子绑住流鼻血一侧的两个肘关节，这样有益。又若鼻子堵塞闻不到气味，感觉呼吸从口中出入，要平息这种情况，有一个名为阿达的修法：将生姜、盐和蒿子研磨细碎放入两鼻孔，用食指压住一侧鼻孔，然后遮盖鼻孔向外呼出。再用"吽"字呼出，吸气时用"吽吽"吸入，如此交替，最后打一个喷嚏，两边鼻孔用力呼出气息就会平息。或者用力念二十一个"吽"字也会平息。练习从两鼻孔呼气的部分会引起喷嚏而立即平息。修风的时候，向外呼出三次鼻气，在鼻子下唇上方观想从"央"

2-2-170b
字生出如弓形的风轮，上面有从"让"字生出的三角火轮，向外呼三次，风动起，点燃火，风中收摄火，观想火光闪烁充满血液流动的脉，同时保持柔和呼吸。此时应对上师生起信心。用尿液或唾液涂手，反复涂抹面部不会产生皱纹，这也需要做。带声音地反复呼出"吽"字，不散乱地保持在一页上，这有无法想象的利益：不会得水肿病，有益于毒病，有益于寒病，有益于一切消化不良的病，总之有益于心风等一切疾病，对被鬼神搅扰心脏的人反复做这个有益处。饭后做容易消化，睡前做食物容易消化，这样会舒适。这个功德不可思议，据说如同甘露药。从两鼻孔轮流吸气，猛烈而长地吸入，猛烈而长地呼出，不停顿反复做，对感冒堵塞有益。保持觉知心性的锋芒。若打喷嚏，将鼻子插入中指和掌心之间

2-2-171a
揉搓有益。用食指揉搓小舌，对毒、痰、胆和肺病反复做有益。将舌尖对准小舌吸吮有益于长寿。修持六个月黑头发会变黑。若有肝病，反复拉伸舌头有益。舌头会变长，会感到舒适，对天花或肿胀极有益处。起初讲话困难，五天后变成哑巴，拉伸四十八个强力语音要点，然后从口中带声音练习任何呼气部分就会痊愈。


 །ཡང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་ལག་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ་སྣ་རྩེ་གཉིས་ནས་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་རེས་མཐོ་གང་སོ་ནས་བཏེག་ཅིང་འོག་ཏུ་སྒྱུར། རེས་གྱེན་ལ་ཡར་འབད་རྩོལ་གྱིས་མཆོང་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟན་ཐོག་དུ་ལུས་སྔར་བཞིན་འདུག་ལ་གྲ་བཞི་ནས་མི་བཞིས་འཇུས་ལ་ཡར་སྐུར་མར་སྒྱུར་ཐེངས་འགའ་བྱ། དེ་ནས་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་རང་གིས་མ་ཚོར་བར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྐྱེལ་ན་ཕན། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། སོ་ན་ན་སོའི་བར་འཕྱིང་པ་སོར་བཞི་པ་བཅུག་སྟེ་བསྡམས་
2-2-171b
ནས་སོའི་རྩ་བར་དྲུད་ན་ཕན། སྐེ་རྒྱས་ཤིང་ན་ན། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་མིག་བསྒྲད་ལ་ཤུགས་ཆེ་བར་མགོ་བསྒྲིལ། མཇིང་པ་ལ་ལེགས་པར་བཀུ་མཉེ་བྱ། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་འགྱེལ་ན་གཡོན་པའི་རྩེའུ་ཆུང་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་བསམ། མདུན་དུ་འགྱེལ་ན་ལྟག་ཁུང་དུ་བསམ། གཡོན་དུ་འགྱེལ་ན་གཡས་སུ་བསམ། གཡས་སུ་འགྱེལ་ན་གཡོན་དུ་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་འགྱེལ་ན་སྲོག་མདུད་སྟེང་དུ་བསམ། སྤྱིར་འཕྱིང་པ་ལ་བཀུ་མཉེ་འགའ་རེ་བྱ། ལག་པ་ན་ན་ལག་པའི་ཚིགས་ལྷོད་མོར་བྱས་ལ། ཕྱི་ནང་དུ་དྲག་པོར་བསྐོར་རེས་བྱས་ལ་གཉིས་ཀས་དུས་གཅིག་བསྐོར། སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་བཞིན་འཐེན། འཕུར་སྤྲུག་ལེགས་པར་བྱ། ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་མར་རྙིང་པའམ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་བཀུ་བྱུང་ལེགས་པར་བྱས་ལ། རྗེས་ལ་ཙམ་པས་ཕྱིའོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། །ལུས་སྤྱིར་རྩ་དང་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟ་ཕུག་དང་། ཤུ་བ་ཆགས་པ་དང་། ལྤགས་པ་རམ་གྱིས་འགོགས་པ་བྱུང་ན། རྩི་མར་རྙིང་པའམ། འབྲུ་དང་ཚིལ་ཆེན་དང་། གཡེར་ཆེན་དང་། དེ་མེད་ན་གཡེར་མ་གཞན་དཔུང་བསྐྱེད་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ། མར་དང་བསྲེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཀོལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་གྲངས་ལ། འཇམ་པར་བྱུགས་ཏེ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །
2-2-172a
༄༅། །དེས་མ་ཞི་ན། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལུས་སྦྱོང་ཀྱང་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསལ་བ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱིར་གནོན་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་། རླུང་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་རྩ་སྣ་ནས་འདོན་པའི་གདམས་ངག་དང་། ལུས་དྲ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དང་པོ་ནི། ལུས་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་༑ ཚ་བ་བྱུང་ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རླུང་ཁ་སྦྱར་ཡིད་ཀྱིས་གང་ན་བའི་སར་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེས་མ་ཞི་ན། ན་བའི་ངོས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ནང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཅིངས་ལ། ལུས་ཡང་ཡང་བསྒུལ་ཞིང་ན་སར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུག་པ་གཅིག་བཏོན་ལ། བུ་ག་ན་རླུང་ཡས་དུད་པ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ན་ཐུན་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རླུང་སྐྱོན་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁམས་དུབ་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ཐུན་ཆུང་ངུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ལུས་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ཏེ་མདུན་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་མི་ཉེ་མི་རིང་བའི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྱི་ཕར་སོ་ཚུར་སོར་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་གཉིས་བཙུགས་ཏེ། དེའི་རྩེ་མོའི་ལོགས་ལ་རཾ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ། ནག་པོ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ། སེ་གོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་། 
2-2-172b
མ་ཡེངས་པར་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་དེའི་དུས་སུ་ཡན་པར་བཞག །དེ་ནས་བགྲགས་པ་ཁ་ནས་འདོན་ནོ། །ཐོན་ནས་རླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བཏང་། དེའི་དུས་སུ་རླུང་ཡན་པར་བཞག །གཡོན་དུ་ཡང་དམིགས་དེ་ཡང་ཡང་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
或者结跏趺坐，双手抱住两肢体，用掌心握住两鼻尖，时而抬高一掌宽，然后向下转，时而向上用力跳跃等。或者有一种称为强制法，坐在垫子上身体如前所述，由四个人从四角抓住，上举下放几次，然后跳跃等。或者有一种称为猛烈法，做金刚跏趺坐，不自觉地仰卧有益。保持觉知心性的锋芒。牙痛时，在牙缝间放入四指宽的木片，咬紧

2-2-171b
后摩擦牙根有益。脖子肿胀疼痛时，双脚金刚跏趺坐，双手抱住膝盖，睁大眼睛用力旋转头部，好好按摩颈部。修持时若向右倾倒，观想左小指尖上有一个如豌豆大小的黄色明点；若向前倾倒，观想后脑凹处；若向左倾倒，观想右侧；若向右倾倒，观想左侧；若向后倾倒，观想生命结上方。一般对颈部要做一些按摩。若手痛，放松手关节，内外用力转动，同时两手旋转，用两指像弓一样拉伸，好好甩动。洗净后，用陈酥油或大脂肪好好涂抹，之后用糌粑擦去。保持觉知心性的锋芒。若身体普遍的脉、皮肤和汗毛出现瘙痒、疹子或皮肤粗糙起皱，用旧松油或谷物和大脂肪，及大蒿草，如没有则用其他蒿草增加分量研细，与酥油混合长时间熬煮，稍微冷却后柔和涂抹，反复多次。

2-2-172a
若不平息，也要做无记身体练习。用禅定消除有四种：以心性觉知力普遍镇压的口诀、入顺逆风的口诀、解除脉结净化脉道从脉端排出的口诀、身如网状的口诀。特别是第一种：身体突然疼痛、肿胀或发热时，身体结跏趺坐，风口相合，以意念专注于疼痛处修持。若不平息，将疼痛一侧放在下面，稍微约束内风，反复活动身体，在疼处开一个觉知心性的孔洞，对准孔洞中如烟般流动的风集中注意力，三个修持时段内就能消除风的过患。这会耗损元素，所以要做短时段修持。第二种，按摩自己的身体等，结跏趺坐，在前方左右两边不远不近约两肘距离处，向外向内各插入一尺长的木棍，在棍子顶端涂上蓝色或黑色的"让"等种子字明点，然后首先从右边开始，数二十一个响指，将注意力集中在那个明点上，

2-2-172b
不散乱地专注，此时放松。然后从口中呼出所有声音，呼出后从两边鼻孔用力呼气，此时放松气息。对左边也如此集中，反复多次。


 །ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྟེམས་སེར་བྱེད་པ་སྙམ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཐོད་རྒལ་དུ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་སྐྱོན་མཐའ་དག་སེལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་འདར་བའམ་འགྱེལ་བ་བྱུང་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཞག་པས་སོས་པ་ཡང་ཡོད། གསུམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པ་དེའི་བསྒོམ་གཏོར་གྱེར་གྱི་ཚུལ་བཞིན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ལུས་གཡོན་དུ་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་གནད་ཟིན་དུ་བྱས་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་ལ་ཁུར་མཚར་བཅངས་ཏེ་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ། སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རིང་ལ་དྲག་པ་ངག་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རྩ་སྣ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རེངས་ན། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་རླུང་ཅུང་ཞིག་རྔུབས་ལ་གང་ན་བའི་ངོས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། མི་ན་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བྲང་དུ་བཅངས་ལ། ན་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་ཞབས་སུ་བརྐྱང་ནས་སོར་མོ་བཟིངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་སེན་མོའི་རྩ་བ་ན་ཕར་ལ་རླུང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ན་
2-2-173a
༄༅། །ཕྱོགས་སྟེང་དུ་བཏོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་གཟེར་ཆེར་འགྲོ་བའམ་རང་སོ་ཟིན་པ་འོང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་རེངས་ན་གཡས་གཡོན་གང་ཡིན་པའི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་སྟེང་འོག་གི་རྩ་གནས་སུ་རེངས་ན། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་རྩ་སྣ་ནས་འདོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བརྟེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པར་བསམ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲ་མིག་བཞིན་དུ་དཀར་སིང་ངེར་བསྒོམ་ཞིང་། རྡོ་ཁང་ལ་མེ་བཏང་བ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་ནས་ཀྱང་རླུང་ཅིག་ཅར་དུ་འགྲོ་བར་སྤྱད་དོ། །ནད་སོས་ནས་ལུས་ལ་བཀུ་བྱུག་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ནང་རླུང་རྩར་རེངས་པ་ལ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིབ་ལོགས་ན་ན། ལག་པ་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ་ཅི་ནུས་ཅིག་གཅུས་ནས་རླུང་དྲག་པོར་བཟུང་ན་རྩིབས་ལོགས་ན་བ་ལ་ཕན། ལག་པ་དང་རྐེད་པ་ན་ན། རྒྱབ་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཅི་ནུས་པར་ཕུལ་ནས་རླུང་འཇམ་པོར་མནན་ན་ཕན་ནོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་ངོ་། །སྲིན་ལག་ན་ན། དང་པོ་མགོ་ན་བ་དང་སྐྱུག་འདོད་པ་འོང་། ཁ་ནས་ཆུ་སྐྱུར་འོང་བ་སྲིད་དོ། །རྒྱུ་སྨད་སྐྲངས་རྒྱུག་འོང་། གཟེར་ཟུག་འོང་། དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། 
2-2-173b
མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཤང་ལམ་ཕྱེ་ལ། རླུང་སྔོ་དམར་བཤང་ལམ་ན་མར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་ཅིང་ཡང་ཡང་བྱ། གལ་ཏེ་ཁྲག་བཤལ་གྱིས་སོང་ནས་དེ་བཅད་པའི་ཐབས་ལ། སོར་མོ་རྣམས་བཀྲོལ་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་མནན་ལ། སྒལ་ཚིགས་ལ་གཏུགས་ཏེ། འཇམ་རླུང་མནན་ལ་ཡང་ཡང་བྱ། ཡང་ན་ཤིང་སྐམ་པོ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ལ་ཡང་ཡང་བྱ། དེས་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རླུང་གི་སྐྱོན་གྱིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་རླུང་སྟོང་རྒྱུ། སྲོག་གི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྲོགས་ན་ལྟེ་བའི་འོག་ན་བླུགས་ནས་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཐུར་སེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུན་ལོག་པས། ཕྱིར་ལྟོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲུ་རྒྱས་པ་བཞིན་སྤོས་སོ།

下面是文件的完整直译：
感觉像是在无念的觉知中发出闪光。这是风以顺逆方式进入中脉，立即消除所有风的过患。这样做时若身体颤抖或倾倒是功德的表现，随其自然而放松，也会恢复。第三种，身体活动如前所述，修持散乱的方式如狮子解脱手印，身体向左伸展等掌握要点，脉结就会解开。然后结跏趺坐，握拳交叉于胸前，用力发出二十八个长而强的"吽"字音，以二十八个寂猛声音练习。然后从脉端排出，若上腹部僵硬，结跏趺坐，稍微吸气，将患处朝下，健康一侧的手握拳放在胸前，患处一侧的手伸向脚，伸开手指，在意念中观想指甲根部向外流出风。然后将患

2-2-173a
处朝上，再如前所述。这样做风的刺痛会加剧或恢复正常。若腹部以下僵硬，从左右任何一侧的脚趾牵引如前所述。若心口等上下脉处僵硬，从其左右两侧和脉端排出。第四种，结跏趺坐，双手支撑膝盖，以禅定观想内部完全空性，观想双手极其薄，观想全身如网格般白色透明，如同点燃石房子般修持。然后从鼻子一次性呼出风。疾病痊愈后涂抹身体。第四种对内风在脉中僵硬有效。肋骨疼痛，双手抱住左右膝盖尽量扭转，强力屏息对肋骨疼痛有益。手和腰痛，双手合掌于背后尽量推出，柔和屏息有益。保持觉知心性的锋芒。无名指疼痛，起初头痛想吐，嘴里可能流出酸水。下腹肿胀疼痛，会有刺痛，要平息这些症状的方法是，

2-2-173b
用两个食指打开排泄道，观想蓝红色风在排泄道中流下发出呼呼声，将注意力集中在大自在金色地基上，强力屏息并反复做。若发生血痢并想要止住，松开所有手指，将两个无名指放入内部，用它们按压肚脐直到触及脊椎，保持柔和呼吸并反复做。或者用干燥的木头用布包裹反复做，这样会停止。又风的过患会这样产生：脐下空气流动，若与生命风结合，感觉充满脐下，若所有风被下行风控制，气流逆转，外部整个腹部就像充气的口袋般膨胀。


 ཁྱད་པར་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་རྡོ་ལྟར་སྲ་བར་གྱུར་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་རླུང་མི་ཐོན་པས། དང་པོ་གཟེར་ཞིང་ཟུག །དེ་ནས་རྩ་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་མྱུར་དུ་ཞི་བ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་པ་མེ་ལོང་ཙམ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རས་སམ་འཕྱིང་ཁུག་ལས་སོགས་པའི་ཕོན་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕར་སྐེ་རགས་སམ། རས་ཀྱི་ཤགས་མས་རིམ་གྱིས་བསྡམས་ཏེ། རྒྱབ་ཏུ་མདུད་པ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མའམ། གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་
2-2-174a
༄༅། །སྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དྲག་ཤུལ་དུ་ལངས་ལ། རྐང་པ་གནམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་གཏད། འོག་མ་ལ་ཧ་ཅང་ལྗིད་མི་ལྷུང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཡང་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གིས་དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མར་བཀུས་ལ། དེ་ཁུར་ཚར་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྡུངས་ནས། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་སྤྲུགས་ནས་དལ་གྱིས་ཉལ། རྐང་མཐིལ་རིམ་གྱི་ཅུང་ཟད་གཅུ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དང་སོར་མོ་རྣམས་མཉེ་ཞིང་མར་གྱིས་བྱུགས་ལ། དེ་ཡིས་རང་ཞིའམ་ཕྱིས་བྱུང་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རོགས་མེད་ན་རས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གིས་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན། རྐང་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བརྐྱང་ལ། རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོངས་ལ་བརྒྱབ་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རེ་མོས་ཀྱིས་བྱའོ། །ལུས་གཅུ། དེ་ནས་དལ་གྱིས་བབས་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཉེ་བ་སྔར་དང་འདྲ་དེས་མ་ཞི་ན་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེས་ལྟེམ་གྱིས་སོང་བ་སྟེ། དེ་ནས་དལ་གྱིས་ཉལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་དུ་ཉལ་ན་སྔར་བཞིན་འོང་ངོ་། །བྱུང་ཡང་བཅོས་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱུགས་ན་སེངས་པོ་སྐོལ་ལ་བཏང་ངོ་༑ ༑དེ་ནས་རང་སོ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ན་སྙིང་གར་ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོ །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོན་དེ་ལས་གྲོལ་ལོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། ཡང་
2-2-174b
འོག་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་སྟེ། སྟེང་དུ་ལྷགས་པས་རླུང་ལྕེ་ཆུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་འཇིང་རུས་ལ་གཏུགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁང་ཆུང་དུད་པས་འཚངས་པ་ཞན་དུ་སོང་ནས་ཁ་སྣ་སྐམས་ཞིང་སུབས་ན། དེས་རོ་སྟོད་རྒྱངས་པ་བཞིན་དུ་གཟེར། དབུར་མགྲིན་པར་འཚངས་ནས་ཞགས་མི་ཐོན། ད་ལྟ་འཆི་ཁར་ཕྱིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རྩ་བསྡུས་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། སྙིང་འཕར་སར་མེ་ལོང་ཙམ་གྱི་བཀུ་བྱུག་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་རས་སམ་དར་དཀར་གྱི་ཕོ་ལོང་སྙམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་སྟེ། རས་ཀྱི་ཤགས་མས་རིམ་གྱིས་བསྡམས་ལ་མདུད་པ་བཏང་། དེ་ནས་ཡང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་བཟུང་ནས་སྤྲུག་ཅིང་དྲག་ཤུལ་དུ་ལངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་ཙན་བརྡུང་། དེ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བརྡེག །དེ་ནས་གདོང་རུས་ནས་བརྡེག་སྟེ་སྒལ་ཚིགས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁུར་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རོ་སྟོད་པང་གིས་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྤྲུག །དེ་ནས་ལུས་དལ་བུས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ཕོ་ལྟོས་ལོགས་སུ་བཞག་ལ། ཡན་ལག་མཉེ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་འཕྲལ་དུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་སེམས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་བཏང་བའི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་སུ་
2-2-175a
༄༅། །བྱས་ནས། སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ནོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རོགས་མེད་ན་ལྟོ་བ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དྲག་ཤུལ་དུ་ལངས་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐལ་མོ་བརྡེག །དེ་ནས་ཁད་ཀྱིས་མཐོ་བ་སྟག་མཆོངས་བྱ། ལན་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅུང་ཞིག་སྤྲུག སྟ་ཟུར་གྱི་སྐ་རགས་བཟུང་ལ་སོ་ལྟོ་བརྡུང་། དེ་ནས་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་མཉེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་སོ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྲོའོ།

下面是文件的完整直译：
特别是脐下如石头般坚硬，大便、小便和气不能排出，开始疼痛刺痛，然后脉收缩，意识时清时不清，要快速平息这种情况：在脐下做四指宽如镜子大小的区域，在上面放一个如布袋或毛毡袋等大小适中的垫子，然后用腰带或布条逐渐缠紧，在背后打结。然后由上师或一位朋友

2-2-174a
握住腰部，猛烈站立，脚朝天，双手撑地，不要让下部分太重地落下。然后另一位朋友首先用酥油涂抹两脚掌，用拳头各敲打三次，然后稍微摇晃后慢慢躺下。脚底逐渐微微弯曲，揉搓手脚掌和手指，涂上酥油，这样病会自行平息，或若后来再发生，也照前法处理。若无人帮助，用布绑住腹部等，自己做这些动作，双手支撑，双脚向上伸展，用两脚跟敲打臀部，交替伸展收缩。扭转身体，然后慢慢放下，按摩所有肢体如前所述，若不平息则反复做。这样会很快好转，然后慢慢躺下。若猛烈躺下，前面的症状会再现，发生时按照前面的方法处理。若呕吐，煮青稞汤喝。然后保持自然状态就会平息。若长时间意识不清，用水鞭敲打心口，立即从这种过患中解脱。保持觉知心性的锋芒。又

2-2-174b
下行气控制而上行，上升气触及小舌轮和颈骨，就像小房间被烟充满变弱，口鼻干燥堵塞，上身如被拉紧般疼痛。气积于喉咙，话不能出，感觉快要死了。脉收缩，前面提到的意识不清，若过一天就会成为生命障碍，要平息这种情况：在心跳处涂抹一面镜子大小的区域，在其前后放置布或白丝大小适中的垫子，用布条逐渐缠紧打结。然后由他人扶持双手摇晃，猛烈站立，用掌心在头顶拍打三次，然后拍打两肩，再从面骨拍打至脊骨末端，反复用拳头敲打。这样做三次后，用胸部抱住上身稍微摇晃，然后缓慢将身体放到地上，腹部侧放，按摩肢体等如前所述然后躺下。这时立即恢复意识。后来当意识清晰时，做任何适当的呼气部分

2-2-175a
练习，并大声叫喊。这样从过患中解脱，会成为殊胜禅定。若无人帮助，绑住腹部等如前所述，自己猛烈站立，用掌心拍打头顶，然后逐渐升高做虎跳，做几次后稍微摇晃，抓住腰带边缘敲打肋骨，然后躺下，逐渐按摩肢体如前所述。保持觉知心性的锋芒，这将成为殊胜禅定。


 །ལུས་མི་བརྟན་ཅིང་འགྱེལ་སྙམ་པ་བྱུང་ན། རླུང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སྐྱིལ་ལེ་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ལུས་སྦྲིད་ཅིང་བེར་བ་ལངས་ན་བྱང་སེམས་གནས་ནས་འཕགས་ཏེ་རླུང་དང་འཐབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སེམས་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཕན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བྱང་སེམས་འཛག་ན་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བྱང་སེམས་ཁོལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་ཧཾ་དགུ་ཨོ་གསུམ་བརྗོད། བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་ན། རླུང་ཤས་ཆེ་བས་འབར་འཛག་བསྒོམ། བཀུ་མཉེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན། རླུང་འབུར་བ་ཡིན་པས་
2-2-175b
གང་ན་འབུར་བའི་སར་བཀུ་མཉེ་བྱ། བུ་ག་ནས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ཐོན་པར་བསམ། ཁ་མི་སྨྲ་བར་མཆོངས་ན་རླུང་ལྐུགས་པ་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཡེར་མ་དང་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་མར་རྙིང་དང་བསྲེས་པ་བྱུག་པ་བྱ། ཤ་མདོག་དམར་སྐྱར་སོང་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གྱེན་ལ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཆུ་ཕུལ་གང་ཙམ་བསྐོལ་ལ་དུ་བར་བྱས་ལ་བཏང་། ཆུ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཕྱིར་ལ་ཕོའོ། །ལུས་ཟ་ཞིང་ཚ་ན། ཤ་འཐངས་བར་དུ་རླུང་སོང་བ་ཡིན་པས་ལོ་མར་དང་གཡེར་མས་ལུས་ལ་བྱུག ། རོ་སྨད་གྲང་ཞིང་ལུས་པོ་ལྗིད་ཅིང་འགུལ་མི་ནུས་ནས་བྱང་སེམས་བདེ་བ་མེད་པར་འཛག་ན་ཆུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡིག་གེ་གསུམ་བྱ། འབར་འཛག་བསྒོམ། ལུས་སྦྲིད་ན་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཁུག་ཆོས་ལྟར་བསྒོམ། ཤེས་པ་འཕངས་བསྟོད། མིག་ཚག ཁ་ཆུ་བསྐམས། སྐོམ་སྙམ་བྱེད་ནས་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་ན་མེ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཆུ་གྲང་མོ་བཏུང་། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབ་ལ་སྣ་ནས་བཏང་། འབར་འཛག་བསྒོམ། སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཅིང་སྐད་སྙན་པོ་འདོན་འདོད་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད། མགྲིན་པར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་བསྒོམ། ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་བྱེད་འདོད་པ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་
2-2-176a
༄༅། །གཡང་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མི་བཟོད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། སྐྲངས་པ་བདེ་མོ་དང་འཕྲད། རྟག་ཏུ་བདེ་དགའ་དང་མི་འབྲལ་ན་བདེ་བ་གྲམ་པ་ཡིན་པས་ཆུའི་ལྕག་རྒྱག །ཆུར་སྐྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཤས་ཆེས་ན། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོ་སྨིན་མཚམས་དང་ལྟེ་བའི་བར་སྟོང་སང་ངེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྨིན་མཚམས་ནས་དེར་བསྒྱུར་བས་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཡོད་པར་བསྒོམ་མོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན་འབར་འཛག་བསྒོམ། ཐུན་ཆེ་ཆུང་བླ་མ་ལ་དྲིའོ། །རྩ་ཆུང་བསྡམས་ནས་རྒྱུ་སྨད་དཀྲིས་ནས་སྦོས་པ་བྱུང་ན། རླུང་རྟིང་སྨད་དུ་ལུས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བརྩིག་པ་ཕར་སྲོ་ཚུར་སྲོ་ཁ་ལ་དབྱུག་པ་སྦྲེལ། སྐུ་སྨད་བཀལ་བ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྐང་པ་ཤད་ཤད་བྱའོ། །དེའི་དུས་འཇམ་རླུང་མནན་ནོ། །གྲང་བ་ཆེ་བའམ། ཚ་བ་ཆེ་ནས་ན་ན་ངན། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱུག་གཏད་བྱའོ། །འཇམ་རླུང་མནན། ཐིག་ལེ་འཛགས་ན་རྟེན་ཉམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བས། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གང་བས་འཛག །གདོན་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་འཛག །འདི་ལ་ཚོར་བས་འཛག་པ་ཡིན། རིག་མའི་རྐྱེན་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ནས་འཛག ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པས་ཉམས་
2-2-176b
ཏེ་འཛག །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྤང་བྱའི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པས་ཐིག་ལེ་རང་སྐམས་སུ་སོང་ནས་དེས་འཛག་རྒྱུ་མེད་དོ།

下面是文件的完整直译：
身体不稳似乎要倒下时，因为风的菩提心已处于高位，应观想眉心间有一个闪耀的白色明点并专注修持。身体麻木起鸡皮疙瘩时，是菩提心从其处升起与风相争的征兆，应将心专注于金刚尖端修持，这会有益。感觉金刚尖端裂开且菩提心滴漏时，是风力过强，应将心专注于脐部化身轮上沸腾的菩提心修持。或者念诵九个"杭"和三个"嗡"。不想修持却想走动时，是风力过强，应修持燃烧滴漏观，做**。若身体内部剧烈疼痛且背部有刺痛，是风胀起，应

2-2-175b
**胀起处，观想从孔穴中排出风与心的混合物。无言跳跃是风哑症，应涂抹五甘露、蒿草和大脂肪与陈酥油的混合物。肤色变成红白时，是遍行风逆上，应空腹煮约一捧水制成蒸汽服用，将约半碗水放在舌头上，从舌上吐出。身体发痒发热时，是风进入肉中，应用菜油和蒿草涂身。下身寒冷，身体沉重无法活动，菩提心无乐感而滴漏时，是水分过多，应做三字修法，修持燃烧滴漏观。身体麻木是无念过强，应在心间修持明点，如同花篮般修持，提升意识。眼睛发热，口干，感觉口渴而不想修持时是火过强，应饮用冷水，从口中有声吸气从鼻子呼出，修持燃烧滴漏观。心不能忍受想发出悦耳声音时，是身体乐感增长，应提升意识，观想喉间有白色菩提心具有乐感并修持。想大声呼喊，身体极为

2-2-176a
瘙痒难忍时，是极乐增长，应将心专注于头顶大乐修持。遇到舒适的肿胀，经常不离乐喜时，是乐感扩散，应打水鞭，跳入水中。乐感过强时，应修观想中脉阿瓦杜提尖端从眉间至脐部空空荡荡，白色明点从眉间转移到那里，观想其中有空空荡荡感。乐感小时修持燃烧滴漏观。关于修持时间长短，应询问上师。若小脉闭塞，下腹扭曲膨胀，是风留在下部，应在两墙之间架设横杆，将下身挂在上面，特别要拉伸双腿，同时保持柔和呼吸。若因过冷或过热而疼痛，结跏趺坐，双手放在膝盖上，做金刚呕吐修法，保持柔和呼吸。若明点漏失，支持损坏，禅定不生，这是禅定的障碍。明点漏失有六种：生起乐感充满而漏，被鬼神和障碍在梦中漏失，这是有感觉的漏失，因明妃因缘生起贪嗔而漏，不适宜饮食损害

2-2-176b
而漏，然后由于食用前面提到的应避免的食物，明点自然干涸，没有东西可漏。


 །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྡུལ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག །རྔུལ་ཐོན་པས་ལུས་ཀྱི་བཅུད་འཚོར་བ་ཡིན་པས༑ དོན་གྱིས་འཛག་པ་དང་འདྲ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྡུལ་དང་སྡོངས་ཏེ་འཛག་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་བདེ་བས་གང་བ་དྲག་ཤུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། གད་མོ་ཆེན་པོ་གད་པ་ཙམ་གྱིས་འཆོར། དེ་བསྲུང་བ་ནི། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ངག་འདྲེན་ཅིང་། བཞི་བཞི་དྲག་ཁྱད་པར་དུ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་། བསྐྲད་པའི་ཐབས་དང་། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གོམས་ནས་ཐིག་ལེ་འཆོར་མི་སྲིད་གསུང་། གཉིས་པ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། མིའི་ལྤགས་པ་མ་རུལ་བ་དང་། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཉུངས་ཀར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་དང་བཞི་རང་གི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་གནས་དང་སྐེད་པར་སྐེ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུག །ཡང་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཅིང་། བག་ཆགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཐུམ་པོ་བྱས་ལ་ལུས་ལ་གདགས། གཞན་ལུས་སྤྱོད་ལམ་ཙོག་པུར་བསྡད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ། གཞོན་ནུ་མས་ཀྱང་བཀལ་བའི། ལེབ་རྒན་རྩིའམ། གུར་གུམ་དུ་བཙོས་པའི་
2-2-177a
༄༅། །མདུད་པ་བདུན་བྱས་ཏེ། སྲོད་ལ་རིགས་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་རྐེད་པར་བཅིང་། འདི་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ནི་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་འཛག་པར་ངེས། རིགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྵུ་ཏྲ་དྷ་ར་བྷ་དྷ་མི་སི་ཐར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་རུས་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཁུ་ཆུ་ལྟ་བུ་འདར་ཙམ་བྱས་ལ་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་ཡང་ཡང་བྱ། དེས་ངེས་པར་ཐུབ་གསུང་། གསུམ་པ་ནི༑ ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་། གཅན་ཟན་ལ་སོགས་པའི་ལྤགས་པས་གནས་ཁྱབ་པར་དཀྲི། ལངས་ཏེ་གྲུ་མོས་སླེབ་པའི་ཚད་མཁལ་ཁུང་དུ་མེ་བཙའ་སྤྲ་ཚུགས་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་གདབ། ངེས་པར་ཞིའོ། །བཞི་པ་བསྲུང་བ་ནི། བརྒྱད་འགྱུར་རྣམ་པ་དྲུག །བསྐྲད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། འདིའི་བསྲུང་བ་ནི་གཞན་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བདུག ཁྲའི་སྒོ་ང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཏུམས་ལ་གནས་སུ་གདགས་པར་བྱ། ངང་པ་སེར་མོའི་སྒོ་ང་ལུས་ལ་བྱུག ། ཕྱེད་ཆུར་སྐྱུར། དེས་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སོ། །ཡང་མེ་ཏོག་ར་རྒྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། ཞིབ་པར་བྱས་ལ་རྭའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་། ཁ་ཟས་དང་སྨན་དེས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསྲུང་བ་མ་ནུས་ན། གོ་བཟློག་པའི་
2-2-177b
གདམས་ངག་ཞེས་བྱ་བ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཅེར་བུ་ལ་བའི་གཅི་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། རལ་པ་གཅིག་ཡོད་པ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་གསང་གནས་བཀབ་པ། གཡོན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཧན་ཏ་ཙོག་ཙོག །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མང་དུ་བཟླས་ན་འཕྲལ་དུ་ཐིག་ལེ་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་འགྲོ་བས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཉམས་དང་སྦྱོར། འཛག་པ་གཉིས་པོ་སྔར་ཟས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་སོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་མེད་དོ། །ཐུར་སེལ་རིངས་ནས་རྩ་ཆུ་སྡོམ་པ་དང་། ཟུག་གཅེར་བསྐྱེད་དེ། རྩ་སྒོ་དྲིལ། དམྱལ་བ་ལྟ་བུར་གཟེར་བ་དང་༑ རྐང་ལག་འཁངས་པ་དང་། རོ་སྨད་བཤལ་ཅིང་མི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རེས་འགའ་ཙོག་པུར་བྱ། རེས་འགའ་འཆོང་རྒྱུག་བྱ། བཤང་གཅིའོ་བར་ཉེད། སྲིན་པོའི་ཞལ་ཡར་ཐེན་མར་ལྷོད་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡང་ཡང་བྱ། ཅུང་ཟད་འགྲོ། སེམས་དང་ངག་གི་གནད་ནི་གོང་མ་བཞིན་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་ཆུ་ཐོགས་ལ། སོར་མོ་རིང་གསུམ་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ལ་དེ་དར་གྱིས་དཀྲིས་ལ་འོག་སྒོ་མཉེའོ།

下面是文件的完整直译：
行为与尘埃相遇而泄漏。出汗是身体精华消耗，与本质泄漏相似，所以称为"行为与尘埃相遇而泄漏"。首先，身体充满快乐后猛烈活动或大笑就会散失。保护的方法是：念诵六种变化语音，特别用四个四个有力的"吽"字保护。驱逐的方法和修习狮子解脱手印，据说这样明点绝不会散失。第二种方法是：将黑胶香、未腐烂的人皮、铁等容器中烧芥子的灰、自然生长的花四种与自己的尿混合充分调制，在夜晚时分涂抹于密处和腰部如同腰带。又用黑线打二十一个结，多念诵殊胜本尊心咒后系上。对于习气，将女人衣服的污垢包成包挂在身上。其他如身体行为盘腿而坐等，也可依照事续修法保护：由少女纺制的阿魏树脂或在姜黄中煮过的

2-2-177a
结，做七个结，晚上诵持种姓咒语一千零八遍系在腰上。修持此法者明液必定常常流泄。种姓咒语是：嗡 克殊特拉 达拉 巴达米 悉达尔德 娑诃。另外，将被刀杀死的男人骨头（未被他人使用过的）磨成如明液般微颤状，在脐部反复涂抹如镜子大小的明点。据说这必定有效。第三种方法是：食用有营养的食物，空腹服用三种辛热药的干粉，用虎等肉食动物的皮全部包裹住居处，站立时在腰部肾窝处施以火灸，立柱状五或六或七个，必定平息。第四种保护方法是：八倍变化六种，特别提到驱逐的方法。这种保护方法应从其他地方上师口中了解：用胶香烟熏所有感官门，将鹰蛋包在盒子里挂在住处，涂抹黄雁的蛋于身上，一半投入水中，这样也能保护。又称为"蛮族女人花"的完全成熟花，研细后放入羊奶中空腹服用。这种食物和药成为保护的最佳方法。若这些保护方法不能成功，有一种叫做"逆转口诀"的

2-2-177b
方法：观想自己是大自在天，赤裸，以牛尿涂身，有一条发辫，右手用孔雀羽毛遮盖密处，左手持拿石碗和水瓶，如此观想，不断地多念"嗡 哈日汉达 措措"，立即保护明点。这也会体验到乐感，所以要时时结合修持。前两种泄漏方式是前面提到的食物行为甘露。在修持阶段没有差别。下行风急促，脉水闭塞，产生疼痛刺痛，脉口关闭，如同地狱般刺痛，手脚僵硬，下身泻痢无法忍受等任何一种情况都可能发生。对此一般应身体结跏趺坐，有时蹲坐，有时跳跃奔跑，挤压大小便，反复上拉下松羅刹口，稍微走动。心和语言的要点如前所述。特别是对于脉水阻塞，剪掉三个长指的指甲，用丝绸包裹后按摩下门。


 །འོག་རླུང་ཡང་ཡང་བསྐྱོད། བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་རྐང་བོལ་གཉིས་མཉེའོ། །རླུང་གིས་དགང་བའི་མན་ངག་གང་རུང་གཅིག་
2-2-178a
༄༅། །བསྡམས་ནས་སེམས་ཀྱིས་གཤང་ལམ་ན་མར་རླུང་ཏ་ར་ར་སོང་བར་བསམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞིའོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་། ཁྱབ་བྱེད་མགོ་དང་ཚིགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་གཉིས་ལ་ལྡིངས་ནས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རྩ་ཐམས་ཅད་ཁབ་རྩེས་བཙགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། འབར་འབུར་སྐྲངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཁུམས་ཏེ་སྒུར་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རྩེད་མོ་དང་། མཆོང་རྒྱུག་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་སྨན་གྱིས་བཅོས་ཏེ། ཏིལ་མར་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་མར་ནག་བསྡུ་བ་ལ་ནང་དུ་གཡེར་མ་ཞིབ་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་ཅིང་། ཚོགས་མའི་སྐྲ་ཕྱེ་ལ་བཀུའོ། །སྐྲ་མཚམས་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ཁར་བཀུ། ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་གྲང་མོས་ཆོག །དགུན་ཡིན་ན་རྩེ་ཆག་ཙམ་བྱས་ལ། དེས་ལུས་སྐེད་ནུབ་པ་ཙམ་བཅུག་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་འོག་ན་མར་ཆུ་བླུག་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཐུབ་ཚད་ལ་གསུམ་མམ་ལྔ་ཙམ་བྱའོ། །ཆུ་སྐམས་ན་ཡང་གཤེར་དུ་གཞུག །མ་ཕན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ནས་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ངོ་། ཁྱད་པར་དུ་སོང་། ཧ་པ་ལའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། རྐང་
2-2-178b
པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ནས་རླུང་མནན་ཅིང་བཅུད་དོ། །དེས་སེལ་ལོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། རྐང་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་ཐུར་ལ་གཞོལ་བ་སྟག་མཆོང་ལན་འགའ་ཙམ་བྱ། ཚིགས་ཀུན་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱ། མ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་། རྐང་པ་ཐོར་པ་འོང་ཞིང་རྩུབ་པར་གྱུར་ན་རྟག་ཏུ་བཀུ་བྱུག་བྱ། ལག་མཐིལ་གྱིས་དྲུད་དོ། །དེས་ཕན་ནོ། །སྨད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་གཏོར་བར་གྱུར་ན། འཕུར་ན་སྙམ་པ་དང་། མཐོང་སྣ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ན་སྨྱོ་ཡོང་པས་འདི་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ། ལུས་མདུན་དུ་བཀུག །རྐང་པ་སྔོན་གཤིབས་ལ་བརྐྱང་། རླུང་མནན། བཏང་བ་ནི་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་འབུད་ལ་དྲག་ཏུ་བཏང་། དམིགས་པ་ནི་གཤང་ལམ་དུ་གཏད་ལ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་རླུང་སྔོ་དམར་ཕྱུ་རུ་རུ་ཐུག་པར་བསམ༑ སྤྱི་བོ་ནས་མར་སྣུམ་དུགས་དྲག་ཏུ་བྱ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱ། མལ་དྲོན་མོར་ཉལ་ལ་ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །གེགས་སེལ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
2-2-179a
༄༅། །མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བདག་བསྒོམ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བདག་བསྒོམ་བཞུགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
反复运动下行风，称为伸缩修法。此时要**两脚掌。用任何一种填满风的口诀

2-2-178a
约束，在意念中观想排泄道中有风呼啦啦地向下流动，立即会平息。保持觉知心识。遍行风停留在头部和第十三节两处，所有关节疼痛，感觉所有脉被针尖刺穿，感觉肿胀鼓起，所有肢体收缩变成驼背等状态。要平息这种情况：玩耍、跳跃奔跑和猛烈活动会立即消除。或者用药治疗：最好用芝麻油，若没有则收集黑酥油，内加入研细的蒿子粉，用卓玛的头发灰涂抹。涂抹发际线、额头和心口。若是夏天用冷的即可，若是冬天稍微加热，使身体浸入至腰部，涂抹全身。然后让别人在下方放油水供浸泡。之后用衣服包裹，尽可能做三次或五次合风呼吸。水干了就再弄湿，一直到有效为止。从任何呼气部分生起并呼出。特别是松开。哈巴拉修法是：双脚金刚跏趺坐，双手交叉握住两

2-2-178b
脚大拇指，屏住气息保持。这样可消除。另一种方法是：旋转右脚左脚并下沉做虎跳几次，**所有关节，一直到痊愈为止。保持觉知心性的自性。若脚跟肿胀变粗糙，应经常涂抹，用掌心擦拭，这有益处。若下方菩提心被风吹散，感觉要飞起，出现许多不同的幻觉，长时间不处理会变成疯狂，对治的方法是：身体向前弯曲，伸直并拢的双腿，屏息，呼气时从两鼻孔猛烈呼出，集中注意力于排泄道，观想蓝红色风呜呜地接触大自在金色地基，从头顶向下强烈做油热敷，在身体外部强烈做**，睡在温暖的床上，反复这样做立即会平息。保持觉知心识。障碍消除口头教授完毕。

2-2-179a
怙主乌鸦母成就法达摩吉祥传统怙主自修观想法

怙主乌鸦母成就法达摩吉祥传统怙主自修观想法


 །ཆོས་སྐྱོང་འདིའི་རྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དཔལ་རྒ་ལོ་ལ་བླ་མ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། ཞང་སུམ་ཐོག་པ། དགེ་བཤེས་ཨར་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཞུས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ། དཔལ་རྒ་ལོ་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་གྱུར་ནས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་སེལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། གོས་ཡུག་གཅིག་དང་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གདམས་ངག་དེ་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བསམ། དེ་ཙུག་བྱ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུངས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ངས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་པས་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུ་ཞབས་ཀྱི་པུས་མོ་མན་ཆད་ཆུ་ལ་ནུབ་པ་ཅིག་གཟིགས་ནས་ཉམས་དགའ་བ། དང་བ་སྐྱེ་བ་དགའ་ཡལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་བཀའ་བསྲུངས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་
2-2-179b
བ་བཏབ་པས། ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་འཁྱམས་ན་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་གཉེར་པས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཤམས་ནས་འབུལ་བར་འདོད་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཡེངས་ནས་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་གཏོར་མ་ཁྱིས་ཁྱེར་ཏེ་དཀོན་ཁྲོས་ནས། ཁྱོད་འདྲའི་ཆོས་སྐྱོང་རང་གི་གཏོར་མ་མི་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། ནང་པར་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་ནས་མི་སྣང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ང་དེར་མི་འོང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་འོང་གསུངས་ནས། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཁྱེད་གང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལགས་ཞུས་པས། ང་ནི་སཾ་བྷ་ར་དངོས་ཡིན་ཏེ་ལོ་ཀའི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་རང་དམ་རང་གིས་བཅས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨརྱ་དེ་བ་ལ་གནང་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་མཛད་པ་ཡིན། དེས་སློབ་དཔོན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྡོ་རྗེ་
2-2-180a
༄༅། །གདན་པ་ལ་བཤད། དེས་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བཤད། དེས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ནས་བྱ་རོག་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་འདི་བོད་དུ་ཡེ་མ་འགྱུར་བ་ལ། དུས་ཕྱིས་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་རྒ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། དཔལ་ཙ་མི་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པ། བླ་མ་ཨ་བྱཱ་ཀ་ར་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཞུས་ནས། མགོ་ས་ལ་ཀྲ་མར་ལོ་བདུན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དུས་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་ནུས་པ་བརྟན་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གཏོར་མ་གཏོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། དུག་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་རྩར་མི་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གཡས་ན་གྲི། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་སྤྱན་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ཞིག་སྣང་ནས། དེ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བསྒོམས་པས་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་དང་།

下面是文件的完整直译：
关于这位护法的传承历史：吉祥嘉洛向上师——了知三时的上师、帕莫竹巴、章苏托巴、格西阿尔等十三位善知识请求授予胜乐金刚和四臂护法等灌顶与许可。当时，法王了知三时者在境相中见到：吉祥嘉洛实际上变成了胜乐金刚，被不可思议的勇父勇母眷属围绕着授予灌顶，护法及其眷属正在消除障碍的境相出现。此后，他深生信心，献上一匹布料和两个半两的金子，请求道："请给我这护法的口诀"。上师回答说："这样做非常好"，然后解释这位护法的由来："当圣者龙树住在毗迦摩罗尸罗时，前往恒河岸边，看见一尊护法石像，膝盖以下没入水中，感到欣喜、生起信心并感到非常舒畅。之后，请求他作为毗迦摩罗尸罗的守护者，

2-2-179b
他来到外内寺院大门的外廊住下，所有人都能看见他的面容。下午时分，僧团管事准备了一个有肉和酒等的大食子想要供养，一时僧团心神不定，在未做加持期间，食子被狗叼走了。他发怒说：'像你这样的护法连自己的食子都守不住'，并拍了拍手掌。第二天早上，护法离去不见。后来，龙树上师从心底请求他回来，他说：'我不会去那里，我会去寒林尸林'，然后前往寒林的景象出现。龙树上师又问他：'您是谁的护法？'他回答：'我是真实的三巴拉（胜乐），为了调伏所有世间傲慢的男女鬼神，变现为一面四臂的智慧护法，为众生利益而行动'。于是他自立誓言，亲自向龙树传授了自己的修法。龙树上师传给圣天，圣天将上师口诀编入典籍，创作了这部修法。他传给善慧金刚燃灯上师，然后传给金刚

2-2-180a
座上师，再传给察弥译师，后者创作了所有从修持业部分开始的修法。之后，这位有乌鸦的护法从未到过藏地，直到后来在多麦地区出生的吉祥嘉洛，他具有精进之力，为求珍贵功德，前往印度，向吉祥察弥大师请教口诀，向阿札嘎若上师完整请求四灌顶，然后在摩诃萨拉克拉玛七年修持俱生与时轮的生圆二次第，获得了共同成就。为了练习禅定之力并稳固究竟能力，他请教上师后前往寒林尸林送食子。在那里，他看见一个毒树树干旁的黑人，长着乌鸦的脸，右手持刀，左手拿血颅器，眼睛呈血红色。背向他修持，到最后一座时，狐狼群和


 དེ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བསྒོམས་པས་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོ་ཀའི་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདག་ལ་བར་ཆོད་བྱེད་པར་མཐོ་འཚམ་དུ་བྱུང་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་བར་དུ་མ་ཆོད་དེ། སླར་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །
2-2-180b
དེ་ནས་མི་ནག་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ཚར་བཅད་དེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། ང་ལོ་ཀའི་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལར་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་གཅིག་པུ་ཡིན་ནམ་གཞན་ཡང་ཡོད་བྱས་པས། ང་གཅིག་པུ་མིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྔ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་སུ། དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྙས་པ་བྱས་ནས། ངེད་དཔོན་གཡོག་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་འོངས་ནས། ང་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱིས་བདག་པོར་བསྐོས། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་ང་འདྲ་བ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཤ་ཟ་དང་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཆོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །བླ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་དུག་གི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་ཞིག་མཛད་པས། ཁོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་བསྟོད་པ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་བསིལ་ཚལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ལ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཡོད་པས་གཡོག་པོའི་མིང་གཙོ་བོ་ལ་ཆགས་ནས་
2-2-181a
༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་མ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ནས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དཔལ་གྱིས་བླ་མ་ཙ་མི་ལ་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་ཞུས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ། བྱང་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མ་ལུས་པར་གནས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་ངག་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་གནང་། དེས་སྟག་དེལ་བ་དང་པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟི་གཉིས་ལ་གནང་། པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟིས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ཁམས་ཆེན་པ། དེས་བླ་མ་གཞོན་ནུ་དར་ལའོ།། ༈ །།
༄༅། །དཔལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་འགྲོ་བའི་མགོན། །ལྷ་མོ་དང་བཅས་འཁོར་ལོ་ལ། །བཏུད་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །
༄། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།
དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་། །ཤེས་རབ་བཟོད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །བསྒྲུབ་ལ་དཔའ་བའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རང་གི་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །ཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་འཚེ་བ་དང་། །བླ་མ་ལ་སྨོད་བསྟན་ལ་ལྡང་། །དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྙམ་དུ་བློ་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་
2-2-181b
གི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ལ། །གནས་པའི་ཡིག་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། །བསམ་སྟེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས༑ ༑སླར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །ཡིག་གེར་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གིས། །བྱ་རོག་མིང་ཅན་ནག་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱ་བཞི་གཡས་པ་ཡི། །དང་པོ་བྷེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དམར། །གཉིས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ༑ ༑གཡོན་གྱི་དང་པོ་རཀྟ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །གཉིས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པའོ།

下面是文件的完整直译：
背向他修持，到最后一座时，狐狼群和空行母等无量世间傲慢男女来干扰我，虽然来势汹汹，但未能阻碍禅定，反而使殊胜禅定在心相续中生起。

2-2-180b
接着一个黑人出现，被我以禅定力制伏。我问他是谁，他说："我是一个非常强大的世间护法。"我问："你的对头是谁？"他回答："是以前龙树上师在毗迦摩罗尸罗请来的一面四臂护法。"我问："你只有一个，还是有其他的？"他说："我不是唯一的，有身语意功德事业五护法和三业护法，以及不可思议的护法众，当龙树上师请他们到毗迦摩罗尸罗寺时，寺庙管事轻视了他们，于是我们主仆来到了寒林，我被任命为寒林的主人。其他八大尸林中每个都有像我这样的八位，每位都有不可思议的食肉饮血等眷属。"当时他被降伏宣誓，献上生命精华，承诺做护法。上师也献上食子和毒花，作了一个赞颂，他非常喜悦，这个赞颂现在也被称为'寒林下文'。因为他有乌鸦的面孔，仆人的名字被用来称呼主人，

2-2-181a
因此从那时起也被称为'乌鸦母护法'。然后，吉祥上师向察弥上师请求了全部口诀，之后返回西藏，住在北方时，将全部口诀传授给了法王了知三时等前面提到的格西们。特别是将全部口诀及其意义无余传授给法王札巴，法王又传给塔德瓦和般若吉祥二人，般若吉祥传给吉祥不动金刚，他传给上师康钦巴，后者传给上师云纽达。

大吉祥成就法
梵文：Śrī Mahākāla Sādhanaṃ，藏文：དཔལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། 
大吉祥成就法。顶礼吉祥黑鲁嘎。
吉祥饮血众生怙，连同天女与眷众，
顶礼之后当书写，大黑尊者修行法。

大吉祥黑尊成就法
已受灌顶具誓戒，恭敬上师具悲心，
有智有忍大精进，勇于修持之咒师。
在适意寂静之处中，入于自身本尊瑜伽，
为平息损害众生及，诽谤上师违教法，
所有这些之人故，我当修持黑尊者，
如是发心之后，将外内

2-2-181b
诸物刹那观空，在自前莲花日上，安住黑色吽字种，观想其放光芒后，息灭一切恶众生，安置众生于乐后，光复收回入吽字，种字变化刹那间，化为乌鸦名黑尊，一面四臂右手中，第一持红毕陀果，第二手中持宝剑，左手第一持血颅，盛满鲜血拿托巴，第二持有嘎德旺。


 །སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། །དབུ་སྐྲ་ཨག་ཚོམས་སྨིན་མ་སེར། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཇིགས་པར་བྱ། །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཉི་སྟེང་དུ། །དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ས་བོན་ལས་འཕྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་ལ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ཡིས། །དགུག་གཞུག་བརྟན་དང་མཉེས་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་དག་ཏུ། །པད་མ་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་ཡི། །སྟེང་དུ་ཨོ་དང་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ལེགས་མཆོད་བསྟོད་དེ་དེ་ནས་ནི། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་པ། །མན་ངག་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །སྐྱོ་ན་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཏེ། །རང་སྔགས་ཀྱིས་
2-2-182a
༄༅། །ནི་བསྔོ་བར་བྱ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ལས་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་བཅོལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི །བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བཟླས་པའི་ཐབས།
བཟླས་པའི་ཐབས་ནི། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བསམས་ནས། དེ་ལ་སྔགས་ཡིག་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ངག་ཏུ་ཤུབ་བུས་བཟླས་པའི་ཚེ། རང་གི་ཞལ་ནས་པར་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གནས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ཡར་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་རྗེའི་ཧཱུྃ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བཟླས་པའི་མན་ངག་གོ །བྱང་རྩེ་བཏང་དུ་བླ་མ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ལ་བྲིས་སོ།། །།
༄། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ།
༈ བླ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པའི་སྔགས་པས། ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཉའི་ཤ་དང་། ཆན་དང་། སྲན་མ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུག་ལ། རང་ལྷའི་བདེ་མཆོག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། སྐད་
2-2-182b
ཅིག་ལ་སོགས་ནག་པོ་འཁོར་ཅན་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གཞན་ཀུན་ལྗགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་འདོད་དེ། བླ་མ་༑ རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་པ་ཡིན་གསུང་བསམ་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་འདིས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཨེ་ཊ། ཨ་པས་ཙ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཡཾ། ཨེ་དམ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨ་པ་ཀ་རི་ནམ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིག་ཛྙཱ། སྨ་ར་སིདྡྷཾ། ཨི་མཾ་དུཥྚ་ས་ཏ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་༑ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ནི་མེ་གེ་ན། སརྦ་དུཥྚ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྔོས་ལ། ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་དང་འདི་དག་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མུཿགཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན། གཤེགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཡང་ན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༑ དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་རྣམས་མི་དམིགས་པའམ། རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
身披虎皮为下裙，头发胡须眉毛黄，三眼露齿相可怖，头饰珍宝蛇装饰，各种莲花日轮上，以勇士姿势而安住。然后从自心间，种子放射光明后，迎请智慧萨埵尊，供养后以"杂吽班吙"，召请入驻令欢喜。顶喉心三处，莲花上月日上，以"嗡阿吽"字，加持身语意。善供赞叹后，"嗡玛哈嘎拉雅吽呸"，以此咒尽己力，如口诀而念诵。若倦供养食子，以自咒

2-2-182a
回向。息增怀诛等，所有事业皆托付。如此有智咒师，直至相兆未现前，应当精进而修持。大吉祥黑尊成就法圆满。

念诵方法
念诵方法是：自观为薄伽梵胜乐尊前方，观想一面四臂护法尊，在自心日轮上观想黑色吽字，想象它被七字咒围绕，"嗡玛哈嘎拉嘎拉雅吽呸"，在低声念诵时，观想从自口中出，进入护法口中，从其心间日轮上的黑色吽字处绕转，再出来从护法口进入自己口中，心间吽字右绕转，专注于此而念诵。这是念诵口诀。在"江次堂"依据上师吉祥的手抄本而书写。

大黑尊食子次第
顶礼诸上师。欲供黑尊食子的咒师，将五肉、五甘露、鱼肉、青稞饭、黑豆等可获之物置于颅器等容器中。自身住于本尊胜乐尊瑜伽前，刹那

2-2-182b
观想黑尊及眷众，或以自心吽字光芒迎请智慧尊无二无别，舌变为吽字，或标记为吽，其他人皆想舌为金刚管，上师说当观想以金刚管吸饮，以香水等实物或意念供养，观想吽字光芒融入食子中，以此咒回向："嗡玛哈嘎拉嘎拉雅 夏萨纳 阿巴嘎里 额札 阿巴斯擦 玛哈嘎拉 阿扬 额当 惹纳 扎雅雅 阿巴嘎里南 雅提帕底格雅 斯玛惹悉当 依忙杜西塔萨塔 卡卡卡嘿卡嘿 玛惹玛惹 格里哈纳格里哈纳 班达班达 哈纳哈纳 达哈达哈 巴擦巴擦 帝尼每给纳 萨尔瓦杜西塔 玛惹雅吽呸"，以此咒三遍等回向后，如法供养，祈请："请做息、增、怀、诛等这些事业"，如是托付事业，以"班匝木"请其离去。若是迎请眷众则送走，若是生起则收摄。或者，智慧尊离去，誓言尊不作意，或不作意，或请回本处。大黑尊食子次第圆满。


། །།
༄། །རྒྱུན་གཏོར་བསྡུས་པ།
ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་བསྡུས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། 
2-2-183a
༄༅། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་དོན་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པར། རང་བཞིན་གྱི་མགོན་པོར་དམ་རང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་ཟེར་གསུང་བསྐྱེད་དེ། བདག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ༑ དེའི་ཆེད་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་རང་གི་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་གེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དངོས་སུམ། ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། གསོལ་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་བ་བཏབ་ལ། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་བཏོན་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ན་བཛྲ་མུ༔ གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། དེ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་གཏོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བསྟན་པའི་བཀའ་བསྲུངས། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། རིགས་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། གཙུག་ལག་
2-2-183b
ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྲུངས་མ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྲུངས་ཅིག །ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ་ཅིག །དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཅིག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ༑ ༑དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། མི་དམིགས་པ་བྱ། རང་ཅི་རིགས་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཨརྱ་དེ་བ་ལ་གསུངས། དེས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ་གསུངས། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསུངས། དེས་བླ་མ་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྒ་ལོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསུངས་སོ།། །།
༄༅། །དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་ཐོད་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་ཐོད་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
༄། །དེ་དག་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས།
ཐོད་ནག་གི་བསྒྲུབ་པ་དྲག་པོའི་བཙན་དེང་འདྲ་དུག །སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དེ་དང་འདྲ། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། བསྟན་པའི་བཀའ་བསྲུངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟངས་གཅོད་པ་ཅན། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་དུ་བཀོལ་གནད་རྣམས་འདི་ན་ཡོད་བ་ཉིང་ཁུ། བསྟན་ལ་སྡང་བའི་སྡིག་
2-2-184a
༄༅། །ཅན་ལ། །མཱ་ར་ཡ་བསད་པའི་ཡི་ལས་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
日常简略食子
想要做黑尊简略食子者，

2-2-183a
自己刹那成为本尊实际上是生起誓言尊，不用生起智慧尊等，据说是指将自然护法作为誓言尊迎请，生起后思维："我要在此生获得大乐之身，为此要平息一切障碍，献供护法食子并祈请。"发起这样的心后，对已陈设的食子念诵"嗡阿吽"三遍使之成为甘露，在食子前迎请与自己吽字无别的护法，或者刹那生起护法及其眷属，念诵"嗡玛哈嘎拉伊忙巴林达卡嘿卡嘿吽呸"三遍进行供养。然后以实物或意识禅定供养，祈请赐予悉地及托付事业等，念诵百字明后，若已迎请则以"班匝木"送走，或者就地无念。日常简略食子圆满。

"吽，玛哈嘎拉，饮血之王，被千位黑者众环绕，被十万食肉者众环绕，被百万空行母众环绕，护持教法，断除破誓者命，持明者命柱，瑜伽士护神，三毒病之医师，经典

2-2-183b
寺院与坛城之守护，保护我的瑜伽，增长寿命与自在，成就吉祥与名声，守护眷属与教法。"如此托付事业。然后请大黑尊回归自性之处或不作意，自己随宜而行。这一传承是：吉祥智慧护法向龙树上师传授，龙树传给圣天上师，圣天传给燃灯智慧贤上师，燃灯传给金刚座上师，金刚座传给察弥译师，察弥译师传给吉祥嘉洛，嘉洛传给法王了知三时者。

法称传承护法乌鸦母黑颅成就法

法称传承护法乌鸦母黑颅成就法。顶礼吉祥饮血之王。

这些是事业成就的征兆
黑颅成就如同强烈毒药，夺命利刀与此相同，断除破誓者命，护持教法，具智慧眼辨别善恶，大黑尊心滴口诀的精要中的关键要点皆在此精华中。对于恨恶佛法的罪

2-2-184a
人，应当执行玛惹雅（杀害）之业。


 །དུར་ཁྲོད་གནས་དང་ཤིས་བྲག་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་ཚང་ཡོད་པ་པའི་སར། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་གཟའ་ཕུར་བུ་ཉི་ཤུ་དགུ་ཉི་མ་ལ། །ཕུང་མི་མང་པོ་ཤི་བའི་སའི་ཤུལ་ནས་ས་བླངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་སྣ་རོ་སོལ་ལས་བྱས་པའི་གྲུ་གསུམ་ནག་པོས་བྱུག །དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་ནི། རབས་ཆད་ནག་པོ་ཉིད་ལ་བསྔགས། །དེའི་ནང་དུ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ལིང་གའམ། །རྐང་རྗེས་ས་ལ་བྱས་བ་སོགས་པ་ལས་སྐྲ་འབལ་པ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་གསང་སྔགས་གཞུག །ཐོད་པ་རབས་ཆད་དུམ་བུ་གཅིག་ནག་གམ་མཚན་ངན་དུ། །ཉུངས་ཀར་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་ལྕགས། ཟངས་རྡོ་སྣ་ཚོགས་པ། ཐུན་གྱི་རྫས་རྣམས་བསག་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་གསུམ་གནས་སུ་ནི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་གདོང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཡས་པ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཡིས། །དམ་ཉམས་སུ་བསམ་པའི་བྲུབ་ཁུང་ལིང་ཀ་གཅོད་པར་བྱེད། །གཡོན་པ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་གིས༑ ༑བཀང་བའི་ཐོད་པ་དམར་པོ་འཛིན། །ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཞེས་སྒྲོག །དམ་ཉམས་གླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ། །དེ་
2-2-184b
ལྟར་གོམས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བྱས་གྱུར་ན། །བརྒྱ་བྱིན་དག་གི་སྲོག་ཡང་གཡོ། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འབོད་པའི་སྔགས་ལ་སི་ཏི་ཡཾ་དུ་ཛ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རྦད་པའི་སྔགས་ལ་ཪྣྲི་ཐུཾ་ལཾ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་ལ་ཡ། ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཪྣྲི་ཤག་ཤག་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་ཡ། སྙིང་ལ་ཡ། རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་བསད་པའི་སྔགས་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་འཇིབས། ཆོད་ཆོད་སྲོག་རྩ་ཆོད༑ ཐུམ་རིལ་རྦད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཀ་ཕྱེད་ཤག་ཕྱེད་མ་མཱ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག་གོ ། གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། མདུན་དུ་ལས་མགོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང་། སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་སོ། །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ལ་སོགས། །ཚུལ་བཞིན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཡིག་གེ་བདུན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དུ་གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའི་བར་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ཡིས། །དྲག་པོའི་ལས་འདི་བརྩམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ། །གཞན་ཡང་། བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དམ་ཚིག་འཛིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ལ་ལས་
2-2-185a
༄༅། །ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ། བྱང་དུ་རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། གླད་པ་དང་། ཚིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། དུས་བཞིར་དབུལ་ཞིང་གཏར་བཟུང་ངོ་། །གཏོར་དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཞི་པོ་དེ་ལྷ་ཡ་ལོ་བསྔོས་ལ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏར་བཟུང་བར་བྱའོ་མ་ལ་ལིང་ག་གྲི་ཁྲག་གིས་བཀུས་ལ་གཟུགས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་བཏང་བར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
在尸林处或有乌鸦窝的黑色吉祥岩处，在黑色魔罗星期四二十九日，从许多死人之地的遗迹取土，用血、鼻涕和尸炭制作的黑色三角坛城涂抹。其中放置一对头盖骨，最好是绝嗣黑人的头盖骨。在其中放入破誓者的替身或脚印土等，从其拔下的头发，在形像的心部放入咒轮和密咒。取一块绝嗣者的头骨片或不祥之骨，收集芥子、毒药、武器等铁器、铜器、各种石头和药物资具。自己按照成就法修持一面四臂智慧护法。在三角坛城三角处，生起玛哈嘎拉乌鸦面，一面二臂业护法恐怖形相，右手持燃烧的弯刀，砍断视为破誓者的坑中替身，左手持盛满破誓者心血的红色颅器，口中发出"吽"和"呸"声，摧毁破誓者的脑髓。这样在坛城三角处生起的是业护法。

2-2-184b
如此修习的咒师，以药物攻击三个七天。以护持教法的发心和大悲心，若能无有散乱地行持，即使帝释天的生命也会动摇，更何况罪恶敌魔？嗡玛哈嘎拉召请咒悉地扬杜匝，嗡玛哈嘎攻击咒里吐蓝吐里巴，智达卡惹匝匝智达拉雅，吐里巴，里夏夏某某智达拉雅，玛哈嘎拉京嘎拉京嘎拉索拉雅，心拉雅，鲁鲁扎巴拉玛哈嘎拉雅波，玛哈杀害咒嘎拉某某心血吉吉，切切切断命脉，吐里巴，玛哈嘎拉夏皆夏皆玛玛札格鲁札玛惹雅呸。用此咒攻击。基础智慧尊和前方业护法，这些断截所修对象的命脉和饮其心血等合为一心的咒语。根本修持十万等，如法数量修持，七字咒每一字各三十万，以数量、时间和征相为限进行修持后，开始此猛烈事业。如此行持必定成功。另外，精勤修持极为重要，持守誓言极为重要。将玛哈嘎拉用于

2-2-185a
事业之时，在东方摆设各种肉食子，在南方摆设各种心脏食子，在南方摆设各种心脏食子，在西方摆设各种血食子，在北方摆设各种骨头、腿、脑和脂肪食子，在四个时间段供养并且固定祭坛。如此将这四种食子回向给诸神，直到修法成功前都要固定祭坛。用刀蘸血涂抹形象。修法成功后应当放行。


 །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྟེན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཟུགས། ཕྱིའི་རྟེན་ནི་ལུག་ནག་གམ། གཡག་རོག་པོའི་མགུལ་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་བཏགས་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་བསྔོ་ཞིང་བསྟབ་པོ། ནང་གི་རྟེན་བྱ་རོག་གི་གསོབ་མ་ཉམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་གཏར་བཟུང་། གསང་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དར་མ་གྲི་རྒོད་དུ་ཤི་བའི་གློ་བ་དང་སྙིང་བཅས་པའི་མཚམས་ན་བར་བྲེགས་ནས། སྤུ་གུ་གསུམ་སྨྱུག་མས་བརྒྱངས་ནས་སྙིང་ལ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་དབུས་མའི་ནང་གི་ནང་དུ། དེའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། གསེར་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེན་ལྔ་དང་། སྨན་གཡོན་གྱི་སྣ་ཚོགས། རྩ་ནང་དུ་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཅུག་སྟེ། མིས་དེ་ལྟར་སྙིང་རེ་མ་མཐོང་བར་བཅང་ངོ་། །
2-2-185b
དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱས་ནས་རྟེན་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པས། ཅི་དང་ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བསྐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཀླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲི་འདིས་མ་འཆུན་ན་གཅུན་པའི་སྔགས་སུ་ཡང་འགྲོ་གསུང་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གོང་དུ་བྲིས་པའི་སྔགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨི་དམ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཆེ་གེ་སྔགས་འདི་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཏོར་མ་བཞི་བསྔོ་བའོ་སྔགས་སོ་མོའི་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ན་ཧ་ན། ཆེ་གེ་མོའི་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ད་ཧ་ད་ཧ་ཆེ་གེ་མོའི་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞིང་ཆེན་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཆེ་གེ་མོར་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པ་པོ་རྟགས་ནི། རང་གི་བསྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱ་རོག་གི་ཚང་བཅས་པའམ། དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་འདྲེན་པའམ། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་བཤས་བྱེད་པའམ། ཆེ་གེ་མོ་དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དགྲའི་སར་ཡང་། ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་སྟེ། དངོས་སུ་བྱ་རོག་མང་པོ་གཤོག་པ་
2-2-186a
༄༅། །སྡེབས་པ་དང་། མཆུ་བདར་བ་དང་། སྡེར་མོས་འབྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐད་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཅིང་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྨི་ལྟས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་བྱ་རོག་མང་པོས་ཚང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
玛哈嘎拉之依处有外内密三种依处像。外依处是在黑羊或黑牦牛的脖子上，以金书写玛哈嘎拉的生命精华，经过加持后挂上，并回向祈请玛哈嘎拉。内依处是未损坏的乌鸦毛，在旗帜上写上生命精华并固定祭坛。密依处是非正常死亡的青年人的肺和心脏连接处切开，用三根细管撑开，在心脏的三条脉中的中脉内部，以其血书写生命精华，在右脉中放入金等五种珍宝，在左脉中放入各种药物，在脉内放入六种香等，妥善保存以使他人不见心脏。

2-2-185b
保持誓言无有缺失，安置依处并经常供养，所托付的一切事情都会听从并保护教法。修行者的意愿将如同如意宝一般被满足。任何障碍都不能侵扰。嗡玛哈嘎拉古纳赫利，据说若不能用此咒调伏也能作为调伏咒吐哈吽呸。上文所写的咒语也是这个。这就是生命精华。嗡玛哈嘎拉某某萨玛雅某某伊当巴林达卡嘿卡嘿，格里那格里那某某，这咒是用来回向三角形四方的四种食子的咒语，某某曼萨拉卡嘿卡嘿，哈纳哈纳，某某果若扎纳拉卡嘿卡嘿，达哈达哈某某瓦苏达拉卡嘿卡嘿，辛钦拉卡嘿卡嘿，玛哈嘎拉某某智达拉玛惹雅玛惹雅，智达拉卡嘿卡嘿。这是食子咒语的规则。将食子观想为某某，在三个或四个时间供养。如此行持，修行者会出现征兆：在自己的修法房里乌鸦筑巢，或在敌人方向引兵，或屠宰牲畜，或将某某人直接带来等预兆出现。那时敌方也会出现各种不祥征兆，实际上会有许多乌鸦飞来

2-2-186a
拍打翅膀、磨嘴、用爪挠抓等，并发出各种叫声。另外，在梦兆中，会出现许多乌鸦在修法房中筑巢，它们杀死生灵吃肉，或叼来等征兆。这些就是事业成就的征兆。


། །།
༄། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ།
དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །འཇིགས་སུ་རུང་དང་བསྐལ་པའི་མེ། །དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་གདོང་། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །ཐུང་ལ་སྦོམ་པའི་གསུས་པ་ཆེ། །ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་འཇིགས་པར་བྱེད། །དུག་སྦྲུལ་གདུག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གཏུམ་པོ་སྤྱན་གསུམ་འབར་བས་ཏེ། །ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་གྲི་གུག་འཆང་། །དམ་ཉམས་དོན་སྙིང་ཚལ་པར་འགས། །གཡོན་པ་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་བུ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །རལ་པ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ཁ་གདངས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ། །རྣོ་ལ་གདུག་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྟག་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་ནས་དམ་ཉམས་མཱ་ར་ཡ། །ཧཱུྃ་དང་
2-2-186b
ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཀླུ་གདོན་ནག་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞབས་གཉིས་ས་ལ་བརྡབས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་ཁེངས། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༑ ༑སོ་རྣོ་ལག་པ་དམར་པོ་དང་། །མཆུ་ནི་ཁྲག་གིས་བཀུས་པ་དང་། །ལུས་ཕྱེད་ལག་པ་ཟོས་པ་དང་། །མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་གྲོལ་གྱིས། །སྙིམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀང་ནས་ནི། །ཟ་བཞིན་དུ་ནི་རྒྱུག་པ་ཡི། །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཕུང་བར་མཛོད། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཁ་ནས་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས། །མ་རུངས་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི། །མི་ཟད་གློག་འོད་སྐེམ་འབར། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སེར་བ་འབེབས། །དཔྲལ་བའི་ཁྱུང་གིས་ཁྱུང་ཆར་འབེབས། །དམ་ཉམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག །བླ་མ་ལ་སྡང་གསང་སྔགས་སྨོད། །དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་མདའ་བཟློག ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་བ་སྐོངས། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱི། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གནམ་ལྕགས་
2-2-187a
༄༅། །འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས། །དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་མྱུར་དུ་དྲོངས། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །རོལ་ཅིག་སྤྲུལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས་མཛོད་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་དུས་བཞིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ནི་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །

下面是文件的完整直译：
事业托付
当出现这些征兆时托付事业如下：吽，大尸林寒林处，可怖犹如劫末火，红黑燃烧光明中，玛哈嘎拉乌鸦面，从吽生出大黑尊，矮壮身形大腹部，发出哈哈声可怖，毒蛇凶恶作装饰，凶猛三目皆燃烧，右手持着燃烧钩刀，破誓者心肝粉碎，左手持着血颅器，金刚蠕虫饮心血，黄色发髻向上燃，佩戴新鲜人头链，金刚夜叉击敌人，张口鲜血不断流，锐利凶猛露獠牙，常时欢喜肉与血，能够牵拉敌命脉，身披虎皮作下裙，具足十万日光威，口出破誓玛惹雅，吽与

2-2-186b
呸声大震吼，黑龙鬼神众环绕，双足踏地鸣雷声，普度众生化为尘，化身遍满虚空中，乌鸦面尊行事业。锐利牙齿红色手，嘴唇涂满鲜血迹，身半手臂皆噬咬，肾脏心脏内脏等，腹部塞满至极限，边吃边跑奔跑时，十万食肉众环绕，无有任何不能胜，护持教法曾誓言，摧毁仇教作毁灭，大力誓言时已至，勿忘勿忘疾速行，口喷烈火海枯竭，呼呼吓吓黑云聚，恶毒雷鸣震震响，无尽电光闪烁耀，天铁霹雳风暴卷，金刚火焰降冰雹，额头雄鹰降雹雨，破誓化为细尘埃，恨师诋毁密咒者，破誓食肉饮其血，佛教遭受攻击时，大黑尊者行事业，满足瑜伽士所愿，破誓恨教之敌人，自作恶业自受报，玛哈嘎拉行事业，天铁

2-2-187a
燃烧嘴与爪，迅速拉出破誓命，乌鸦面尊时已至，现身变化卡让卡嘿，时机已到萨玛雅，忆念昔日所发誓，成就所托之事业。用此祈请文，在四个时间段以极其忿怒的心态念诵。在行法期间，对替身强烈地召请和入驻。与神分离的口诀是用古古拉的烟熏之。


ཨྠྀི།། །།
༄། །དཔལ་བྱ་རོག་ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་གདམས་པ།
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ལས་གསུམ་པ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དེ་ཉིད་དོ་བསད་པ་མཎྜལ་དེ་ཉིད་དུ། ཚེར་མ་སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་དྲགས་པོའི་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་ནི། གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའོ་གཟུགས་སུ་བརྩིག །གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ལ། །གྲི་རྒོད་དག་ཏུ་ཤི་བ་ཡི། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །ཚིལ་དང་སྦགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གཡས་སུ་བཞག །དུག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དང་ཀེ་ཚེ་ཉུངས་ནག་སོགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གཡོན་དུ་བཞག །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་མི་ལྤགས་ལ། །ཆེ་གེ་མོའི་མིང་དང་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །བཀྲ་མི་རབས་ཆད་དམ་མཚན་ངན་དུ་ཤིས་པའི་ཐོད་པར་གཞུག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆེ་གཙིགས་ཞལ་ནི་བསྒྲད་པ་ཡི། །ནང་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་
2-2-187b
སོགས་ལ་བྱས་པའི་ལིང་ག་ཡང་། །མི་བསད་པའི་མཚོན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བསྲེགས་ནས་དུག་ཆུས་ངར་བླུད་པའི་ནམ་གྲི་གུག་གིས། །དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཏུམ་ད་ཧ་བསྲེགས་ད་ཧ་བསྲེགས་པ་ཚོས་ཙ་པ་ཚོས་ཙ། དི་ན་ཉོན་ཅིག་དགྲ་བོ་མེ་ཀེ་ན། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོའི་ལས་འདི་ཡང་། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རེ་རེར་ལྡན༑ ༑སྔགས་སྔགས་རེ་རྫས་རེ་ལིང་ག་རེ་ནི་མང་དང་ལིང་ག་ཉུང་། །ལིང་ག་མང་དང་བསྲེག་སྔགས་ཉུངས། །གཉིས་ཀ་ཉེས་པར་བཤད་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པོས་ནི། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་དང་། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་བྱ། །གོས་དང་ཞྭ་ནི་ནག་པོར་བྱ། །ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་གཏོར་མས་ནི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་དེ་ཟིན་པ་དང་༑ ༑ཀླུ་ཡོད་གནས་སམ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་བོད་ན་མེད་གསུང་རྟེན་འོག །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཁང་འོག་གམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མལ་འོག་ཏུ། །གྲུ་གསུམ་དོང་དུ་མནན་པར་བྱ། །ཐོད་པ་ནག་གམ་མཚན་ངན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་དང་ནི་ལིང་ཀ་ལ། །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། །དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་མནན་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏུམ་ཆེ་གེ་མོའི་རུས་པ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཚིན་དྷ་ཚིན་
2-2-188a
༄༅། །དྷ། བིནྡྷ་བིནྡྷ། སྟམ་བྷ་ཡ། སྟམ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ནུབ་མོ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་མནན་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཆེ་བ་དང་། བླ་མོའི་བཀའ་བྱུང་ན་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱའོ་གསང་བར་བྱའོ་བ་ཡིན་གསུང་། །ཨྠྀི།། །།དཔལ་བྱ་རོག་ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་གདམས་པ་བྱང་རྩེ་བཏང་དུ་བྲིས་པའོ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཀྱི་མན་ངག
དཔལ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
吉祥乌鸦黑尊事业次第，获得胜乐轮最胜与共同成就之瑜伽自在库玛拉室利教授

玛哈嘎拉的三种事业，火施修法时的三角坛城，杀法即在该坛城上，用荆棘、酸刺等具有猛烈性质的木材，搭建猛烈三角形状。其他猛烈药物如：非正常死亡者的肉、骨、血、脂肪等所有物质，置于修法者右侧。各种毒药和芥子、黑芥等，放在修法者左侧。在尸林布或人皮上，写下某某人名字和形象，放入绝嗣者头盖骨或不祥骨中。观想玛哈嘎拉业护法恐怖形相，大黑尊。露齿张口之中，进行猛烈火施。修法时脚印土

2-2-187b
等制作的替身，用杀人武器、尸林炭火烧过，毒水淬炼的弯刀，切成碎片后火施。嗡玛哈（黑尊大黑）嘎拉萨尔瓦（一切）夏吞达哈（敌人烧）达哈（烧）巴措萨巴措萨，迪那（听）敌人美给那，某某玛惹雅吽吽呸。以此咒供养。猛烈火施之事业，每一个都要一一具足。咒语、药物、替身各一，或药物多替身少，或替身多烧咒少，两者皆说有过失，瑜伽士应当避免。在此时，修行者应当具有护持教法的发心，以及超度破誓者的心意。衣服和帽子皆为黑色。以肉、血等食子，供养大黑尊。猛烈事业完成后，在龙居住处或大自在天神佛（据说在西藏没有）像下，或僧众聚集处下，或瑜伽士床铺下，在三角形坑穴中镇压。在黑颅或不祥骨中，放入火施的灰烬和替身，强力召请入驻后，以此猛烈咒语镇压：玛哈嘎拉萨尔瓦夏吞某某如巴达哈达哈，巴查巴查，谦达谦

2-2-188a
达，宾达宾达，斯当巴雅斯当巴雅，摩哈雅摩哈雅，玛惹雅玛惹雅，吽吽呸呸。以此咒语在二十九日晚上午夜时分进行镇压。对于严重危害佛教者，或有上师命令时可行此法，否则会成为罪业应当避免。据说应当保密。

吉祥乌鸦黑尊事业次第，获得胜乐轮最胜与共同成就之瑜伽自在库玛拉室利教授，于江次堂书写圆满。

大黑尊征兆口诀
顶礼吉祥护法。


 །བླ་མ་ལ་གུས་དམ་ཚིག་འཛིན། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་པོས། །ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་ལས། །མཚན་མ་སྣོད་ལྡན་གལ་ཆེ་སྟེ། བསྒྲུབ་པ་པོས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་གསུང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་འ འགྲུབ་དང་འགྱངས་པ་དང་། །རང་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །རྟགས་དང་མཚན་མས་ཤེས་པ་ལས། །དང་པོར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ། །བསྒྲུབ་ཁང་བྱ་རོག་གི་ཚང་འཆས་དང་༑ ༑དར་ནག་ཏུ་མཚོན་ཕྱར་བའི་དམག་མང་པོ། །དགྲའི་ཡུལ་ལམ་གྲོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། ཤྭ་བ་བ་གླང་གཡག་ལ་སོགས། །སྲོག་ཆགས་དེད་ནས་གསོད་པ་བ་
2-2-188b
དམ་ཉམས་ཉིད། །དངོས་སུ་ཁྲིད་ནས་འོང་བ་དང་། །བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དེ། གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར། ཁྲག་ནམ་མཁའ་ན་མར་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་དང་། །མི་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །དགྲ་བོའི་སྙིང་རློན་པ་ཙིཏྟ་ཁྱེར་ནས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་། །མི་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །དགྲ་བོའི་སྙིང་རློན་པ་ཙིཏྟ་ཁྱེད་ནས་གཏེར་ལ་སོགས་ཡང་དེ་དག་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་། ནག་པོ་རྣམ་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །ལས་རྣམས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བ་ན། །རྨི་ལྟས་མཚན་མ་མི་འབྱུང་དང་། །མི་ནག་ཁྲོས་པས་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱུང་ཡང་རྒྱབ་སྟོན་དང་། །བྱིང་རྒོད་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་དང་། །བྱ་རོག་གཏོར་མ་མི་ལེན་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ན། །གཉིད་ཀྱིས་ནོན་སོགས་འབྱུང་བ་ན། །ནག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྱངས་པའི་རྟགས། །རང་ལ་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །རང་ཉིད་སྙིང་མི་དགའ་བས་ངུ་སྙིང་འདོད། །ཤེས་པ་འཇིགས་པས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཚིག་པ་ཟ་བས་རྒོད་སྙིང་འདོད། །རྨི་ལྟས་བྱ་རོག་འཐབ་པ་དང་། །མི་ནག་འཁྲུག་ཅིང་རྩོད་པ་དང་༑ ༑བསྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབས། །ལུག་ནག་གཡག་ནག་འཐབ་ལ་སོགས། །ནག་པོ་རང་ལ་ལྡོག་པའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཀྱི་མན་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །དཔལ་བྱ་རོག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་
2-2-189a
༄༅། །ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་སྙིང་དང་བཅས། །ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ཡིས། །ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱངས་ན་རྟེན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་གཟུགས་པ་དང་། །དུས་བཞིར་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་འབད་པ་དང་། །ཐུགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །བཟླས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བཟློག་ན་གཏོར་བཟློག་ཆེན་པོ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །བསྐང་མདོས་ཆེན་པོ་དབུལ་བ་དང་། །གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ངར་འཛིན་གྱིས། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་འཇམ་དུ་མ་སོང་ན་རྩུབ་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྒོམ་རིམ་དང་། །སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་པ་ཡིས༑ ༑རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །དཔལ་བྱ་རོག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཆོ་འཕྲུལ་བཏང་བའི་ཐབས།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་ན་མོ། བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དམ་ཉམས་རྣམས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པར་བྱེད། །ཐལ་ན་འཆི་དང་སྨྱོ་བར་འགྱུར། །ཐུན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། ཐུན་གྱི་དུས་སུ་རང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ན། ཐུན་འཚམས་ལས་མགོན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྲག་དྲོ་བ་ཙམ་བྱས་
2-2-189b
ཤིང་༑ ལིང་ག་བདུག་པའོ།

下面是文件的完整直译：
对上师恭敬持守誓言，护持教法的修行者，修持智慧大黑尊时，所现征兆法器至关重要，据说如果修行者不具足法器，征兆等也不会出现。获得成就时，开始行持事业，事业成就、延迟或反噬等，通过征兆和预兆可知。首先说明成就的征兆：修法处乌鸦筑巢，或黑绸旗帜引领大量军队朝敌人地区或村庄方向前进，或追赶鹿、牛、牦牛等生命杀害

2-2-188b
破誓者，亲自被带来，或对佛法有恨的敌人所在地区天空降下血雨、黄油和武器之雨，恐怖形相的黑人带着敌人鲜活的心（梵文：智达）前来珍藏等，这些会在实际中或禅定中或梦中出现。恐怖形相的黑人带着敌人鲜活的心（梵文：智达）前来珍藏等，这些会在实际中或禅定中或梦中出现。这些是黑尊修法成就的征兆。事业延迟的征兆是：梦兆征相不出现，黑人即使愤怒地出现在道路上也是背对着你，出现严重昏沉掉举，乌鸦不接受食子，进行修法和念诵时被睡意压倒等，这些是黑尊事业延迟的征兆。反噬自身的征兆是：自己心不欢喜想哭泣，意识恐惧想离开修法室，感到愤怒想大笑，梦兆中乌鸦互相争斗，黑人争吵和争执，修法室上空降下武器雨，黑羊黑牦牛互相争斗等，这些是黑尊反噬自身的征兆。大黑尊征兆口诀。

吉祥乌鸦大黑尊事业口诀教法

如此了知诸征兆后，

2-2-189a
若出现事业成就的征兆，以各种肉血心脏，酒初供等食子，满足黑尊及其眷属的誓言。若延迟，则应当安置外内密三种肉血等物品依处，在四个时间供养食子，努力供养和赞颂，以尸林大寒林等处引述的事业文发起誓言，精勤念诵。若反噬，则做大型遣除食子仪式，供养上师三宝，献大型满足修法仪式，投掷食子祭品，持智慧护法之威严，念诵生命精髓咒。如果这样做后之前的严重征兆并没有减轻而仍然严厉，则应当通过智慧本尊的修持次第，以及两种咒语相结合的念诵，这些次第从上师口中获知。吉祥乌鸦大黑尊事业口诀教法圆满。

神变施放方法
顶礼大师。对于仇恨佛法的破誓者，通过玛哈嘎拉的神变，使其极度恐惧惊吓。过度则会导致死亡或疯狂。若做药物攻击，在药物攻击时间内，自修智慧护法的禅定并念诵，在修法间隙观想业护法并温热血液，

2-2-189b
熏烧替身。


 །དེ་ཡང་སྲོག་ཡོད་ན་ང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། པྲ་གོ་དེ་ལས་མགོན་དུ་བསྒོམས་པས་ལིང་ག་བདུག །དགེ་བཤེས་ཡང་གསུང་། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུང་། བསྒྲུབ་ཚོད་ཟིན་པས་རང་འདུན་པར་བྱེད། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཏང་བའི་ཐབས་ལ། གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་མི་རྐང་གི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ། རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་དུ། རྟ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་དང་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བླུག་སྟེ། ཚེར་མ་ཤོག་བུ་ཐོད་པའི་ཁ་ཆོད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ་ཅན་གྱི་ཤིང་མེས་བཀོལ་ལ། རླངས་པ་ལ་སྡིག་ཅན་དེ་བདུག་ཅིང་། དྲག་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེའི་སྔགས་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག །བྲེང་བྲེང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དུ་ས་མ་ཡ། འུར་པ་འུར་པ། རྒྱུ་ཏྲི་རྒྱུ་ཏྲི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཏེ་ཤ་ཀུ་རུ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། འཇིགས་པ་མི་བསྐྱེད། དམ་ཉམས་སར་ཡང་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་དངོས་སུ་འོང་ངོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱ་རོག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཆུ་བདར་བ་དང་། སྡེར་མོས་འབྲད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནོར་ཁྱེར་ན་ངའི་
2-2-190a
༄༅། །ནོར་བླང་ཟེར་ནས་གཉིད་ལོག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་འོང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མས་མཆོད། ཆང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་དགྲའི་མཁར་ཁང་ངམ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པའི་ཁྲག་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་ཐལ་ན་དགྲ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་བཏང་བའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བཟླས་པའི་ཐབས།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིག་གེ་བདུན་པའོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་ཅན་གཡོག་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་བྱ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །སྤྱིར་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཡིག་གེ་བདུན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གསུམ་བསྐྱེལ་དགོས་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་པའི་ཐུན་རྗེས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་བཟླས་པའི་ལུགས་སོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་ན། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཟེར་བས་ན། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་གནས་གསུམ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་བསྒོམ་ཏེ། རང་གི་སྙིང་
2-2-190b
གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བསམས་ནས། དེ་ལ་སྔགས་ཡིག་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ངག་ཏུ་ཤུབ་བུས་བཟླས་པའི་ཚེ། རང་གི་ཞལ་ནས་པར་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། ཧཱུྃ་ནག་པོ་གནས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། ཡར་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་བཟླས་པའི་ཐབས་སོ།

下面是文件的完整直译：
如果有生命危险，我应当以智慧尊禅定进行念诵，观想为业护法熏烧替身。格西也如此说。这是菩萨所说的。把握修持度量而随意行事。关于放出玛哈嘎拉神变的方法，在寂静处如尸林等，人腿骨架上，在绝嗣者头盖骨内，倒入黑马、黑狗和乌鸦的血，用荆棘纸张制作一个头盖骨盖子，写好所修对象的替身，用荆棘木点火，用烟熏那个罪人，并念诵猛烈咒语。其咒语是：玛哈嘎拉奔跑奔跑，呼啸呼啸，玛哈嘎拉萨杜萨玛雅，呼啸呼啸，久德里久德里，玛哈嘎拉，京卡拉京卡拉，特夏库如奔跑奔跑呼啸呼啸玛哈嘎拉波波。念诵此咒语，观想业护法恐怖身相。如此不间断地修持七天或二十一天。此时，在修法室中也会出现各种神变，不要生起恐惧。在破誓者处会亲自出现黑色阿扎拉。以这种方法修持七天或二十一天。许多乌鸦会亲自现身磨嘴、爪挠等。如果财产被盗，会说"拿回我的

2-2-190a
财产"并在睡梦中不愿归还。在此时以肉血食子供养，以酒初供供养。修法成功后，将头盖骨中的血撒向敌人的城堡或地区。如果超过二十一天，敌人会死亡，所以要把握好度量。放出神变的方法圆满。

念诵方法
顶礼诸圣上师。此中殊胜本尊是俱生七字咒。其业护法是乌鸦面者作为仆从。其前行修持三个月，每一字各修持三十万遍。总共应修持二百一十万遍。这意味着玛哈嘎拉七字咒的每一个字都要各送三十万遍。在前行修持期间，在任何本尊修法的修法后，刹那自身生起为护法进行念诵，这是口诀，应当如此观想。这是上师口诀的念诵方法。现在，如果想要按照成就法如实地念诵，所谓的自己生起为本尊，即自身观想为薄伽梵胜乐尊，在其前方，护法一面四臂智慧尊入住，三处加持，进行供养赞颂后修持，在自己心

2-2-190b
中日轮上观想黑色吽字，观想被七字咒文环绕：嗡玛哈嘎拉吽呸。当以低声念诵时，观想从自己口中出来，进入护法之口，在其心间日轮上有一黑色吽字被环绕，然后出来，从护法口进入自己口，在心间吽字上以右旋方向环绕，专注于此而进行念诵。这就是念诵的方法。


། །།
༄། །དཔལ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་གདམས་ངག
དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་མ་ཡོང་མི་ཡོང་། བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་གྱི་རྩོལ་བསྒྲུབ་ལ་ཡང་རག །དགེ་བཤེས་མ་ངེས་གསུང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ཐེམ་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བས་ཀྱང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བསྒྲུབ་པ་པོ་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་དང་། ལས་འཕྲོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བྱས་ནས། གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་པར་མཚན་མ་ཡོང་བར་ཡང་སྲིད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ན་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་ལྟབ་ལ་སོགས་པ་ལྡབས་ལྡབས་སུ་མཚན་མ་མི་འོང་པའི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པས། མཚན་མ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་མཚན་མ་དང་། ཕྱིའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་མཚན་མ་ནི། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བྱ་རོག་
2-2-191a
༄༅། །པུངས་པུངས་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །ཕྱིའི་མཚན་མ་ནི། དགྲའི་ཁང་པར་བྱ་རོག་འཕུངས་པའམ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་པའོ། །དེ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་གལ་ཆེ་བས་ཀྱང་། བསྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ནས། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི །བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །དཔལ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་གདམས་ངག་ཡིག་གེར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ས་བཅད་གཞུང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་ལུགས།
ས་བཅད་གཞུང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་པ་ནས། བཏུད་དེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ཞེས་པ་ནས། སྔགས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན། ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན། ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ་བསྟན། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་བསྟན་
2-2-191b
ཏོ༑ ༑ད་ནི་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། ལྷ་ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ལས་ལས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལེགས་མཆོད་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། སྐྱོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཅོལ་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ས་བཅད་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་མཇུག་གི་དོན་ཞེས་པ་དེ་ནི། བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་གི་ཞེས་པ་ནས། །མྱུར་ཐོབ་ཤོག་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་བཅད་གཞུང་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོས་བྱུག །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་བྱས་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་གྲུ་གསུམ་པ་རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་བྲུ། དེར་དུག་དང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་ནག་པོར་བྱུག་པའོ།

下面是文件的完整直译：
吉祥大乌鸦前行次第，吉祥大库玛拉室利教诫

如此，在时间前行期间征相是否出现，取决于修行者是否精勤于修持。格西曾说"不确定"，应当了知这点，应当完成数量前行二百一十万遍，或者时间前行三个月整。上师说：比起数量和时间前行，征相前行更为重要，取决于修行者是否是合适的法器以及有无宿世因缘，可能在数量和时间前行未完成时征相就已出现，也有可能即使数量和时间前行翻倍等重复许多次仍无征相出现的风险，所以征相最为重要。征相有两种：内在征相和外在征相。内在征相是：感觉食子上有乌鸦

2-2-191a
扑腾扑腾停留。外在征相是：敌人房子上乌鸦成群，或发生不祥之事。这就是征相。虽然征相如此重要，成就法中也说："直到征相出现之前，应当努力修持。"因为有这样的教言。吉祥大乌鸦前行次第，吉祥大库玛拉室利口诀书写圆满。

科判在正文上的应用方法
科判应用在正文上，从"薄伽梵饮血"到"顶礼"为止是宣说供养。从"大黑尊"到"当书写"为止是宣说立誓讲解。从"通过灌顶成熟"到"咒师"为止显示修行者作为所依之人。从"悦意"到"安乐座位"为止显示修持处所。现在，修持方法的实修次第是，从"自己"到"应当观修"为止，显示通过积集福德智慧资粮的方式进行前行资粮积集。从"自己本尊生起"到"加持身语意"为止，显示

2-2-191b
正行修持本尊。现在，结行的内容有三：为了亲近本尊而进行念诵、施食子和运用事业。其中第一项，从"善供养"到"应念诵"为止进行显示。施食子是从"若厌倦"到"托付彼"为止进行显示。事业运用次第是从"如此智者"到"用于事业"为止进行显示。于大科判中分为三部分的结行内容，是指回向福德发愿，即从"依照上师语"到"愿速获"为止进行显示。这是科判在正文上的应用方法。

顶礼诸圣上师。关于"涂抹黑色三角坛城"一句，首先制作四角坛城，在其中央挖掘一个边长和深度各一肘的三角坑，在其中混合毒药、尸林炭灰和血液，涂成黑色。


 །དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་། མོ་ཐོད་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཚང་བར་མེད་ན། ཕོ་མོ་གང་རྙེད་པ་ཞིག་གི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་བས་ཀྱང་འོང་གསུང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་འཁོར་
2-2-192a
༄༅། །ལོ་གཞུག་ཅེས་པ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྐང་རྗེས་ས་དང་གསུམ་བག་ཟན་དུ་བསྲེས་ཏེ། རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་མཐོ་གང་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ཏི་ཡཾ་དུ་ཛ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། སླར་བག་ཟན་གྱིས་བཀབ་ནས་ནན་ཏན་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་འཇུག །ཐོད་པ་ནག་གམ་མཚན་ངན་དུ། །ཉུངས་ཀར་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་། །ཐུན་གྱི་རྫས་རྣམས་བསག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའམ། ཐོད་པ་དམ་བུ་བཞི་པའམ། དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཉུངས་ཀར་དང་། ཉུངས་ནག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་བསད་པའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་བདར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱི་རྫས་རྣམས་བསག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒོམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་
2-2-192b
གནས་སུ་ནི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་གདོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཟུར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ལས་མགོན་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མགོན་པོ་དེས། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་གི་ལིང་ག་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་བསམས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང་། སྙིང་ཁྲག་འཐུང་པ་ལ་སོགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་། མདུན་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གསུམ་བསྒོམས་པས། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུ། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའམ། དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མཚམས་བཞིའམ། དྲུག་ཏུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པའོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་
2-2-193a
༄༅། །པས། བསྒྲུབ་བྱ་ངན་པ་འདི་ཚར་མ་བཅད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁོས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བས་ན། རང་དང་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ངན་པ་འདིའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཨྠྀི།། །།
༄། །རྟེན་གྱི་མན་ངག
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྟེན་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཟུགས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྟེན་ནི་ལུག་ནག་པོའམ། གཡག་རོག་པོའི་མགུལ་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་དར་ནག་པོ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་པ་བྱ་སྟེ། བཏགས་ནས་མགོན་པོ་ལ་བསྔོ་ཞིང་བསྟབ་པར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
其中"在其中头盖骨"一句，是指将头盖骨相对合，即男性头盖骨在上，女性头盖骨在下。如果没有男女两种完整的头盖骨，据说用任何能找到的男性或女性头盖骨相对合也可以。"在形体心间放入轮"一句，是指针对所要进行事业的对象，将其粪便、尿液、脚印土三种物质混合成面团，不洗去自己的污垢，做成一肘高的形体，在其心间挖出三角形，写上"嗡玛哈嘎拉雅吽呸"和"嗡玛哈嘎拉古纳赫里达吽呸"和"嗡玛哈嘎拉悉帝扬杜扎"等各种药物咒语，将写满咒语的轮卷起来放入形体的心间，再用面团盖好精心做好，

2-2-192a
放入相合的头盖骨内，然后放入三角坛城内。"在黑头盖骨或不祥处，白芥子毒药武器等，药物物品应当集聚"，是指在绝嗣黑色头盖骨中，或四块或六块头盖碎片内，集聚白芥子、黑芥子、各种毒药、杀人武器的刃尖等药物物品。"自身一面四臂尊，应当观修智慧护法"，是指自己刹那间按照成就法中所说的那样观修智慧护法一面四臂。"三角坛城

2-2-192b
处所中，玛哈嘎拉乌鸦面"等，是指在三角坛城的角落内，从极黑色的吽字中生起三位护法。如此生起的护法，观想掘穴中的替身为所修对象，切断该所修对象的命脉，饮其心血等。"如此观修的咒师，三个七天以药物攻击"，是指自身观为智慧护法，面前三角处观为三位业护法，在三个七天即二十一天内，分为四个或六个时段，午夜、正午等四个或六个时段保持本尊禅定同时念诵咒语，用药物攻击掘穴中的替身和头盖骨内物。"护持佛法之发心，大悲心之意乐"，是指不为自己的利益，而是为了护持珍贵的佛法，想要降伏仇恨佛法的人们使其住于佛法。此外，还有诽谤上师、背弃大乘、伤害众生等

2-2-193a
行为，若不降伏这个恶劣修法对象，他将在今世伤害他人，并因其业报成熟在来世自己受到业力伤害，所以为了切断此人对自他双方的伤害，应当取尽这个恶劣修法对象的寿行，以此发心。

依处口诀
玛哈嘎拉的依处，安置外内密三种依处形象：外依处是在黑羊或黑牦牛脖子上，以"嗡玛哈嘎拉古纳赫里达吽呸"这一生命精华咒，用珍贵的金子写在黑色丝绸上，以缘起心要咒进行加持，挂上后回向给护法并祈请。


 །ནང་གི་རྟེན་བྱ་རོག་གི་གསོབ་མ་ཉམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཁ་དང་ཉེ་བར་བྱས་པའི་གྲེ་བའི་ནང་དུ་གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྲིས་ནས་བཅུག་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། དར་ལ་བབ་པ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ལ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དེའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཞུག །རྩའི་སྦུབས་གཡས་པའི་ནང་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གཞུག །གཡོན་དུ་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཅུག་སྟེ། དེ་དར་མཐིང་ནག་གིས་དྲིལ་ནས་གང་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་མཆན་
2-2-193b
འོག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་གྲོགས་བྱེད་དོ། །རྟེན་གྱི་མན་ངག །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཐུན་གྱིས་བསད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསད་པ།
དེ་ལྟར་ཐུན་གྱིས་བསད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསད་པ་གཉིས་བྱས་ནས། ད་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། གྲུ་གསུམ་དོང་དུ་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དེའི་མན་ངག་ནི། མནན་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་རུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུས་ལ། དེར་ཐོད་ནག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་ལིང་ག་བཅུག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་དོང་གི་ཁ་བཅད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་འཕར་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་མནན་པ་བྱེད་ན། རང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གཏད་གཉེར་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོའི་བསྐང་མདོས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་ནས་ཕྱུང་པ་གཅིག་འདུག་སྟེ་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ། །བསྒྲུབ་ཐབས་གོང་མ་གཉིས་ན་བྲིས་ཡོད་པ་དེས་དགེའོ།

下面是文件的完整直译：
内依处是使用未损坏的乌鸦标本，在其颈部接近嘴处的脖子内放入在贝叶或纸上书写的生命精华咒。密依处的制作：对于正当壮年在战场上被杀的人心脏，其中有三脉，在中脉内放入用其血液书写的生命精华咒。在右侧脉腔内放入金等五种珍宝。在左侧放入六种优质药物等各种药材，用深蓝色丝绸包裹，在任何地方行走时都要绑在自己腋

2-2-193b
下，这样护法会如同身体和影子一样随行，能成就一切所需，消除一切障碍而作为助伴。依处口诀。

用药物杀法和火施杀法
如此进行药物杀法和火施杀法之后，现在进行镇压，即"在三角坑中镇压"所说的，其口诀是：在镇压的地点挖一个三角形坑，在那里放入黑色头盖骨中的灰烬和替身，对所修对象的神识进行强力召请入驻，在平石上画金刚十字，盖住坑口。禅定观想：从自心间的吽字发出光芒，变成手持套索和铁钩的业护法，将修法对象拉来放入坑中，再放到须弥山下无法飞出。如果在有龙等居住的地方进行镇压，应当住于自身为智慧护法的骄傲中，给予食子并托付嘱咐。在此之后，有一部从护法"血海沸腾"满愿修法中拿出的文字，但我未抄写。上面两种成就法已有描述，那就足够了。


། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། བསྐྲད་པའི་མངོན་སྤྱོད།
སེམས་ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་ཀ་ལ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྷག་
2-2-194a
༄༅། །པའི་ལྷ་ཡང་ཡིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཅན། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྙེན་ཡིག་གེ་བདུན་པ་ལ་སྔོན་སོང་བསྒྲུབ་པ་པོས། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི། །དྲག་པོའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་མན་ངག་བཤད། །གང་ཞིག་གང་ཟག་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་། །བླ་མ་རང་གི་ལ་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་གནས་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དུ་མ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མང་པོ། །དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་ལ་བརྩམ་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་གཟས་པ་ལ་བརྩམ་པ་མིན། །དེ་ལ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་བསྔགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་བསད་པར་འདོད་ན། །དེའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོར་གང་ཡིན་ན་གསོད་པ་རང་བྱེད་པའི་ལིང་ག་རྣམ་ཤེས་དགུག་པའི་རྟེན་བྱ་བ་ནི། །ཆུ་འགྲམ་ཕར་ཀ་ཚུར་ཀའི་ས་དང་ཤིང་གཅིག་ས། །གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་གྱི་ས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གཤང་གཅི་དང་སྤྲ་ཚིལ། །མཚན་ངན་ཐོད་པར་བསྲེས་པ་ལས། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ནི་སོར་བརྒྱད་བྱས་པའི། །སྙིང་ཁར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་དང་དུག་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས། །སྦྱར་བས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི། 
2-2-194b
སྙིང་ཁར་སྔགས་དང་གང་དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །བསྐུལ་ཚིག་མཱ་ར་ཡ་མཐའ་རྟེན་ཅན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྲིས་གཞུག །དེ་ནས་མཚན་ངན་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའི་ཡི། །ནང་བཅུག་མི་ཤེས་སྐྱ་རོའམ། ཡུགས་སའི་ཡིས་བཅིང་༑ ༑གྲུ་གསུམ་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟུར་ལྷོར་བསྟན་ནས་བྲུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བཞག་སྟེ། །རང་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་ལྟས་དེ་ན་གསོད་པ་ལ་དགའ་བའི་གཤིན་རྗེ་ཡོད་པས་དེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟས་པས་ལས་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པོ་ནས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱས་པ་ཡིས། །སྙིང་ཁའི་ན་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི། །མགོན་པོའི་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་པ། །མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གཡོན་འཛིན་པ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་རང་གི་མདུན་གནས་པར། །བསམ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་ཕྱེད་པ་དང་། །གཟུགས་ལ་བསྟིམ་ནས་གཟུགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བརྩམ་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །རང་གི་ཁ་ནས་འཐོན་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མགོན་པོའི་ཚོགས། །མདོག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་འབིགས་པ་དང་། །གཅོད་དང་ཡན་ལག་ལུས་གཏུབས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཏིལ་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་ཕྱེ་མར་
2-2-195a
༄༅། །བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་ནི། །བདུན་གསུམ་བར་བྱ་རྫོགས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ཕྱུང་སྟེ་གཏུབ་པ་དང་། །དུག་གི་ཆུ་ལ་སྦགས་པ་ཡིས། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མེ་ལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མིང་བསྐུལ་ཚིག་མཐའ་རྟེན་ཅན་བསྲེག་པར་བྱ། །དེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཚངས་པ་དང་། །དབང་པོ་ཡིན་ཡང་ངེས་པར་ནི། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇམས་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་ཆེན་པོའི་ལས། །བསད་པའི་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
金刚黑尊事业，驱逐的降伏法
为众生利益而显现色身，既是悲心本体又是此修持的殊胜本尊，具四身庄严饮血尊，金刚与本体不可分，那是什么呢？与女尊众一起作胜乐之母，身语意三者恭敬顶礼。金刚大黑乌鸦尊，前行七字咒已修毕的修行者，为了摧毁恶性众生，猛烈仪轨应如何行持的事业次第即口诀解说。凡是破坏教法之人以及背离佛陀和自己上师者，伤害许多众生者，对他们才开始此降伏事业，除此之外不对别人进行此类行为。关于这点，虽然有很多种类，但根据赞叹，对此类对象如想杀死所修对象，当时应行的次第即口诀是这样的：首先，作为杀法本身的替身即召请神识的依处，使用河两岸的土和单一树土，蚁穴土和盐门土，与所对准的修法对象的粪尿和猴脂，在不祥头盖骨中混合，制作八指大小的所修对象形体，在其心间用尸林土、毒血和尸林炭灰混合书写形象，

2-2-194b
在心间书写并插入咒语和所对准的修法对象名字，激发词"玛惹雅"后缀加"吽呸"。然后放入四块或六块不祥头盖骨片内，用死人绳或粗麻布捆绑，放在三角四角中心向南挖掘的坛城上。自己面向南方，因为南方有喜欢杀戮的阎魔存在，面向该方位则事业迅速成就。按照本尊成就法观修智慧护法，从心间所居种子字发出无量护法众，红色一面二臂，右手持铁钩套索左手持者，召请所修对象来到自己面前，观想合口一半，融入形体中，观所修对象与形体不二。然后开始念诵："嗡班札玛哈嘎拉某某玛惹雅吽呸"。观想念诵咒语的字母从自己口中出来，无量不可思议护法众，黑色一面二臂，持各种弯刀直剑等武器，刺穿所修对象，切割和肢解所修对象的身体，将其身体观想成

2-2-195a
芝麻粒大小的粉末。如此观修和念诵，进行三个七天，完成后取出形象切碎，用毒水浸泡，在带刺树木火上，边诵密咒边念名字激发词后缀进行火烧。通过这样，所修对象即使是梵天或帝释天，必定会命行断绝，毫无疑问。金刚大黑尊事业，杀法降伏圆满。


 ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་འདོད་ན། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བསྐྲད་ལས་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་དེ་གང་ལ་ཀླུ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བྲི་བ་ལས། །གཞི་ནི་དེ་ཡང་གང་ལ་བྲི་ན་ཤིང་ལོ་ལ་བྲི་བ་ལས་དེའི་ཡང་བྱེ་བྲག་རླུང་གིས་ཕབ་པ་ཡི། །ཤིང་ལོ་ལ་བྲི་བ་དེ་ཡང་བར་སྣང་ནས་བླངས་པ་གཅིག་ལ་བྲི་བས་ཏེ། ཁྲག་དང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས༑ ༑མི་ཤིས་ལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ཡང་། རབས་ཆད་དམ་མཚན་ངན་པ། ཐོད་པའི་ནང་ཁྲག་རློན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་ཆུ་བྱས་ནས་དེ་དང་སྦྱོར་བའོ། ཡང་ན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེགས་གསུང་། དུ་སྦྱར། །རབ་ཏུ་བཏོགས་པའི་བྱ་རོག་སྒྲོ་རྩ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྔགས་ལ་བཛྲ་འཛུད་ན་རྩིབས་བརྒྱད། མི་འཛུད་ན་དྲུག་པ་བཅུག་ནས་བརྒྱད་པར་བྱེད་པ་ལེགས་གསུང་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་། །བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྔགས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་
2-2-195b
དྲུག་དགོད་བྱ་དེ་དབུས་ཕཊ། །དེ་མཐའ་ཕཊ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ནི། །ཨུ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ད་ཡིས་བསྐུལ་ཚིག་ལ། །ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་བྲིས། །དེ་ནས་མཚན་ངན་དུ་སྔར་གྱི་སྣག་ཚས་ཐོད་པ་ལ༑ ༑རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ཡི། །ནང་འཁོར་ལོ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ་དུ་བཞག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷོར་ལྟས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །གནས་པའི་མདུན་དུ་ནག་པོ་ཆེ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོགས། །བྱས་ཏེ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་དང་། །བསྟོད་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཞེས་གསོལ་བ་ནི། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་གདུག་པ་ཅན། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །བཀུག་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །གནས་གཞན་རྣམས་སུ་བསྐྲད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ནི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ། ཞེས་སྔགས་ངག་ཏུ་བཟླས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚེ། །མདུན་ན་གནས་པའི་མགོན་པོ་ལས། །སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་དམར་བ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཕུག་མགྲིན་པ་བཅིངས་པ་དང་། །བཀུག་ནས་མིང་ལ་མི་དོན་དུ་ཞེན་པ་བྱ་བསྟིམ་ལ་གཉིས་མེད་བལྟ། །དེ་ནས་བསྐྲད་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་
2-2-196a
༄༅། །ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མདུན་ནས་མགོན་པོ་ལས་སྤྲུལ་བའི། །ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྣང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ལག་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མདུང་སོགས་ན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐོགས་ནས། །སྡིགས་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་དང་། །ཆེ་གེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཏུ་ཡང་འདི་ཡུལ་འདི་ནས་གཞན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་ན། །བ་སོད་རྣམ་པར་ལུས་འབིགས་པ། །དུམ་བུར་བྱེད་ཞེས་ཟེར་བ་ཡི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཙེས་ནས་སུ། །རང་བསྒྲུབ་བྱ་གི་གནས་ནས་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་དང་། །འོག་ཡང་དེའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ཀྱང་། །རླུང་གི་རང་བཞིན་འོད་འཕྲོས་པས། །བརྡེག་འོག་གི་རླུང་གིས་ཅིང་རྒྱབ་ནས་འཕུལ་བ་དང་། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ལས་བྱུང་པའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཐོགས་པར། །བསྒྲུབ་བྱ་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཁྱེར་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་བྱ་རྫོགས་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྟའམ་རྔ་མོ་ཡི། །རྔ་མས་བཅིངས་ཏེ་བྱ་རོག་གི །མགུལ་པར་བཅིངས་ནས་སྤུར་བ་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་གནས་དེ་ནས། གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། བསྐྲད་པའི་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
如果瑜伽士想要将所修对象驱逐到他处，其次第是这样的：首先，作为驱逐事业的机关，在龙所依的修持依处上书写，基础是在树叶上书写，具体是被风吹落的树叶，而且是从空中取来的一片叶子上书写，使用血和尸林炭灰，不祥物为载体，这也就是绝嗣者或不祥者头盖骨中的鲜血，如果有的话就用其水调和，否则据说用八种混合较好。用完全拔下的乌鸦羽毛根，画八辐或六辐中心轮，如果加入"班札"则为八辐，不加入则为六辐加入后变成八辐较好。在辐条上书写咒语"嗡玛哈嘎拉吽呸"，以左旋方式

2-2-195b
放置六个，中心为呸，外围为呸，所修对象的名字和"乌札吽呸某某乌札塔雅吽呸"这样的激发词，加上呸作为后缀书写。然后在不祥头盖骨上用前述墨水画风轮，在其内将轮盘面朝上放置，瑜伽士面向南方，作为智慧护法本尊瑜伽，在其面前大黑尊，按照成就法生起后请入智慧尊并加持三处等，进行供养、食子和八句赞颂令其欢喜，祈请成就事业说："对教法怀恨的恶者，名为某某的此人，请召请并制服他，并请将其驱逐至他处。"说完后念诵咒语："嗡班札玛哈嘎拉某某杂杂吽吽邦。"以口念诵咒语的禅定时，观想从面前的护法中，发出无量化身，一面二臂红色，手持铁钩套索，前往所修对象的住处，钩住所修对象的心肺和喉咙，召请后将其融入名字中令其不二。然后驱逐密咒是："嗡玛哈嘎拉某某乌札达雅吽

2-2-196a
呸。"在念诵和禅定中，从面前护法所化现的忿怒身相一面二臂，手持弯刀直剑长矛等各种武器，做恐吓手印，他们口中也说："如果不立即从此地去往他处，将杀死你并刺穿你的身体，将你切成碎块。"观想所修对象被严厉恐吓后，从其所居之处被移走，同时观想所修对象下方的风轮和忿怒众身上，放射出风的自性光芒，下面的风击打他，从背后推动他，从忿怒身体发出的风使他毫不停顿地，所修对象被带往他处。如此观修和念诵，做七千遍，完成后，将轮盘用马或骡子的尾毛捆绑，系在乌鸦颈上放飞，所修对象必定会从自己的住处迁往他处，毫无疑问。金刚黑尊事业，驱逐降伏法圆满。


། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། དབྱེ་བའི་མངོན་སྤྱོད།
གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པར་འདོད་ན། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་
2-2-196b
བ་ནི། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་གང་རུང་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་གི་བྲི། གང་རུང་གཅིག་ལ་འུག་པའི་བྲི་རུས་པ་ལ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་སུ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི། །སྙིང་ཁར་སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། བསྐུལ་ཚིག་མཐའ་རྟེན་བཅས་པ་བྲི། །དེ་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ། །གཟུགས་གཉིས་མགོ་མཇུག་བསྣོལ་མ་རུ། །བརྩེགས་ནས་བཞག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་། །འག་པ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཡི། །ཁྲག་དང་འཇུག་ངོས་ཕན་ཚུན་པ། །སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་མལ་དུ་བླུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །གནས་པའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། །སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །བཀུག་སྟེ་རང་རང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་དབྱེ་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཆེ་གེ་མོ་བི་དེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་དེ་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་ཕན་ཚུན་འཚང་འབྲུ་ཞིང་། །གཅིག་གཅིག་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བརྡེག་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལུས་རྨས་པར་བྱས་པ་ཡི། །སོ་སོར་གཅིག་གིས་གཅིག་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གནས་པར་བསམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐུན་རེ་ལ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དེས། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་དུ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །མཐར་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལ་གཅིག །དྲུད་པས་
2-2-197a
༄༅། །ཕན་ཚུན་ཉམས་བྱས་ནས། །ཕྱེ་མར་རུས་པ་གཉིས་བརྡུངས་ནས་བྱས་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ། །དོར་བས་འབྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། དབྱེ་བའི་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སྤྱོད།
གལ་ཏེ་དབང་གི་སྨིན་བྱས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འཇིགས་སོགས་རེངས་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཡུང་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རོ་སོལ་བསྲེས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ་བྲིས་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །སྙིང་ཁར་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལམ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ། ཞེས་པ་སྔགས་མིང་བསྐུལ་ཚིག་དང་། །མཐའ་རྟེན་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཡན་ལག་བཞི་དང་མགོ་བོ་ལ། །ལཾ་ཡིག་སེར་པོའི་ཡུང་ང་སྟེང་གནས་པའི། །སུམ་ཡིག་ཡུང་ང་དང་རོ་སོལ་བསྲེས་ལ་ལྗང་ཁུ་བྲི་བར་བྱ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ལམ་ཡིག་སེར་བ་ཡུང་གིས་སོ།

下面是文件的完整直译：
金刚黑尊事业，分离的降伏法
如果瑜伽士想要分离对佛法有害的所修对象，首先画机关

2-2-196b
是：在马或水牛的任一骨上用乌鸦书写，在任一骨上用猫头鹰书写。使用乌鸦和猫头鹰的血，画出两个所修对象的形象，在其心间写上咒语和所修对象的名字，带有激发词和后缀。然后在不祥头盖骨中，将两个形象头尾交错地堆放，取乌鸦、乌鸦、马和水牛的血，以及互相指责的文字混合成的粉末，撒在两个形象之间。瑜伽士面向南方，自身按照成就法住于智慧护法本尊瑜伽中，从心间种子字放光，召请两位所修对象的化身，融入各自的形象中。然后分离密咒是："嗡班札玛哈嘎拉某某和某某毗得夏雅吽呸。"在念诵时的禅定是：观想所修对象互相争吵，互相指责各种过错，互相殴打，互相伤害身体，各自将对方视为仇敌。修持四个或六个时段，每个时段依此次第念诵，念诵七千遍咒语，最后将一个形象在另一个上

2-2-197a
互相磨损，将两骨研成粉末后扔入河中，必定能使其分离。金刚黑尊事业，分离的降伏法圆满。

金刚黑尊事业，使身体僵硬的降伏法
如果通过灌顶成熟等具备特征的瑜伽士想要使所修对象的身体僵硬，即对破坏教法者等，首先画机关是：在尸林布上用姜黄和尸林炭灰混合，画出四方形大自在坛城，四角用三叉金刚标记，其上画所修对象的形象，在其心间写上"嗡班札玛哈嘎拉吽呸，某某嘎雅斯丹巴雅蓝"这样的咒语、名字、激发词和后缀。在四肢和头上，画黄色的蓝字位于姜黄上方，将姜黄和炭灰混合成绿色写上三字。在肚脐上方用姜黄写上黄色蓝字。


 །དེ་སྟེང་གནས་པའི་སུམ་ཡིག་ལྗང་། །ལ་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་སུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རོ་སོལ་གྱིས་བྲི། །རང་ཉིད་ལྷོར་མངོན་སྤྱོད་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྟས་མདུན་གྱི་ཆར། །འཁོར་ལོ་མཎྜལ་སྟེང་བཞག་ནས། །བསྒྲུབ་པོ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །གནས་པའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས། །སྤྲུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་པ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དམར་པོ། །བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། །ཨོཾ་
2-2-197b
བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལམ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀཱ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ནི་བཟླས་བྱ་ཞིང་། །རེངས་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབང་ཆེན་སྟེང་གནས་པའི། །ལུས་རྣམས་ལམ་ཡིག་ཡོང་གྱུར་ལས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྟེང་དུ་སུམ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རི་བོས་རྣམ་པར་མནན་པ་དང་། །ལྟེ་བར་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གནས་པའི་རི་བོ་ལ་གནས་པའི། །ཧཱུྃ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི། །རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་མནན་པ་རུ། །བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ན། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ནི་རེངས་འགྱུར་བར། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལས། ལུས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སྤྱོད་རྫོགས་སོ།། །།
༄༅། །བསང་གཏོར་དང་། སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས་སོ། །
༄། །པད་མ་མཐོང་འཕྲེང་རྩལ་གྱི་གདམས་ངག
༄༅། །བསང་གཏོར་དང་། སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས་སོ། །དཔལ་ལྷ་མོའི་བསང་གཏོར་དང་། རྒབ་འདྲེ་གནོན་པ། བསྙེན་པའི་བཅའ་ཀ་དང་གསུམ་ལ། ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བདུན་བྱས་ལ། དཀྱིལ་མའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་གཅིག་བརྡའ་ལ། སྨུག་རྒོད་གཅིག་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་སོར་གདུབ་བཏབ། །མེ་ལོང་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྙེན་སྔགས་བྲི། སྙིང་ནང་དུ་པཉྩ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་སྤེལ། འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་
2-2-198a
༄༅། །བཅུག །ར་དཀར་གྱི་འོ་མ། བ་དཀར་གྱི་འོ་མ། མིའི་འོ་མ་རྣམས་བག་ཕྱེ་ལ་བསྲེས་ལ། མི་དབང་གི་སྙིང་གི་གཟུགས་གཅིག་བྱ། དེར་དར་སྣ་ལྔས་བཏུམས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་དུ་བཞག་ལ༑ ལྷ་མོ་དམར་སེར་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། །རྩམ་པ་བྲེ་ཕྱེད་ལ་གཏོར་མ་གུར་འདྲ་བ་གཅིག་བྱ། རྩམ་པ་ཕུལ་གང་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་འདྲ་བ་གསུམ་བྱས་ལ་རྩེ་མོ་ཡར་བསྟན་ལ་བཞག་གཡོན་དུ་ནག་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་གཅིག་བཞག །གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་གཅིག་གི་སྟེང་ན་བཤོས་བུ་གཅིག་བྱས་ལ་དེའི་མར་རྒྱན་ཟླ་བ་ལ་ལྷ་མོའི་གསང་མཚན་བྲི། ཉི་མ་ལ་གསང་ཚན་པད་མའི་མཚལ་གྱིས་བྲི། རྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི། རང་འདུག་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་འདྲེ་ལིངྒ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅུག ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཞབས་སུ་མནན༑ དེའི་དམིགས་པ་ནི། གཏོར་མ་བསྔོ་སྐྱོང་གི་རྗེས་སུ་རྒབ་འདྲེ་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་ལ་ཐུན་བརྡེག་གོ །ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་མཁར་གཅིག་བསྒོམ། མཁར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་མི་ལ་སོགས་པ་གདོང་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྨིག་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱས་པ། བྱང་ཕྱོགས་གཅན་གཟན་
2-2-198b
ལ་སོགས་པ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱས་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འཚུབ་མ་མུན་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་ཏི་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད་༑ ༑བུ་གཅིག་ཐུར་ནི་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་སྣོད་དུ་མ་བཞག་པ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱུང་པ་ལ་བྱའོ། །མི་དབང་འབྲས་བུ་ནི་ནལ་ཕྲུག་ལ་བྱའོ། །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ནི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པའི་ཟླ་མཚན་ལ་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
在其上方的绿色三字中，居住黑色吽字，用炭灰写在三之上方。自身面向南方，即与降伏法相应的方向，在面前处放置轮坛，修行者住于本尊智慧护法瑜伽中，从心间种子字放射出红色一面二臂化身，召请所修对象后融入形象中，念诵"嗡

2-2-197b
班札玛哈嘎拉吽呸，某某嘎雅斯丹巴雅蓝"这一咒语，同时观修使僵硬的禅定：所修对象居住在大自在之上，其身体全部变成蓝字，形成大自在坛城，其上变成三字，被山峰压住，在肚脐上的风轮坛城上居住的山峰中，居住的吽字变成十字金刚，被金刚牢牢压住。如此观修并念诵七千遍咒语，所修对象的身体必将变得僵硬，毫无疑问。金刚黑尊事业，使身体僵硬的降伏法圆满。

清净施食与镇压阴鬼的方法

莲花见璁札之口诀
清净施食与镇压阴鬼的方法。吉祥天母的清净施食与镇压阴鬼，前行准备三项：做七堆大麦堆，在中间的上面放置一个宝瓶，在一个深褐色野兽皮上系上五色绸带和指环。在一面镜子上画四瓣莲花和前行咒语，在心内放入混合了白红二种菩提心的五甘露，画好的轮

2-2-198a
放入。将白羊奶、白牛奶、人奶与面粉混合，做成一个人王心脏的形状，用五色绸带包裹后放在宝瓶的装饰中。观修天母为红黄色且具光彩。用半升糌粑做一个像帐篷形状的食子，用一把糌粑做成三个像心形的食子，顶端朝上放置，左边放一个黑女刀下死者的心脏。在塔形食子上面做一个祭品，在其上的月形酥油装饰上写天母的密名，在日形上用莲花朱砂写密名。镇压阴鬼：在自己左侧挖一个三角形坑，在其中放入一个做好的鬼替身，用十字金刚盖住口，用左脚踩住。观想方法是：在回向护持食子之后，将阴鬼融入替身中进行猛烈攻击。在东北方向观想一座九层头盖骨堆成的城堡，城堡东方用人等有面孔者的头盖骨做成，南方用马等有蹄者的头盖骨做成，西方用鸟等有爪者的头盖骨做成，北方用野兽

2-2-198b
等有獠牙者的头盖骨做成。在其中生起一个伴随黑暗的旋风，在其中如经文所述般生起帝。不间断地燃烧大脂肪烟雾。独子酥是指十六岁以上的年轻男子，未置于容器中的菩提心，用手工作取出者。人王果实是指人的胎儿。朱砂果实是指未被金刚箭射中的少女月经。


 །དེ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དར་དཀར་པོ་ལ་བུ་མོའི་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས་ལ་ཚེ་བུམ་གྱི་འོག་ཏུ་བཏིང་། དར་དམར་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས་ལ་ཚེ་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དགབ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་དར་དཀར་གྱིས་དགབ། མ་མོའི་གཏོར་མ་དང་ཟླ་གམ་ཡང་དགབ། ཡང་བུ་མོ་གཙང་མ་ལ་བསྒྲུབ་པ་པོ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་བྱའོ༑ ༑ནལ་ཕྲུག་གི་ཤ་ནི་གཏོར་མར་བཞག་གོ ། ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་ཞེས་པ་ལུག་ནག་དཔྱི་དཀར་ཡིན་ཏེ། མ་ནི་བདུད་མདོས་ཀྱི་དུས་ན་འཐེམས་སུ་གཞུག །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་དར་སྣས་བརྒྱན་ལ་ཁྱུར་བཞག །དཀར་ནག་ཞེས་པ་ནི། ཚེའི་དུས་སུ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་བཞག །མདོས་ཀྱི་དུས་སུ་འབྲང་རྒྱས་ཟླ་གམ་ནག་པོར་བྱས་ལ་བཞག ། སོལ་བའི་ཕྱེ་དང་ཞེས་པ་ནི། བསད་པའི་
2-2-199a
༄༅། །ངན་སྔགས་ཀྱི་ཡས་བཏགས་ཏེ། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་དང་། རུས་པ་དང་། བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆུ་དང་སྡེར་མོ་དང་། རུས་པ་དང་བསྲེས་པ་བཏགས་ལ་ཕྱེར་བྱ། མི་རུས་དགུའི་སེན་མོ་ལ་མཚལ་ཏིག་ཏུ་བསམ། ལྷོ་དང་ལྷོའི་ཞེས་པ་མདོས་ཀྱི་ཡས་བཏགས་ཏེ། ལྷོ་རྫས་རས་དང་སྐག །བཙོད་ཞུ་མཁན་དང་། མཚལ་དང་ལྡོང་རོས་གླུ་གང་དང་། བྱ་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷོ་རྫས་ཅི་སྙེད་དང་། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད། དབྱི་སྤྱང་། དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཅིང་དཀོར་དུ་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཆེ་བའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་སྟེ། ཨ་རུ་ར་དང་། དུ་རུ་ཀ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་དྲི་སྣ་ཚོགས་སོ། །རོ་སྟི་ཀ་ར་དང་། བུ་རམ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་ནི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་འཚལ་ཏེ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྫས་སུ་བཞག་གོ །མདོས་སུ་བཏང་བའི་དུས་སུ་མིང་གི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལྗང་ཁུ་དེ་ཁྲིས་པ་དང་། དམར་པོ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་དམར་ཆེན་ཏེ། བཾ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་དང་༑ མཚོ་སྟེ་མཚོ་ཙམ་དུ་མང་བ་དང་། ལྟུམ་སྟེ་སྙུག་རྒོད་ལ་དར་སྣ་ལྔ། བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་འབྲང་རྒྱས་ལ་བཙུག་གོ །བཾ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞག་གོ །མ་མོ་བསྒྲུབ་ཅིང་མདོས་བཏང་
2-2-199b
བའི་དུས་སུ་མིང་མེད་དུ་མི་རུང་། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཡས་བཏགས་ཚོགས་ཚད་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ། མ་མོ་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། མ་མོ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྲོག་གིས་ས་བོན་མ་དམར་ནག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བསྒོམ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་ནི། བུས་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་དྲིན་ལན་གླན་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཚུར་བསྡུ་བ་ནི་མས་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལྟ་བུ་ལགས། མ་དངོས་སུ་བསམ་མོ། །འབུམ་མམ། བྱེ་བར་བཟླས་པ་ནི། དཔེར་ན་མ་གྲོང་དུ་སོང་བ་ལ་བུས་བོས་ན་འོང་བ་དང་འདྲ་བར། སྲོག་སྙིང་མང་དུ་བཟླས་ན་མྱུར་དུ་འོང་། ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །གྲུབ་པ པའི་རྟགས་བསྟན་པ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། སུབ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དང་། སྨན་ལ་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། མུན་ནག་འཐིབས་པ་ཁང་པ་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་ཟེར་བ་དང་། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། བྷན་དྷའི་ནང་དུ་སྨན་དང་སྐྱེམས་སྩལ་བ། མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། 
2-2-200a
༄༅། །མཚལ་ཏིག་ཀྱང་གསལ། དེའི་ཁར་སྙིང་ཁྲག་རྩ་བ་མ་ཉམས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
修持时，在白绸上做九个少女朱砂点，铺在长寿瓶下面。在红绸上做九个菩提心点，盖在长寿瓶上方。用白绸盖住长寿悬挂物。也要盖住玛莫食子和新月形物。另外，"清净少女"是指与修行者交合后的菩提心。胎儿肉则放入食子中。"黑水晶白底"是指黑羊白胯，在魔鬼献供时作为垫脚物，修法时超度它，供养时用彩绸装饰后放置一边。"黑白"是指：长寿时放白色悬挂物，献供时放黑色新月形悬挂物。"炭粉"是指：被杀的

2-2-199a
恶咒的附加物，将各种野兽的獠牙爪子和骨头，以及各种鸟兽的嘴爪和骨头混合研磨成粉。将九个人骨指甲想象为朱砂滴。"南方与南方"是指献供的附加物：南方物品包括染料和星宿，茜草溶液和朱砂、药草根、松香，以及鸟羽等各种南方物品，还有虎豹熊狗獾狐狼等，具有各种色彩的丝绸缎带且贡品丰富，各种具有营养的美食和香料，如诃子、杜茹嘎等各种香料。罗西迦糖和糖等各种药材，颜色则有各种礼品，以及颜色经武器改变的物品，各种具有本色的物品，将这些作为各种供品的物质放置。在献供时名字不可缺少。绿色是胆汁，红色是各种血和大红色，即"邦"的心血，湖是指如湖般众多，密是指在深褐色野兽皮上系上五色绸带，五色毛线，插在悬挂物上。"邦"的心血红色食子也要放置。修持母尊和进行献供

2-2-199b
时名字不可缺少。从"然后"开始是附加物的集合数量开始修持。做母尊的总印。念诵前行时指示：清晰观想母尊心间，从"玛"字显现一个日轮，在其中央清晰观想母尊命根种子红黑色"玛"字，在其周围观想咒语环绕。自身观为大吉祥尊的心间也同样如此。然后光芒向外放射，如同儿子供养母亲并报答恩情，向内收摄则如同母亲赐予儿子成就，如此观想真实母亲。念诵十万或百万遍，例如如同母亲去了村子，儿子呼唤她就会来一样，多念诵命心咒语会迅速到来，赐予所作一切事业的成就。表示成就的征兆，在修持时获得成就。成就的征兆是：出现大黑烟雾，发出巨大声响，药品散发香气，漆黑一片时房子发出嘎吱嘎吱声，从天母心间获得成就。获取成就的方法是：在容器内奉献药品和饮料，未受污染的菩提心和

2-2-200a
朱砂滴也要明显。在其上方放未受损的心血根本，并祈请"请赐予成就"以唤起其誓言。


 །དངོས་གྲུབ་བླང་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བསྲེས་ཏེ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང་ཨ་མྲྀ་ཏར་བཅས་པ། དམ་ཚིག་སྙིང་ཁྲག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་པར་བདག་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་དམ་ཚིག་སྙིང་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བར་བསམ་མོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་ཞེས་པས། སྐུའང་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱམས་པར་ལྡན་པས། སྐུ་དོག་དཀར་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཞབས་གདུབ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས་པ་རྒྱུད་དྲུག་གི་ཚེ་འགུགས་པ་བསྒོམ། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་དོག་སེར་མོ་བར་སྣང་གི་ཁམས་ན་བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་གཅིག་བསྣམས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱས་པར་མཛོད། དབང་གི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དམར་མོ་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཏུམ་བག་ཏུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་བྷནྡ་མར་གྱིས་བཀང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྲན་བཞིན་བཀོལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུད་དོ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པའི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ལ་རལ་
2-2-200b
པ་ཡང་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ནད་གཏོང་ཞིང་སྲོག་བཅད་ནས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་ཡིན་པས། དབང་དང་དྲག་པོས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་རེ་མ་ཏི་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མོའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་ཏེ། མ་མོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་ནི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙིང་དང་མི་དབང་གི་ཤ་སྦྱར་ཏེ། ནལ་ཕྲུག་གི་བྷན་དྷའི་དུམ་བུའམ་ལྤགས་པའི་ནང་དུ་སྨན་མཆོད་དང་གཏོར་མ་ཡང་དེར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་བདག་ཅི་ཟ་ཅི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིག་གེ་ཐམས་ཅད་ཡིག་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་སྦྱང་བྱས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། མ་མོའི་འདོད་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ལན་གསུམ་བསྟབ་སྟེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བརྩལ་ལོ། །དེ་ནས་ནང་ནུབ་སྨན་མཆོད་མི་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཉ་དང་ཉི་ཤུ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཆོད། དེ་ལ་འདས་ནས་ཤེ་མོང་ནག་མོ་དང་། བྱ་ནག་མོ་བསྒྲལ་དུས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཕན་པར་འདོད་ན་ཚེ་དང་
2-2-201a
༄༅། །མདོས། གནོད་པར་འདོད་ན་ཐུན་དང་ཟོར། སོ་སོའི་ཡས་བཏགས་མ་ནོར་བར་བསག་གོ །སྦོས་པ་དུག་ཐུན། སྐྱུགས་པ་ཁྲག་ཐུན། གཟེར་བ་མདའ་ཐུན། མྱོས་པ་ཡུངས་ཐུན་ནོ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི། རང་ལ་མི་གནོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྟ་ནག་པོའི་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་མ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། བུ་ཚ་ལ་མི་གནོད་པ་ལུག་གི་སྙིང་དང་། འཁོར་ལོ་མི་སྡང་བ་ཁྱི་དཀར་པོའི་སྙིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཚན་མ་མི་སྟོན་ཁ་མེད་པ་བྱི་ལ་ག་བའི་སྙིང་དང་། བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རྒྱུད་ལགས་སོ། །བདུན་པོ་དེ་སྲོག་རྩ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་ཁ་མེད་པ་བན་ཏེ་བཀའ་ལོག་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་དང་དགུ་པོ་འདི་རྒྱུད་ལགས་སོ། །པད་མ་མཐོང་འཕྲེང་རྩལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །གསལ་པོ་བྱས་སོ།

下面是文件的完整直译：
愿获得成就并得到所愿之成就！然后将小指血与甘露混合，称为大誓言心血，同时放在自己和天母两者舌上，观想誓言心脉相连。日常禅定是："有益有害事业之主母"，身也分为四种：寂静时充满慈悲与爱心，身色白色且极其美丽，脚上戴着脚镯，右手持燃烧的铁钩，观想召请六道众生的寿命。增益时身色黄色，以微笑方式安住在虚空界中。手持满盈珍宝的黄鼠狼囊袋。请为有福德的众生增益。降伏时身色红色，面相威严且凶猛，手持盛满酥油的容器和智慧宝剑，如奴仆役使大天神们并摄服三界。行猛烈事业时身色蓝黑色，发髻

2-2-200b
如恐怖般燃烧，手持疾病囊袋和量尺，向众生降下疾病并断其命后放在量尺上。如此行寂静和增益之利害者也是天母热玛提，以降伏和猛烈方式作害者也是热玛提，因此称为事业主母。获得玛莫成就后，与自己无二，如同身体和影子不分离，观想玛莫自身即是自己。日常食子是各种谷物、各种血液、心脏和人王肉混合，在胎儿容器碎片或皮中放药供和食子。日常自己所食所用一切，用三字烧净清洁后加持为五种妙欲，加持为玛莫欲集，三次给予后放入食子中。从此以后日夜不断药供。如果未能如此成就，也要在八日和二十日，六时勤修唤起誓言并供养。如此过后，在超度黑狐狸和黑鸟时唤起贪爱的誓言。经常念诵命心咒语。有关利害的事业，如果想利益则是寿命和

2-2-201a
献供，如果想伤害则是药丸和降魔法器，要各自正确地积聚附加物。肿胀用毒药丸，呕吐用血药丸，疼痛用箭药丸，迷醉用芥子药丸。特别殊胜的八种物品是：为使自己不受害而不分离黑马命脉和心脏，为使子孙不受害而取羊心，为使部众不敌视而取白狗心，为使瑜伽士长寿而取孔雀宝幢，为不显示征兆而取无嘴猫狐心脏，这八者是经典所说。这七者不应与命脉分离。为使事业执行者无嘴而取违命被刀杀死的奴仆心脏，这九者是经典所说。莲花见璁札之口诀。已清晰完成。


 །ཨྠྀི།། །།
༄། །བསྒྲུབ་པའི་དུས།
བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསད་ཁ་སྔར་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བཞག་པ་དེའི་མལ་དུ་རཱུ་པ་བཞག ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཕུར་བདུན། འཇིམ་པ་ལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་བྱས་ནས། ནང་དུ་དུག་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེ་རེ་བླུགས་སྟེ། ཕུར་པའི་སོ་གནམ་དུ་བསྟན༑ མགོ་དུག་ཁྲག་ལ་གཏད་དེ། རྩང་གིས་བསྐོར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན། རྦད་བསད་ཀྱི་དུས། ཕུར་པ་བདུན་དེ། ལས་ཁུང་སྣུར་ཉན་པ་བྱང་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན་ལྷ་དབྱེ་དང་ཐུན་
2-2-201b
བརྡེག་པའི་རཱུ་པ་བཅུག་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་ན་སོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་བཙུགས་པ་ཡིན། ཕུར་ཐུན་བྱེད་དུས་ལས་ཁུང་གི་རཱུ་པ་དེ་ཤིང་གི་སྐམ་པས་བླངས་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྡེར་གཅིག་གི་ནང་དུ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །རལ་གྲི་སོར་བཙུད་པ་དེའི་རྩེ་མོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཡུ་བ་ལ་བཟུང་བཟུང་སྟེ་རཱུ་པ་དེའི་སྐེ་ནས་མནན། དེ་ནས་མདུན་བཟླས་ནི། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ། མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ས་མ་ཡ། དུན་ཏིམ་མ་བྷྱོ། ཧེད་ཧེད་མ་ཧེད་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ནི་རྦད། ཅེས་བཟླས་ཤིང་ཕུར་པ་གཅིག་བླངས་ནས་སྣེ་མོ་ཁྲག་དང་དུག་ཐུན་ལ་བགྲེས་ཏེ་རཱུ་པའི་སྤྱི་བོར་འདེབས། ཡང་གོང་གི་སྔགས་དེ་གསུམ་ལ། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ས་རྦད་ཅེས་བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་བླང་། ལག་གི་སྡུན་མའི་ཕུར་པ་དང་གཉིས་ཀ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། རཱུ་པའི་མགྲིན་པར་གདབ། སྔགས་དེ་བཞི་བཞི་ལ། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། གཏུབ་ཅེས་བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་བླངས། ལག་གི་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་མཉམ་དུ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། རཱུ་པའི་སྙིང་གར་གདབ། སྔགས་དེ་ལྔ་ལ་མྱོགས་མུགས་རྦད་བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་བླངས། ལག་གི་ཕུར་པ་གསུམ་དང་བཞི་པོ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། རཱུ་པའི་ལྟེ་བར་གདབ། སྔགས་དེ་དྲུག་ལ། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད་བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་
2-2-202a
༄༅། །བླངས། ལག་གི་ཕུར་པ་བཞི་དང་ལྔ་པོ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། རཱུ་པའི་གསང་བར་གདབ། སྔགས་དེ་བདུན་ལ། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་བ་དུ་རྦད་བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་བླངས། ལག་གི་ཕུར་པ་ལྔ་དང་དྲུག་པོ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། ལག་པ་གཉིས་ལ་གདབ། སྔགས་དེ་བརྒྱད་ལ། ཧུར་ཐུམ་སྲོག་ལ་རྦད། བཏགས། ཕུར་པ་གཅིག་ལེན། ལག་གི་དྲུག་དང་བདུན་པོ་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་གདབ། དོན་ལ་བོད་རྦད་གཉིས་ཀྱི་བཤམ་དུ། དྲག་སྔགས་གཟེར་བདུན་དེ་ལ་ཤད་བར་བདུན་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལ་གོང་མ་ལ་བཏགས་པ་དང་། ཕུར་པ་རེ་ལེན་ནས་ཕུར་པ་ཚོ་ལག་ན་བསོག་ཅིང་། གནས་བདུན་དུ་བརྡེག་པ་ཡིན། བདུན་བཟླས་ཟེར་བ་དེ་བོད་རྦད་གཉིས་ལ་དྲག་སྔགས་གཟེར་བདུན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། བདུན་མ་ཚང་བར་མ་ལུས་པར་བཟླ་བ་ལ་ཟེར། བདུན་སྦྲེལ་ནི། སྔགས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐུད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕུར་པ་རེ་ལེན་པ་ལ་ཟེར། བདུན་སྒྲོལ་ནི། རཱུ་པའི་གནས་བདུན་ལ་རིམ་ལྟར་བརྡེག་པ་དེ་ལ་ཟེར། བདུན་གྱིས་བདུན་ལ་བརྡེག་པ་ནི། ལྕགས་ཕུར་བདུན་དེ་རྩགས་པ་གཅིག་བྱེད་ན་ལག་ཏུ་བཟུང་། རྩེ་མོ་རྣམས་དུག་ཁྲག་ལ་བགྲེས་ནས། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་འབོད་པ་དང་། རག་མོ་རག་མོ་སོགས་རྦད་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ནི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་
2-2-202b
ཙིཏྟ་རྦད། མྱོགས་མུགས་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུམ་སྲོག་ལ་རྦད། རཱུ་པའི་སྤྱི་བོར་གདབ། དེ་བཞིན་སྔགས་ཚར་རེ་བཟླ་ཞིང་མགྲིན་པ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་གདབ་པ་ཡིན། དོན་ལ་འབོད་རྦད་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚར་བདུན་འགྲོ་བ་ཡིན། གཟིགས་ཚར་ནས་ཡིག་གེ་མེ་ལ་ཕུལ།། །།
༄༅། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས།
༄༅། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་སྣུབས་ཀྱི་གཏེར་མའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
修持之时
修持时在天母宫殿中，仇敌障碍的杀处，先前放置的合盖头盖骨，在其床位上放置替身。在边缘上七个铁钉。用泥土做成小型头盖骨形状，内部各放入一滴毒血，钉子的尖端朝上，头部对准毒血，依靠包裹的茅草放置。在强力杀的时候，那七个钉子，插入位于西北角的作业坑中，里面已放入了分离天神和攻击药丸的替身

2-2-201b
，钉子尖朝下插入。进行钉药攻击时，用木钳从作业坑中取出替身，放在自己面前的铁盘中，头朝向自己。插入剑刃，剑尖向右，用左手握住剑柄压在替身颈部。然后咒语念诵："玛玛扎喀萨玛嘻顿波，玛哈雅萨，玛哈替纳黑母顿听波，喇嘛喇嘛萨玛雅，顿听玛波，嘿嘿玛嘿波，嗡班匝嘎尔达里尼巴"。边念诵边取一个钉子，将尖端蘸上血和毒药丸，击打替身的头顶。再念三遍上述咒语，加上"心血碎片萨巴"，取一个钉子，和手中已有的钉子一起蘸上毒血，击打替身的喉部。念第四遍咒语时，加上"切断支塔巴"，取一个钉子，与手中的两个钉子共三个一起蘸上毒血，击打替身的心间。念第五遍咒语时，加上"迅速穆巴"，取一个钉子，与手中的三个钉子共四个一起蘸上毒血，击打替身的肚脐。念第六遍咒语时，加上"心血碎片口上巴"，取一个钉子

2-2-202a
与手中的四个钉子共五个一起蘸上毒血，击打替身的私处。念第七遍咒语时，加上"碎片赛纳赛瓦度巴"，取一个钉子，与手中的五个钉子共六个一起蘸上毒血，击打两个手臂。念第八遍咒语时，加上"急速索上巴"，取一个钉子，与手中的六个钉子共七个一起蘸上毒血，击打两条腿。实际上，在呼唤和"巴"两者之间，有七个猛烈咒语钉，每个之间有七个段落间隔。每次都加上前述内容，拿一个钉子，使钉子在手中积累，击打七个部位。所谓的"七遍念诵"，就是在呼唤和"巴"两者中加入七个猛烈咒语钉，七个未完成前不能停止念诵。"七相连"是指一个咒语接着一个咒语，同时每次取一个钉子。"七解脱"是指按顺序击打替身的七个部位。七个以七击打是指：将七个铁钉集中为一，握在手中，将尖端蘸上毒血，念诵"玛玛扎喀萨玛嘻顿波"等呼唤语，和"喇嘛喇嘛"等"巴"语，"嗡班匝嘎尔达里尼巴，心血碎片巴，切断

2-2-202b
支塔巴，迅速穆巴，心血碎片口上巴，碎片赛纳赛度巴，急速索上巴"，击打替身的头顶。同样，每念诵一遍咒语，分别击打喉部等各部位。实际上，呼唤和"巴"等全部都要念诵七遍。阅读完后请将文字献于火中。

自生王母的修法
自生王母的修法，上师神尊斯尼布的伏藏。顶礼世尊吉祥饮血王。


 །བདུད་འདུལ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དོན་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་ལ། མ་མོ་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་ཐུན་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཡཀྵ། མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། དེ་ཡང་གཉིས། ལྷ་འཛབ་དང་། དགྲ་འཛབ་བོ། །དེ་ལ་ལྷ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བ་སུ་ཏ་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བཀལ་བས་གཟུངས་ཐག་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཁྲག་གིས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་སྲིན་ལག་ལ་བཏང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡིག་གེ་མ་སྨུག་པོའི་ས་བོན་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ་བཟླ་བར་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་དེ་སྲོག་
2-2-203a
༄༅། །རྩའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའམ། གསེར་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་མ་སྨུག་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། ཕར་སྤྲོས་པས་བུས་མ་མོ་ལ་མཆོད་པར་བསམ། ཚུར་འདུས་པས་མས་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་ནི་འགལ་མེ་གླད་ལ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །བདག་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་གཏད། གྲོགས་མེད་ན་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་གཏད་དེ། ཕུར་པ་མའི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ནི་ལྷ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་དགྲ་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། བོང་བུ་ག་དམར་དང་། མཛོ་རྟོལ་དང་། ཁྱི་ལ་ཞོན་པའི་བུད་མེད་རལ་ནག་ཅན་མང་པོས་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ། དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ཤེས་པ་ལིང་ག་ལ་གཏད་པར་བསམ་མོ། ཁྲག་རླངས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ཞིང་ལྤགས་བརྡབས། བྲང་བརྡུང་། ཆོ་ངེས་བཏབ། མ་ཉེས་པའི་ཤགས་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏོན་པའི་བསྟོད་པ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཞེས་པ་བཏང་ངོ་། །དགྲ་འཛབ་བོ། འཛབ་དགོངས་ནི། དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་པ་དང་། རྦད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཧེར་མ་ཧེད། ཞེས་བཟླས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི། དགྲ་འཛབ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུར་འཛབ་སྔགས་
2-2-203b
ལ༑ ཛ་རེ་མ་ཏི་པ་ཤཾ་རྩ་ལ་ཛཿཛཿ ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བི་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བི་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་བི་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་བི་རིལ་རྦད། པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐིམ་རིལ་རྦད། ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་ཕུར་པའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་བཀང་ནས༑ གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དབང་པོ་བཀུག་ནས་ནང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གཏུབས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བསད་ལས་བྱ་སྟེ། ཕུད་བཏང་། མ་ཉེས་པའི་དབང་གཟུགས། བདེན་པ་བདར་ལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང་། དམར་ཆེན་སྦྲེང་ལ་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོལ། བསྐུལ་བཏང་ལ་ཤེས་པ་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ། ཕུར་བསྐོར་བྱ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ། སྦྱོར་བ་གཞོམ། ལྕགས་ཕུར་ལྷ་མོ་རང་དུ་བསྒོམས་ལ་གདབ་པོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། གཟེར་སྔགས་བདུན་པ་འདི་གདབ་པོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་རུ་ཎ་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོགས་མྱོགས། རྨུགས་རྨུགས་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བདག་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་རལ་གྲིས་ལིང་ག་མནན་ལ། གཡས་པའི་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་བཏབ་པོ། །བདག་
2-2-204a
༄༅། །གི་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ལ་གདབ་པོ། །གཏད་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདྲེ་བ་ལྟར་བྱའོ། །སྟབས་པ་ནི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།

下面是文件的完整直译：
降魔自生王母的修法，精要口诀。玛莫命根精髓密咒教授是："扎喀萨玛嘻吞波，玛哈嘎里雅萨，玛哈替纳黑母敦波"。分为两种：天咒和敌咒。其中天咒的观想是：将三股麻线合成绳索，以油血涂抹在玛莫心间，穿过自己的小指进行观修：在自己的智慧珍宝盒内，观想有一个拇指大小的日轮，其上明显观想紫色"玛"字种子，其周围环绕着十七个将要念诵的字母，观想那绳索

2-2-203a
具有宝贵命脉的性质，或是三股金线中空，其中紫色"玛"字放光，向外放射，观想儿子供养玛莫；向内收摄，观想母亲赐予儿子成就，如此念诵。放射收摄就像旋转火棒一样来观想。自己疲倦时可交给修法伙伴，如果没有伙伴，则交给一个钉子，观想钉子为母尊的身体。这是天咒的观想。然后敌咒的观想是：从玛莫心间的毛孔中，出现红色驴头和獐子头，以及许多骑着狗的黑发女人，手持各种武器，观想她们召请敌人并将其意识转移到替身上。也要燃烧血气和大脂肪烟雾。拍打胫皮，击打胸部，发出哭声，作无罪的声音，在修法间隙诵念从护法密续中取出的赞颂："如劫火般燃烧的大光明中..."这是敌咒。咒语观想是：然后当征兆出现时，念诵"巴"的精髓："喇嘛喇嘛玛玛敦听黑尔玛黑"。其观想与敌咒相应。钉咒咒语

2-2-203b
是："匝瑞玛提巴向扎拉匝匝，黑母敌人心上吞日巴，黑母敌人命上比日巴，黑母敌人命上比日巴，黑母敌人脉上比日巴，黑母敌人气息上比日巴，巴夏扎巴拉玛拉雅吞日巴"。其观想是：外器三角燃烧宫殿，内情充满三面六臂钉法本尊，观想召请所针对者的感官并切断一切内部能量，同时念诵。然后进行杀业：献上初供，作无罪的降伏形象，磨炼真实后燃烧大脂肪烟雾，献上大红血并委托所有玛莫执行事业，诵激发文并融入意识到替身中，绕钉，分开合盖，破坏结合，观修铁钉为天母本身后击打。通过身语意的加持，击打这七个钉咒："嗡班匝嘎如纳巴，心血碎片巴，切断支塔巴，迅迅迷迷巴，心血口上巴，碎片赛纳赛度巴，急吞，命上玛拉雅巴"。用左手的剑压住替身，用右手沾了血的钉子尖击打。口中

2-2-204a
嚼食人肉，生起愤怒后击打。交付的观念如同驱鬼一般。节奏按常规进行。


 །དེ་ནས་ཟོར་འཕང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་བཀོད་དུ་མེད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ཆག་གང་བ་ལ་མ་མོ་མངའ་གསོལ་ལ་གཟུགས། ཤིང་ལོ་ལ་མིང་བྲིས་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་བཏགས་ལ་ཁར་བ་ལ་གདགས། བ་ལིམ་གཉིས་བྱ། བྱ་ལུག་ནག་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༑ རྟགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགྲ་ཁུགས་པའི་རྗེས་འོང་། དུས་དེར་ཁྱི་དང་བུད་མེད་མི་བསྙེན། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་ལིང་ག་ཕུར་པས་གདབ་ལ་གཏུབས་ལ་བ་ལིམ་སྟབས། འཁོར་ལོ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་སྦ། བསྲེག་མནན་གྱིས་མཇུག་བསྡུའོ། །ལག་ལེན་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་དམ་པ་ལྷ་རྗེ་སྣུབས་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར། གནག་པའི་མཚོན་ཆ། སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་། བླ་མ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་བསྲུང་བ་ལ་ཤོད། ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཏྲི་ནི་ཙ་ཏི་ཀུ་རུ་ཐུམ། བུ་གར་ཏི་ར་ཏྲེ་གཤིན་ཏྲི། ཀ་ལི་ཏ་ཛ། ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ། སྙིང་ཁ་རག་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཁ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཁ་ལ་རཀྵ་སེ་དུན། མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རཀྟ་མཱ་ར་ཡ་དུམ་དུམ་སེན་བྷྱོ་ཏྲི་ནན་འདིར་ཡམ་ཤག་སེན་སེན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཙེ་གསུམ་བསྲེས་ལ་བསྔགས་ཅིང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་ལ་བྲབ་
2-2-204b
པོ༑ ༑སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པའམ་ལྕགས་ཕུར་གནས་བདུན་དུ་གདབ་པོ། །གསང་སྔགས་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གསང་བ་དམ་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
༄༅། །དཔལ་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །
༄། །མདོས་དང་བསྐང་བཤགས།
༄༅། །དཔལ་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཏེར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ། །གུས་པར་བཏུད་དེ་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་འདི། །བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབང་དང་དམ་ཚིག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། དུར་ཁྲོད་དམ། ཆུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་འམ། གསུམ་འདུས་པའི་རྩེའམ། བྲག་ནག་པོ་རྒྱའོ་འམ། དམར་པོ་ཟངས་འདྲ་བའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར། ཕྱིའི་བཤགས་པ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། པང་ཀོང་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐོ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིར་བསྒོམ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་། བཀའ་བསྒོ། ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ནང་གི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས། མཚོན་ཆ་ལྔ་
2-2-205a
༄༅། །དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུས་མཚམས་བཅད། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་དམ་སྲི་ཕྲེ་ཕུར་ནག་མོ་དང་བྱ་མཆུ་ལ་གནོན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མཐའ་རས་སོར་གསུམ་ཙམ་དོར་ལ། བཟླུམ་ཡར་ལ་སོར་བཞི་བརྩིག་ལྕགས་ཁ་ཆུ་རིས་ཡུལ་པོར་བསྐོར་བ་མཚོ་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། གྲུ་བཞི་ནི་ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྒོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལ། ཤིང་ཡོངས་འདུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དུར་བྱ་མཆུ་རིང་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་མ་རྩིག་པ་ནི་ཡར་སོར་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་མདའ་གང་བྱ། མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་བྲག་ཕུག་གི་ངོ་བོ་སྔོ་ནག་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
然后投掷魔杵。坛城上不需设置本尊。在坛城中央放置一把带刺的木头，加持为天母后放上形象。在树叶上写名字，系上蓝红线后挂在木叉上。做两个食子。用黑色鸟羊来满足其誓言。征兆是：坛城中央三角形内会出现敌人被召来的痕迹。此时不要接近狗和女人。修法完成后用钉子击打替身并切碎，献上食子。将法轮埋藏在敌人方向。以焚烧和镇压作为结束。实修仪轨和修持观想是神尊斯尼布的心伏藏，是黑暗武器，只对具足法器者和如眼珠般护持上师者传授。三昧耶！印印印！则尼匝提库如吞，布嘎提喇则欣则，嘎里达匝，扎喀卡门扎，心卡喇班匝敦波波，喇嘛卡喇萨支塔卡拉喇萨色敦，玛拉雅心血碎片口上喇达玛拉雅敦敦色波则南迪尔雅沙色色玛拉雅呸呸。将白芥子、黑芥子、克泽三者混合加持后，撒向作业坑中的替身

2-2-204b
。用檀木钉或铁钉在七处击打。密咒如同剃刀一般殊胜秘密。印印印。

吉祥热玛提命根修法口诀
献供和忏悔
吉祥热玛提命根修法口诀。三时一切佛实相上师，最胜成就宝藏本尊空行众，事业自在尊贵吉祥天母，恭敬顶礼为弘扬教法，自生王母修法明晰者，依照上师教言如实宣说。想要修持吉祥天母热玛提命根的瑜伽士，应具足灌顶、誓言、智慧和慈悲，以无量慈悲怜爱众生，行持瑜伽行为，在尸陀林或三河汇合处，或三者交汇的高处，或黑色开阔岩石，或如红铜般的土地等极为僻静之处，外部忏悔是向神鬼献水施食和酒祭，诵念忏悔文等，在修行处的四方立柱，观想为四大天王后献食子，下令，结外界后布置内部的会供和食子。用五种武器

2-2-205a
和十忿怒尊结界，本尊的基础仪轨、忏悔等，用黑色女人降魔钉和鸟嘴进行镇压。然后在尸陀林的地上，做一个方形坛城，高约一箭或适当高度，其上放一个约三指宽的边沿，向上四指围绕着铁围山，水轮的本性是深蓝色大海，方形是东北方日轮的本性，带有门饰，是如意树的本性，观想各种树木和各种鸟类，如长嘴尸鸟、乌鸦和猫头鹰等，以及虎、狮、熊、獾、狼、黑色母狐狸等遍满金刚地基。其上外层三角形墙向上四指，有八辐轮，长约一箭，做成蓝色树皮般的深蓝色洞窟本性。


 །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་ཡར་སོར་བཞི་བརྩིག་པོར་བསྐོར་བ་བརྩིག་པ་ནི། མེ་རླུང་དམར་ནག་མེ་རི་རླུང་རི་ཁྲི་འཚུབ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ནང་སོར་བཅུ་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་བརྩེགས་མ་བང་རིམ་གསུམ་པ། ནང་སོར་བཞིས་ཕྱི་ནག་དམའ་བ་ནང་དམར་པོ་བྱ་བརྩིག་པ་ནི། ཐོད་པའི་མཁར་གྱི་ངོ་བོ། དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དུག་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་
2-2-205b
ཆེན་དང་། རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་ཕག་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁྲག་གི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་སོལ་ལ་སོགས་པས་དམར་ནག་ནང་དམར་ཕྱི་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་ལ་སོགས་པ་ཏུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་མ་མེ་རི༑ བར་མ་ལ་ཐོད་འཕྲེང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཤ་རབ་རིབ་ཅན་དང་ཚར་གསུམ་བརྩིག་ནང་མ་ལ་རྩངས་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། དུར་བྱ་མཆུ་རིང་དང་། ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་ཏེ། ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་སྒལ་ཚིགས་དང་བ་སུ་ཏའི་ཞགས་པ་བཀོད་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ལྕང་ལོ་ཅན་རྙེད་ན་རབ། མོ་ཐོད་ལ་དམ་རྫས་སྦྱར་བས། སོག་པོ་སྣ་ལ་མགོ་བསྟན་ཏེ། མ་དང་བློ་ལས་རྩ་སྔགས་ཡིག་གེ་བཅུ་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྐོར། ཕོ་ཐོད་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་རྗེས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བྱ་བའི་འོག་མའི་ནང་དུ། ནལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གླད་པ་དང་། ག་བུར་གིའུ་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། ཚིལ་ཆེན་དང་། གྲི་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཅོང་ཞི་སེར་པོ་དང་། བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཆང་དང་། བག་ཕྱེ་སྦྱར་ཏེ། ཁྲག་དང་སྦྲུས་པའི་རི་ལུ་བྱས་ལ། བསྐམས་ཏེ་ཐོད་པ་བཀང་ངོ་། །དེའི་གསེབ་ཏུ་ལྷ་མོའི་གསང་རྟེན་འཁོར་ལོ་ནི། དར་ནག་པོ་ལ་པད་
2-2-206a
༄༅། །མ་རཀྟ་དང་མཚལ་དང་། ནལ་བུའི་ཁྲག་དང་དྲི་བཟང་གིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས། དེའི་ལྟེ་བར་མ་ལས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། རྩིབས་ལ་ཨཱ་ལྀ་བཅུ་དྲུག་ཟུང་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བ་དང་། ནལ་བུའི་རྩ་སྦུབས་དབུ་མ་རུ། མ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་བོང་བུའི་སྙིང་། མི་དབང་འབྲས་བུའི་ཤ་ཁྲག་ལ། སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་མཚལ་ཏིག་ཁྲག་རྨ་ལས་བྱུང་བ། ནས། གསེར་རྒོད། ལྕགས་རྒོད། གངས་ཆུ། བྱ་ནག་སྒོང་ཆུ། གོང་གི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དྲེལ་མོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ༑ ནལ་བུའི་རྒྱུ་མའམ། གྲི་མོའི་སྐྲའམ། སྔོན་དམར་ཚོན་གྱི་སྐུད་པའི་གཟུགས་ཐག་བཏགས་ནས། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་དྲངས་ནས་མཆོག་ཕུར་ལ་བརྗོད། ལྷ་མོའི་རྟེན་ཡིན་པས་ནལ་བུའི་ལག་པ་ཡང་གཟུགས༑ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡང་དར་ནག་གིས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ། ད་ལའི་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་དུ་མ་འཇི་འམ་ཁྲིལ་གྱི་མཆོག་གི་ཕུར་པའམ། མི་རྐང་ངམ་ཁ་ལ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ཡུངས་ཀར། ཡུངས་ནག །ཀེ་ཙེ། ཤངས་ཙེ། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག །རྭའི་ཁྲག་དང་། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་གྲི་
2-2-206b
སོལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས། དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པ་སོར་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་གཞུག་ལ། མདུན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་བཞག་གོ །

下面是文件的完整直译：
其上方向上围绕着四指高的圆形墙，是红黑色火风、火山风山、旋风之本性；其上内径十一指，外围二十围绕的三角形，一肘高的三层台阶，内四指外黑色较低内红色，建造的是颅骨城堡之本性。据说这被视为吉祥母尊的宫殿。在其上涂抹各种毒药和大血

2-2-205b
、黑马黑狗黑猪等多种血液类型，以及尸陀林的灰烬炭灰等，使红黑色内红外黑全部涂抹上尸体炭灰等。其外缘外层是火山，中层堆叠三圈有血肉残渣的干湿头骨，内层有二十八位围绕的茅草伊湿瓦里本性。外层金刚地基上有长嘴尸鸟和鸱鸮等，摆放田地骨片和脊椎骨以及麻绳，观想为尸陀林。然后如果能找到有吉祥相和长发的头骨最好，在女性头骨上涂抹誓言物质，朝向蒙古鼻部，以母亲和意识形成的十字根本咒字向左旋转，在男性头骨上从吽字化现本尊慈悲向右旋转，在下面合盖内放入胎儿等的脑髓，樟脑、麝香、藏红花等各种药物，大血等各种血液，甘露等五甘露，人肉、大脂肪、刀心等各种心脏，黄色雄黄和加持过的酒，混合面粉，制成与血混合的丸子，晾干后填满头骨。在其中间放置天母的秘密依据轮，即在黑色丝绸上用血

2-2-206a
和朱砂、胎儿血液及香料画天母身像，脐部画八瓣莲花，其中央从"玛"字向右旋转修持咒语，花瓣上写十六对阿离，外圈写缘起后进行开光，在胎儿的中脉管内，用金书写玛莫心咒放入，此外还有驴子心脏、人王胎儿肉血，以及被刀杀死的男子伤口流出的朱砂点血液、青稞、野生金、野生铁、雪水、黑鸟蛋液，上述天母法轮放在母骡心脏内，这些用胎儿肠子或女性头发或蓝红彩线的连接绳系住，穿过合盖头骨后系在最胜钉上。作为天母的依处也要放置胎儿手臂，合盖头骨也用黑丝绸包裹，用彩线交叉捆绑，放在坛城中央三角形上的粘土或粪便最胜钉上，或人腿或口上。此外，还在有不祥相的六片等头骨碎片中，装满各种毒、各种血、白芥子、黑芥子、克泽、尚泽、人马狗猪角的血和各种药物药剂，将刀铁钉刀

2-2-206b
用炭火烧后浸入毒血中，八指长的七个钉子尖端朝上插入，放在前方的新月上。


དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། བག་ཕྱེ་ལ་ཆང་དང་གྲི་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ། བཤོས་ནང་དུ་མ་མོའི་སྲོག་སྔགས་གཞུག་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། བཤོས་བུ་མཛུབ་པ་གང་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། གསང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟིམ་སྟེང་དུ་ཞིང་གི་གཡང་བཞི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བླ་རེར་བྲེའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ། བྷནྡྷ་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་རེ་རེ་བཞག་གོ །ནང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ། མཐིང་ཤུན་བྲག་གི་སྟེང་འོག་མ་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་དམིགས་ལ། ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་། སྒལ་ཚིགས། གློ་སྙིང་། བ་སུ་ཏའི་ཞགས་པ་བཀྲམ་མོ། །མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ་མོ། །རོ་རས་ཞིང་ལྤགས་བུད་མེད་ཀྱི་བྲང་གི་ལ། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བྲིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུ་མའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་ལ་བྲེའོ།

下面是文件的完整直译：
其上方在一个珍宝盆中，用酒和刀血调和面粉，食物中心放入天母命咒，一肘长的三角形木块涂上血，周围环绕七个拇指大小的小食物。撒上各种心脏和各种血液。画上带有秘密依据轮的图，在坛城上观想为天母，不断融入智慧尊，上方以四个田地吉祥物装饰丝绸作为顶幔。背后三个新月上，右边放置带有药物的容器，左边放血，前面放置各种供品充满的食子。在内部三角形上，上下蓝皮岩石也观想为尸陀林之地，铺设田地骨片、脊椎骨、肺心和麻绳。前方布置供品和食子。在尸布、胫皮和女人胸脯上，画上吉祥天母身像后开光，挂在坛城中央的东北角上。


 །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྡད་ནས། ཁ་བྱང་ཤར་དུ་རྒྱུ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ། ཐུན་མགོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡི་
2-2-207a
༄༅། །དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་པ་པོའི་བར་ཆོད་བསལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་མང་པོ་སྤྲོས་པས། གནས་ཁང་དེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་དབུས། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན། མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཕྲོས་པས། བདག་གི་མདུན་དུ་ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས། ཤིང་ཡོངས་འདུའི་རྩ་བར་མོས་ལ། མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་བྲག་ཕུག ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གུར་ཁང་། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་༑ མཚོ་མུ་ལེ་མཐིང་གི་དབུས་སུ། ཡཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འབུམ་འཁྱིལ་པ། དེའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན། ནང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཤ་ར་རི་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་བརྩིག་པའི་སྐུ་མཁར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་མི་རོ་རྟ་རོ་བཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་། ཁྲག་
2-2-207b
གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཏི་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་སྔོ་ནག་རྐང་གསུམ་པ། མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཚུར་གྱུ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡང་སྟག་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ། བསེ་སྒ་དམར་པོ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨད་དང་། མཆོང་གི་གློ་ནན། དངུལ་གྱི་ཡོབ་ཅན། ཞིང་ཆུང་གི་སྨེད་བྱིལ་བྱས་པ། གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་དང་གསེར་སྲབ་སེར་པོ་ལ་བྱི་རུ་དམར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་ཅན། མི་མགོ་དང་སྙིང་གི་དོམ་དོམ་ལ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ། སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ཆིངས་ཅན་བཏགས་པ། སྔ་ཤ་ལ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཅིངས་པ། དེའི་སྒོ་གོང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མ་སྔོ་སྐྱ་ལ་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་པ་ལས། མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་མཆོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། བྱིན་རླབས་སླར་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དང་། སྲིད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། ནུས་མཐུ་
2-2-208a
༄༅། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་མས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་མ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་ཏིམ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་དོག་ནག་མོ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་བ་བསྣམས་པ། འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ལ། ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ། འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་འདྲེན་ཅིང་འཕེན་པས་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་བཀྱིག་བྱེད་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ།

下面是文件的完整直译：
我修行者坐在西南方，面向东北方，将时间分为四个时段。每个时段开始进入三摩地，即本
2-2-207a
尊生起圆满次第、念诵和食子仪轨完成之后，为了保护佛陀教法和消除修行者障碍，发心修持吉祥天母。我观想为本尊，从心间种子字放射出许多深紫色吽字，将住处转变为大尸陀林，燃烧白骨的中央，阎罗男女交叠的座垫，水牛交叠的宝座上，莲花日轮垫上，明观自身为大忿怒阎魔敌。从心间放射出如芥子般的蓝色光芒，观想在我前方日轮东北方向，如意树根下，蓝色树皮岩洞，如无云天空般的帐幕，广大无量的内部，在深蓝色大海中央，从黑色岩字出现十万旋转黑风，其中从冉字出现九层旋转火风的中央，内部燃烧金刚铁的宫殿极其恐怖可怖，宏伟广大，外部由干湿带肉头骨等各种堆砌的尊城。在宫殿中央铺满人尸马尸，观想为血

2-2-207b
海环绕。在其上从我心间放射出蓝色的提字燃烧黑光集合后，完全转变为蓝黑色三足铁骡马，具有迅速风之翼，拥有三种神变之足，嘴向内弯曲。其上虎皮和胫皮垫子，红色犀皮马鞍带黑蛇包边和绿松石压边，银覆盖，小胫皮做成的鞍下垫，蓝色玉勒和黄金辔头上垂挂红珊瑚流苏，挂着人头和心脏铃铛，装饰着小铃铛。外表披着铁网和疾病囊袋，系着蛇头带，前腿绑着武器索环。在其背上有蓝色莲花和日轮上，观想一个蓝灰色的"玛"字放射深蓝光芒。从中放射带有咒语声的光芒，产生供养云供养诸佛，唤起圣者的誓愿，加持回收，收摄尸陀林玛莫和轮回空行母等世间和出世间护法的命根精髓和一切能力

2-2-208a
后融入"玛"字，变成金刚嘎章嘎内日轮上带有"玛"字的瓶子。从中放光后回收融入"玛"字，念诵"嗡那嘛听蓝玛玛敦听玛吽"的同时，金刚嘎章嘎带有"玛"字的标记完全转变为吉祥黑色天母热玛提，身色黑色放射燃烧光芒，一面四臂，右上手持燃烧的嘎章嘎，下手持旋转击打的天铁钉；左上手持魔术明镜，用它清楚地观照三界三有，下手牵引投掷长度为九百九十九肘的黑蛇套索，捆绑束缚所有敌人和违背誓言者，三只眼睛，龇牙露出四颗獠牙。


 འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་འདྲེན་ཅིང་འཕེན་པས་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་བཀྱིག་བྱེད་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁཾ་ནག་གྱེན་དུ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ལ་གསེར་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ། སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབར་བ་ལས། འོད་ཀྱི་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་གོས་
2-2-208b
སྔོན་པོ་དཔུང་རྡུམ་གོན་ཞིང་། ཞིང་ལྤགས་གི་གཡང་གཞིས་སྐུ་སྟོད་གཡོགས་པ། དར་ནག་འབར་བའི་གོས་ཟུང་ལ། ཐ་མ་ན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བས་སྒྲོག་ཟུངས་བྱས་པ་ལ། སྒྲོག་གདན་གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་བར་སྣང་ལ་འཕུར་བ། སྙན་ཆ་གཡས་ན་སེང་ཕྲུག་འགྱིང་ཞིང་། གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་འཕུར་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། སྤྱི་བོ་ན་ཟླ་ཚེས་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ན་ཉི་མ་ཤར་བ། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྒ་གོང་དུ་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ལྟར་འཚུབ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་མོ་དང་། ཀླུ་མོ་དང་། གནོན་སྦྱིན་མོ་དང་། གྲུལ་བུམ་མོ་དང་། དྲི་ཟ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་སླེབ་པ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་རིན་
2-2-209a
༄༅། །པོ་ཆེའི་གུར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་ན། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་བུམ་པར་ཡི་གེ་མ་མཐིང་ནག་ལ་བྷྱོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
下手牵引投掷长度为九百九十九肘的黑蛇套索，捆绑束缚所有敌人和违背誓言者，三只眼睛，龇牙露出四颗獠牙，眉头紧蹙，头发结成黑色发髻向上如火燃烧，一半向下垂散，以金、珊瑚和珍珠流苏装饰放射光芒。从发髻中四季天母四位也按照修行者的委托执行事业。眼如燃烧的日轮，放射如血般红色的光芒。身着黑丝
2-2-208b
蓝色断袖衣，上身披着胫皮斗篷，身着燃烧的黑丝双层衣，最底层有五彩丝带装饰如五色彩虹，以燃烧的黑蛇做成的腰带，带扣上有绿松石金刚杵交叉纹，下身穿虎皮裙，全身各处以蛇和珍宝装饰，丝绸头冠飘舞于虚空，右耳饰上小狮子昂首，左耳上黑蛇飞舞，以尸陀林装饰庄严，头顶饰有新月和孔雀尾，肚脐处升起太阳，乳房和生殖器丰满，头上装饰五个干头骨，胸前挂着五十个湿头骨项链，两脚以铁链装饰，傲然端坐在鞍上。周围智慧天母众如云聚集，事业天母如风旋转，世间天母众、天女、龙女、药叉女、毕舍遮女、甘达瓦女和罗刹女众的中央安住，观想她高度达到我本尊身体的脐部以下。想象我委托的所有事业她都能在刹那间按照吩咐完成。在她如珍宝帐幕般的心间日轮上，观想一个金刚嘎章嘎瓶中有深蓝色"玛"字，被七个"波"字环绕。
2-2-209a


 །དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་དཔལ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲིལ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་འཚམས་ནས་དཔལ་ཡོངས་འདུལ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ན། ཤུན་སྔོན་པོའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །མཚོ་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ནང་། རླུང་ནག་འཁྱིལ་པའི་དབུས། མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ནང་དུ། ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ལྡེམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ་ཕོག་པས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ལྕགས་ཀྱུས་དྲེལ་གྱི་མཐུར་མདའ་ནས་ཁྲོད་དེ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི། །མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ནག་མོ་མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། །མ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་བྷ་ག་ནས། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད༑ ༑མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་བརྡབས་གཡས་གཡོན་ནས། །ཕོ་ཉ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་འགྱེད། །བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་ངན་སེམས་ཅན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་ཀུན་འདུལ་མ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རལ་གཅིག་གཤེགས་སུ་
2-2-209b
གསོལ༑ ༑ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛ་ཨ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིང་། ཞེས་པ་དང་། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིཾ་ལཾ། མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས། དཔལ་ལྷ་མོ་འཁོར་སྲིད་པའི་མ་མོ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཉེར་བྱོན་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞོན་པ་མེད་པ་གཅིག་བྱོན་ནས། ཡེ་ཤེས་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ༑ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་སྔོན་པོས་བྱུགས། །བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་མ། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་རལ་གཅིག་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ནག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཡ། ཨེ་ཧྱི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཡ་ཧི་ཧི། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཐོད་རུས་འབར་བ་བརྩིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྷ་སྲིན་འབུམ་ནི་གདན་དུ་བཏིང་བའི་ཕྱག་རྩེ་ལ། །ནག་མོ་རལ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྡན། ཞེས་གསུམ་མམ། བདུན་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
然后从我本尊心间放射光芒，照射前方吉祥天母心间。从"玛"字放射出如铁钩般盘旋的光芒，照耀须弥山东北角如意树根部的蓝色树皮岩洞中，深蓝色大海中央，盘旋的黑风中心，火风旋涡内，摇曳的头骨宫殿中居住的天母及其宫殿，使她忆起从前在世尊面前所作的承诺和誓言，用铁钩从骡子下颌处钩召请她："吽波，吉祥尊贵热玛提，母尊您头顶发髻中，放射日月光芒，黑母不尽神变者，誓言时已至请降临。母尊您心间坛城中，放出欲界天母千千万，母尊您秘密生殖器中，放出事业天母千千万，母尊您左右足踏处，放出六十万使者。降服魔众天鬼恶心者，调伏一切敌人无余者，吉祥天母请单骑莅临
2-2-209b
嗡啊吽诶呬呬匝啊啊喇里令。"以及"玛莫那嘛听蓝，玛莫那嘛敦听波，匝吽棒吙，那嘛敦波"念诵一百零八遍的同时，吉祥天母与属下轮回天母一起逐渐靠近，安住在前方虚空中。从誓言母心间出现一位没有坐骑的天母，观想智慧母向她顶礼，"波，主宰虚空如意变化身，奇妙稀有身涂蓝色芝麻油，魔王之母阎罗之妹，自在黑母秘密热玛提，我赞黑母千万单骑尊。那嘛喇嘛敦听玛玛雅雅，诶呬，那嘛敦听玛玛雅雅呬呬"如此念诵三遍或七遍。然后请她入座："吽波燃烧头骨堆叠的宫殿，天魔十万铺设的座位上，黑母单骑金刚一切有之母，威严傲然安住我请求。喇嘛喇嘛玛玛呬库拉巴玛萨玛雅替夏灯。"念诵三遍或七遍，融入所生起的天母。


 །དེ་ནས་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་དམ་
2-2-210a
༄༅། །རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་བསངས་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྨན་མཆོད་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་གྲངས་མང་དུ་འབུལ་ལོ༑ ༑དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོད་པར་དྲང་བའི་གཟུངས་ཐག་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྦྱོར་ལ། རང་གི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བཟུང་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་གི་ཡང་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ། ཏིཀྵ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོ། ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡོན་ཆབ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས་མཆོད་པས་ཐུགས་མཉེས་ནས་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་ནས་བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནུས་མཐུ་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་དུ་
2-2-210b
གནས་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་སྟེ། མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྤུ་གུ་གཟུངས་ཐག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ནང་ནས། འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཙུར་བྱུང་པ་ལས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། མོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞིང་༑ ཡིད་ལ་གནག་པའི་དགྲ་བོ་ལ་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལྟར། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ། བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམ་ལ་བསྲེ་སྟེ༑ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པའི་སྦུ་གུ་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྔགས་འདི་བཏག་གོ །

下面是文件的完整直译：
然后观想身和誓言三者无二，五种供养和誓言
2-2-210a
物等供品进行净化并加持后，念诵献药物供养、血和食子的咒语，如果实际准备了这些供品就多次供养。然后赞颂后进行修持，即将连接头骨的持缚绳从其身心间连接，用左手小指握住，空行母的命根即金书十七字心咒："扎喀卡玛黑敦波，玛哈雅卡，替卡嘎里敦波"，观想绕着吉祥金刚热玛提心间"玛"字向右旋转。观想自己念咒时，从心间种子字放射出的光芒顶端有外供养的供水和鲜花等，以及内供养的五肉五甘露，和秘密供养的无生甘露进行供养，使她心生欢喜，光芒和威严燃烧，面向我，用眼睛注视，心意关注，从天母心间"玛"字和咒鬘放射光芒，向须弥山东北方的天母献上悦意供养，收摄带眷属的能力加持神变一切功德，以蓝红光芒的形式融入前方
2-2-210b
安住的天母中。她心间的咒鬘不可分割的命根金线持缚绳中，放射带光芒回来融入我的心间种子字，观想她的威力、能力和一切命根精髓全部献上。这样提取命根精髓并唤醒誓言，她会赐予一切世间成就，并对心中记恨的敌人执行事业。按照放射回收的观想这样做，保持禁语尽力念诵。在修持间隙按照本尊仪轨加持食子，在修持期间观想五肉为五甘露，在成就和应用事业时，观想为敌人和障碍的肉血，融入智慧甘露混合，想象金刚黑母和眷属的舌头呈嘎章嘎形状，从其管中饮用，在根本心咒后加上献供誓言物的咒语。


མ་མོ་ནག་མོ་པེ་ཏ་ལི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ། མ་ཧཱ་མ་ཙ་མེ་ཙི་ལ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་
2-2-211a
༄༅། །ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ནས། མཉེར་ཟན་ལྟ་བུ་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བསམ་མས་མཉེས་པར་བསམ་སྟེ། རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང་། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བསྐུལ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་སྒྲིབས་ཅེས་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནམ་གྲུ་མ། །ཞེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་པ་ནི། །ཞེས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། གླུམ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཞེས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དྲང་ངོ་། །ཡང་ཐུན་མགོ་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྟེན་ལ་ཡང་ལྷ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་དབུའི་ཐད་ཀར། ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལ༑ ཆགས་ཤིང་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། སྐབས་སྐབས་སུ། མ་ལྟར་བསྟེན་པའི་བཟླས་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། མཛའ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བྲན་མོ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་
2-2-211b
དང་༑ དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཞག་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྐང་བཤགས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ནམ་ལངས་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དམར་པོ་དང་། ན་ཆུང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྡུག་པ་སྟོན་པ་དང་། རླུང་སུབས་མ་སྡང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཁང་པའི་སྒོ་ཆེམ་ཆེམ་ཟེར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འབྱུང་བ་དང་། བུད་མེད་དཀར་མོ་ལ་དུང་གི་སོ་སེན་ཡོད་པ་དང་། བསེའི་ལན་སྲན་ཅན་དུ་བྱུང་ན། དེ་རྣམས་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། རླུང་ནག་སུབས་མར་ལྡང་བ་དང་། སྒོ་ཆེམ་ཆེམ་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་རང་བྱུང་སྟེ། དགྲའི་གཟུགས་གཏུབས་ནས་རླུང་ལ་བསྐུར། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བྱུང་ན། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །སེམས་སིང་སིང་པོར་སོང་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་བསྟན། བུད་མེད་དཀར་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་རོ། །བུད་མེད་དཀར་མོ་རལ་པ་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་ཅིང་བྱུང་ན་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དུ་བ་དང་བྲང་བརྡུང་ཞིང་བྱུང་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། བྱ་དཀར་མོ་གློ་སྙིང་གི་
2-2-212a
༄༅། །ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲོ་ཞིང་བྱུང་ན། ཕུད་ཉམས་པས་དམ་རྫས་གསོའོ། །རྒོད་ཅིང་ཧེ་ཧེ་ཟེར་ཅིང་བྱུང་ན་ལས་སར་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །སྲིང་མོ་དང་ནེ་ནེ་མོར་བྱུང་ན། བུ་དང་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །བུད་མེད་དཀར་མོ་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བྱུང་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །བོང་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་དུ་བྱུང་ན་བོང་བུའི་ཆོ་འབྲང་འདོན་ཏེ་དྲིལ་བསྟོད་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
玛莫那嘛佩塔利库卢库卢哈哈玛哈芒萨拉卡染卡嘻，玛哈拉塔拉卡染卡嘻，玛哈其塔拉卡染卡嘻，玛哈巴苏塔拉，玛哈玛查美其拉，玛哈果若查那拉，玛哈班杂阿密塔拉卡染卡嘻，玛哈巴
2-2-211a
林塔拉卡染卡嘻。"如此念诵三遍或七遍后，观想以类似糌粑团的食子使她欢喜，念诵"黑风旋涡九重环绕"等赞颂，以及"如劫末火燃烧"的敦促，和"三时一切无障碍"委托事业，以及"吉祥天母热玛提，大天母南鼓玛"的满足誓愿，和"吉祥黑母热玛提，我呼唤你的名字"的唤醒誓愿，委托事业。然后委托事业和托付事业的咒语是："玛玛心血片段敦听波，隆敦听波"念诵一千零八遍。又在每个修持时段开始观想生起等同上述方式，修持的食子和依处上也观想天母宫殿，天母及其眷属的头顶上方，按照本尊仪轨生起后融入智慧尊，观想食子中生起各种所欲功德和无量外内秘密供养流溢，产生贪恋执着后，在不同的情况下，以母亲般的修持念诵，以姐妹般的修持，以爱人般的修持，以婢女般的修持方式念诵
2-2-211b
和保持相应的意识。在修持间隙进行供养赞颂和忏悔满愿，尽可能广泛地做。如此修持时，成就的征兆是：空中降下花雨，或天空变亮，或太阳升起，或显示结合方式，或天空变红，或少女顶礼并显示爱意，或风从缝隙吹入不带怒气，或天空变成黑暗，或自己房子的门发出嘎嘎声，或天空出现彩虹，或出现白色女子有螺贝指甲，或出现带有犀牛靴的女子，这些都是好的神变。若黑风从缝隙升起，门发出嘎嘎声，意味着智慧力自然生起，敌人的身躯被切碎后被风带走。若天空出现彩虹，会赐予所欲成就。若心情变得轻松，会清晰显示手印。若天空出现白色女子，会赐予瑜伽士所欲之物。若出现白色长发女子，会赐予成就。若出现争吵，应满足天母的誓愿。若出现烟雾和击打胸部，是瑜伽士有毁誓过失的征兆，应满足白鸟肺心
2-2-212a
誓愿。若出现愤怒，是供品损坏，应修复誓物。若出现大笑并发出"嘿嘿"声，是不能成就事业的征兆。若出现如姐妹或婶婶，会赐予子嗣和财富的成就。若出现美丽容貌的白色女子，会赐予长寿成就。若出现带铁链的驴子，应念诵驴子仪轨并赞颂。


 ཁྱད་པར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་། རི་ལུ་ལ་ཁ་འོད་འབར་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་བྲོ་བ་དང་། རྔ་དང་། གཟུངས་ཐག་དང་། ལྕགས་ཕུར་གྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འགྲམ་དུ་མེ་རྡེབ་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བ་དང་། ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྟགས་ནི་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་ལ། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་རྨིས་ཀྱང་ཆམ་མི་ཉམས་པར་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ཉམས་པ་ལ་ནི། རྟགས་བཟང་བ་འདྲ་ཡང་། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་བྱིང་ནས། ཐིག་ལེ་ཉམས་ཤིང་ཁྲོ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ལྡེ་ཕུར་ནག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་སྲི་བརྡུང་ཞིང་མནན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་
2-2-212b
བྱུང་ནས། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་སུ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་། ལྷ་མོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ཡང་བཤམས་ལ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེས་ན། རི་ལུ་དང་རྟེན་བསལ། ཐོད་པ་འོག་མ་ཡིག་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་མར་གྱིས་བྱུག །ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་དང་། ཨ་མྲི་ཏ་སྦྱར་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀང་། དམ་རྫས་ཀྱི་རི་ལུ་དེ་ལ་ཡང་འགའ་བླུགས་ནས༑ ཐོད་པ་སྟེང་མས་དགབ་ལ། སྔར་གྱི་མལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོད་པ་འོག་མའི་ཆང་དང་ཡིག་གེ་ལས། དཔལ་ལྡན་མ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ། བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་སྟེ། མ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ལུགས་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ལྟར། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བ་དེས། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་གྲོགས་མཛད་དོ། །སྲིང་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། མ་མོའི་སྔགས་ཕྲེང་མའི་ཞལ་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་འཁོར་བས་མ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མར་སོང་། ལྟེ་བ་ནས་ཕར་འཕྲོས་མ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས། ཡར་ཐུགས་ཀར་རྒྱུད་དེ། མ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། སྔར་ལྟར་
2-2-213a
༄༅། །བསྐོར་རོ། །དེ་ནི་སྲིང་ལྟར་གདུང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །མཛའ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ནས། མ་མོའི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཡར་རྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་པས། མོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགྱེས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དངོས་གྲུབ་ནུས་མཐུ་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པ་ན་ལྗགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་ནས་མགྲིན་པར་རྒྱུད་དེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མཛའ་མོ་ལྟར་སྙིང་ཉེ་ཞིང་གྲོགས་མཛད་པའོ། །བྲན་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། མདུན་གྱི་མ་མོ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་བྲན་ལྟར་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པ་དེ་ལ། བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། མ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་དག་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ནས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་རེ་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
特别是成就头骨和药丸放射光芒，散发香气，鼓、持缚绳和铁钉顶端燃烧火焰，天母身上发光，现实中或境象中或梦中出现黑色女子，坛城旁燃起火焰等征兆，以及女性群众聚集，询问所需等情况将会大量出现。此时神圣征兆是心情愉悦、意识清晰，即使梦到性交也不会漏精而生起快乐。如果被违誓鬼用钉子障碍和损害，虽有好的征兆，但会感到不快，意识沉重，精气损失并生起愤怒欲望。这时应当用黑色驱魔钉等工具击打镇压违誓鬼。如此好的征兆和预兆反复
2-2-212b
出现后，在修持完成时，获取成就的方法是：按照本尊仪轨准备荟供、食子，以及天母和护法的食子和供品，打开合盖头骨，取出药丸和依物，在下面的头骨上用油脂涂抹文字，用酒精华、甘露药丸和甘露混合加持后装满，将誓物药丸也倒入一些，用上部头骨盖上，放在原来的位置。然后首先完成本尊荟供和食子仪轨，之后从下部头骨的酒和文字，从吉祥母修法开始一直到委托事业为止，按照上述方式完整进行，然后适当进行修持。以母亲方式修持是：如同前面修持时期，从心间到心间循环，以母亲般慈爱相助。以姐妹方式修持是：天母咒鬘从她口中出来，从我口中进入心间旋转，获得天母咒语的成就，从我心间咒鬘向她而去，从脐部射出进入天母脐孔，向上到达心间，献上悦意供养后，如前般
2-2-213a
旋转。这是如同姐妹般亲近相助。以爱人方式修持是：从自己金刚宝珠出现咒鬘，进入天母秘密处向上运行，融入心间"玛"字，献上令她欢喜的供养后她喜悦，咒鬘带着成就和能力，通过喉部舌头运行回来，从自己口中进入喉部，融入心间种子字，观想获得成就。这是如同爱人般亲密相助。以婢女方式修持是：前方的天母如同自己的仆人听从命令和言语，以命令的方式，念诵天母心间"玛"字和咒鬘环绕的咒语，如同阅读一般。对这些方法念诵数百上千次，适当进行供养和赞颂。


 །ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་བདག་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ལ། མཁའ་གསང་བསྐོར་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཐོད་པ་སྟེང་ན་བསལ་ལ། འོག་མ་ལག་ཏུ་ཚུར་བླངས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ལྷ་མོའི་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་
2-2-213b
བདག་ལ་གནང་བར་བསམ་ཞིང་། བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བརྗོད་ལ། དངོས་ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་དཔང་དུ་གཟུག་གྲུབ་བླང་ཞིང་བཏུང་ཆང་དེ་ལ་རང་གིས་བཏུང་༑ རྗེས་སུ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ། དམ་བསྲེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པས་བསྲུང་ཞིང་། ལས་མ་བྱས་ན་སྙིང་ཁ་ནས་གཤེགས་པར་བསམ་བས། དཔལ་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་ལ་འཇུས་ནས་ནུས་པས་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དང་༑ དབང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནང་ནས། བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལྷ་མོར་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་གལ་ཆེའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ང་ལུ་ཀུན་ཀྱང་གསུམ་ཆ་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་དུ་བླང་། སུམ་ཆ་མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཏེར་དུ་སྦའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་ཡོད་ན་མོད་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དགྲ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། ལྷ་མོའི་སྐུ་དང་། རི་ལུ་དང་། ཞིང་གི་བླ་རེ་དང་། རྟེན་རྣམས་ཚགས་སུ་རྩལ། བསྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་གཤེགས། ཆ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་༑ ཆ་གཅིག་ཕྱིས་ཀྱི་རུ་མར་བཞག །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་ལ་དོར། རྟེན་གཏོར་གྱི་གསང་རྟེན་དར་སྐུ་ལེགས་པར་དྲིལ་ནས་། རང་གི་ལུས་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་འཆང་ངོ་། །མ་མོ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི། གནམ་
2-2-214a
༄༅། །སྟོང་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ནམ་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་བཏང་། ཐུན་ཟོར་དགྲ་ལ་འཕང་ཞིང་། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པས། མྱུར་དུ་རྟགས་འོང་ངོ་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་གི་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག །བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཡིག་ཆུང་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཡི། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྲོག་བསྒྲུབ་གསལ་བྱེད་པའི། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་འདི་བཀོད་པས། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག། །། ༄༅། །དཔལ་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་སྲོག་བདག་གི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
观想头骨如同宫殿，在其中央观想我的本尊与天母以夫妻形式，适当进行天空秘密环绕的念诵。然后取下上部头骨，手中拿起下部头骨，观想诸佛、菩萨、上师、本尊众的加持和天母的一切威力与能力
2-2-213b
都赐予我，念诵忏悔偈颂和祈请吉祥成就的偈颂，以殊胜本尊为证获取成就并饮用其中的酒，然后献给前方天母，融合誓言，从心间吽字变化为嘿如嘎保护，想着如果不执行任务则从心口离去，抓住吉祥天母的乳房吮吸，获得她所有的威力、能力、成就以及权威加持，然后自己与天母无二，清楚观想自己为天母，前方天母也融入自己。这点非常重要。所有的成就药丸也取三分之一作为自己的成就，三分之一藏在坛城中央作为宝藏。然后念诵祈请成就的吉祥文。如有敌人立即应用于事业，如无敌人则收摄修持坛城，天母像、药丸、丝绸顶盖和依物都小心收藏，献上修持食子后送走，一部分作为成就，一部分留作以后的种子，彩砂倒入河中，依处食子的秘密依物丝绸像好好卷起，挂在自己身上左乳房下方。天母活动的时间是月上
2-2-214a
空和初八、十五、二十二。在这些时间献食子，半夜时献食子，将修法摧毁物掷向敌人，以愤怒心唤醒催促，则很快会出现征兆。尊贵上师口传，吉祥天母热玛提命根修法口诀，修持须知小文完毕。愿守护佛法的吉祥天母，殊胜的命根修法明示，观修口诀的撰写，使法王上师教法兴盛！吉祥天母命根修法的事业应用。礼敬吉祥天母命主女王热玛提。
;


 །གོང་དུ་བསྙེན་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། འཕྲལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའམ། དེ་མ་དགོས་ན། ཕྱིས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་སུ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱས་ལ། སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ལོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མདའ་གང་པའི་དབུས་སུ། ཕུང་ཤུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལ་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ། ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བརྩིགས་ལ། དུག་སྣ་ཚོགས་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་རོ་སོལ་ལ་སོགས་པས་ནང་དམར་ཕྱི་ནག་པོ། ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་
2-2-214b
དཀར༑ གྲུ་བཞི་སེར་པོས་བྱུག །བང་རིམ་ནང་མ་ལ་རྩང་དམར་ནག་ཉེར་བརྒྱད་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་གཟུག །བར་མ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་། ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རིས་བསྐོར། །ལིང་ག་ནི། དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་ཏེ། ལུང་པ་གྲོགས་རལ་གྱི་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གྱི་ས་ཆད་ལ་ཁད་དང་། བཤའ་སྣའི་ས་དང་། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ས་ཆད་ལ་ཁད་དང་། གྲོག་མ་དམར་ནག་ཚང་གི་ས་རྣམས། ཤུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུར་འགལ་གྱི་ཤིང་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་བྱས་པའི་རྩེ་མོ་བསྡུས་ལ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་ཏེ། རེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚ་བ་བ་སུ། ལན་ཚྭ། དབྱི་ཆུང་བ། རས་སྲུས་བ་གསུམ་དང་། མངོན་སྤྱོད་རྫས་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་སྦྲུས་ནས། ལིང་ག་མཛུབ་གང་གཅིག་བྱས་ལ་ཤིང་ལོའམ། གྲོ་བའམ། རོ་རས་ལ། ཤི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་དང་། དུག་ཁྲག་གི་ཁུ་བས་དགྲའི་གཟུགས་ལག་པ་རྒྱབ་ལག་བཅིངས་པ། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་བྱས་པའི་དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་རྨི་ཛ་ལ་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་མིང་རྦད་བསད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྤེལ་ལ་བསྐོར། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་འདོམས་སུ་ཕཊ། བརླ་ལ་བརླ་དག ། རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ། སྤྱི་བོར་སུཾ། ཚིགས་ལ་ཕུར་པའི་སྔགས། ཐ་མ་བློ་དང་ཛ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་བྲིས་པ་དང་། ཤིང་ལོ་ས་ལ་མ་རེག་པ་ལ་བྲིས་པའི་ལིང་ག་གཉིས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་
2-2-215a
༄༅། །ལ་ཉེས་པ་བསྒོ་བསྒྲིག ། དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གས་ལྷ་དང་དབྱེ་ལ། ལིང་ག་རྒྱབ་ངོས་སུ་ལྡེབ་ནས་ཁ་དང་རྫི་མིག་འཕྲོད་པར་བྱ་གཅིག་གི་སྙིང་གའི་རྨི་ལས། ཞིང་རྒྱུས་སམ། ཤི་སྐྲའམ༑ མཚོན་སྐུད་དམར་ནག་གིས་ཕྱིན་ལོག་གི་བྱད་ཐག་དྲངས་ལྡེབ་ལ་ཤི་སྐུ་གྲི་སྐྲ་དང་། སྔོན་བྱད་ཐག་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག །དེའི་རྗེས་སུབ། གཟུངས་ཐག་སྙིང་གར་དྲངས་ལ་སྐེ་ནས་བཏགས་ཏེ། དེ་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡུགས་པའི་དོར་རྟ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་དེ་རང་གིས་བཟུང་ལ། སྐབས་སུ་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་པ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་མདུན་ཟུར་དུ་གཟུག་ལ་བརྟོད་དེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ཟླ་གམ་སྟེང་དུ། ས་སྤྱིན་གྱི་འདག་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་སོལ་བསྲེས་ལ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཕྱི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ནང་དུ་མཛུབ་གང་པ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་ཙམ་བྱས་ལ། འདམ་པ་རློན་པའི་དུས་ན། ཁ་ཁྱེར་ལ་ཕུར་པ་བདུན་བཙུགས་པའི་མལ་ཕུག་ལ། དེ་ལེགས་པར་སྐམས་ནས། སོ་བཏང་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས། དེ་རང་གི་ལག་པས་སླེབ་སར་བཞག་གོ །

下面是文件的完整直译：
当上述修持出现征兆后，立即进行事业应用，或者如果不需要，以后要进行事业应用时，在前述的场所完成前行，在之前的坛城或另外建造一个方形一箭长的坛城中央，用废墟和尸陀林的物质建造一个黑色三角形的火坑，有三层台阶，被三个半月形环绕，用各种毒药、各种血液、尸体焦炭等涂抹，里面红色外面黑色，半月形红色，外圈
2-2-214b
白色，方形黄色。内层台阶上插二十八根红黑木桩呈罗刹女排列，中层摆放头骨花环，外层边缘环绕火焰图案。人形像用敌人足迹的土等制作，或者使用山谷裂缝两边的土、悬崖边缘的土、洗手处的土、河边悬崖的土、红黑蚂蚁巢穴的土，所谓的"树皮旗帜"是指使用违背墓地规矩的木材制作三尖嘎章嘎，将尖端捣碎与面粉混合，加入各种毒物如砒霜等，以及发热物巴苏、盐、小狐狸、三种腐蚀性物质和黑法物质、各种血液等搅拌，做成一个手指长的人形像，在树叶或麦皮或尸布上，用石赭石和毒血汁画敌人形象，双手反绑，脚上戴着铁链，额头写"如"，心间写"米札"，环绕敌人名字和剧烈杀害的咒语，这样的三个，在生殖器上写"帕"，大腿上写"拉达"，足底写"扬"，头顶写"松"，关节处写钉咒，最后用"洛"和"札"和猛咒环绕。画三个这样的图像，还要在不接触地面的树叶上画两个人形像。对这些
2-2-215a
诉说罪过，猛烈召请后用分离仪式与神分开，将人形像翻转背向，使口和眼睛相对，从一个人形像的心间"米"字，用尸体筋腱或死人头发或红黑武器线拉出反向障害线，折转用死人线、刀发和以前的红色障害线捆绑，插入形像的心间。然后，拉出持缚绳到心间，从颈部系住，放在中央三角形中铺设的黑毛毯上，头朝南仰卧，自己握住持缚绳的一端。同时插入一个三面金刚钉，观想为阎摩敌或本尊神，插在自己前方一侧并观修，在自己前方半月形顶部，用粪土混合尸陀林灰烬和炭，制作一个外直径二十一指、内径一指、边缘约四指宽的黑色三角形，当泥土还湿时，在边缘插入七个钉子做床，待完全干燥后，用毒血涂抹表面，放在自己手能触及的地方。


དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར། སྤྱང་དུག་བཙན་དུག་ར་དུག་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་
2-2-215b
ཚོགས༑ མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས། ཡུངས་ཀར། ཡུངས་ནག །ཀེ་ཙེ་ཤངས་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱི་མལ་དུ་གཟུག་ལ་བསྐོར་ལ་བཞག ༑གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་མདུན་དུ་བླང་ནས་བཞག །ཐོད་པ་མཚན་ངན་གཉིས་སུ་ཡུངས་ཀར། ཡུངས་ནག ། ཀེ་ཙེ། ཤངས་རྩེ། ཟངས་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐམ་ཐུན་གཡས་སུ་བཞག །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསད་པའི་ཁྲག་དང་། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་རློན་ཐུན་གཡོན་དུ་བཞག །ཟླ་གམ་གཡས་པར་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟ་བཤམ། གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བཤམ། སྟེང་དུ་བསྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྙེན་པའི་དུས་ལྟར་བཤམ། གཏའ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་སུ་ལིང་ག་རེ་རེ་ཤིང་ལོ་ལ་བྲིས་པའི་སྦྲགས་ནས། མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ལ་གཟུག །རྒྱུན་གཏོར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། ལིང་ག་ཡར་བླངས་ལ་གཏོར་མ་སར་པ་བཅས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །མི་དབང་འབྲུའི་ཤ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རི་ལུས་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་པོ། །གྲི་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བོང་བུའི་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གོང་གི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་རྫས་རྣམས་གཞུག །གྲི་སྙིང་གི་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ནང་དུ། ལྷ་མོའི་
2-2-216a
༄༅། །གསང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག །རྩ་སྦུབས་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་བྱང་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་དང་རི་ལུ་བཅུག །རྩ་སྦུབས་གཡོན་དུ་དགྲའི་ལིང་ག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་པའི་གཏོར་མའི་ནང་གི་གྲར་བཞག་པའམ། ཡང་ན་འོག་ཏུ་གདགས་ལ། སྙིང་ནང་གི་ལིང་གའི་སྙིང་ནང་ནས། མིའི་རྒྱུ་མའམ། སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ཐུན་ཐག་དྲངས་ལ་སྔར་གྱི་གཟུངས་ཐགས་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པ་ནས་མདུན་དུ་མ་མོ་གཙོ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། བསྟེན་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་། མ་མོ་ལ་ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་བར་ཁས་བླངས་ནས། རྒྱུན་གཏོར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་མ་མོའི་ཕོ་བྲང་། བསྒྲུབ་བྱའི་བཙོན་ཁང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བ། ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་རླངས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ། དུག་ནི་ན་བུན་འཐིབས་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་བབ་པའི་ནང་དུ། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དུ་ཡོད་དེ་རྨི་དུད་ཁ་ལས། རང་རང་ཅི་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཅིང་སྐྲ་གཟིངས་པ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོན་དམར་སྦྲུལ་ཞགས་ལྟ་བུས་བཅིངས་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསམ་ལ། དང་པོ་ཉེས་པ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་
2-2-216b
ནས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དུག་ལྔ་ཁོ་ལ་ཐིམ་ནས། དགྲ་བོ་དེས་ལག་ཆ་ཅི་བཟུང་བ་དེ་སྟ་རེ་དང་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་གཏུབ་པོ་དང་། མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཅིང་། མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
其中放入具有不祥征兆的头骨碎成六块等，各种毒药如狼毒、岩毒、羊毒等
2-2-215b
众多毒药，人马狗猪羊等各种血液，白芥子、黑芥子、克泽、香泽等各种药物粉末填满，插入七个铁钉做成的床上并环绕安置。还要在前方放置一把十二指长的铁剑。在两个不祥头骨中放入白芥子、黑芥子、克泽、香泽、铜粉、铁粉、石粉等干粉末放在右边。将各种瘟疫致死的血和刀血等各种血液，以及各种毒药粉末混合制成的湿药物放在左边。右侧半月形摆放药物精华和血，左侧半月形摆放常供食子，上方像修持时一样摆放修法食子。在誓言食子和常供两个食子中各插入一个画在树叶上的人形像，头向下插入。在献常供食子时，取出人形像放入新鲜食子中。用人的主要器官肉粉混合的药丸和食子以及所有供品都要做标记。在男性或女性头骨中放入驴心等前面提到的合盖头骨中的物质。在心脏的三条脉管中，中脉内放入天母的
2-2-216a
秘密依处轮，右脉管内放入无瑕锐利金刚菩提心和药丸，左脉管内放入敌人人形像，用根本咒向左旋绕后放入，这些放在修持食子内部角落或挂在下方。从心内人形像的心部拉出人肠或蓝红线做药线连接之前的持缚绳。然后我面向南观想本尊神，在前方观想天母主尊和眷属，加持修法食子，承诺在天母完成事业后将献上感谢供养，将常供观想为被修者的肉血进行供养，完整实行至委托事业为止。观想前方火坑为天母宫殿、被修者牢狱、燃烧的铁制囚笼，从中冒出四大元素病气，环绕着血海，毒雾笼罩，武器雨下，其中有违背誓言的敌人"米杜卡"，观想他们各自原样头发散乱，被蓝红色毒绳如同蛇索般捆绑仰卧。首先诉说罪过：从我心间放出光芒，观想十方众生成佛，三界众生的五毒融入他，观想那敌人无论拿什么武器都变成斧头和剑自我砍杀，并曾犯下各种不善行为和一切五无间罪业。


 །ཉེས་པ་བསྒྲག་པ། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོའི་ཉེས་པ་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་གཅིག་པའི་ལུང་ཕོག ། ཁོ་རང་གི་ལྷས་གནང་སྦྱིན་བྱས། ཁོས་བསད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་དམར་ནག་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས། ཕུར་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། ཁྲག་དེས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ཁྲག་གི་སྤུ་དང་མཆེ་སྡེར་བཀུས་པ་བདུན་ལ། ཕུར་པ་བདུན། དེ་ལས་བུད་མེད་དམར་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲག་འཛག་པ་བཟུང་བ་བདུན་དུ་གྱུར་པས་ཞོན་པ་བྱུང་
2-2-217a
༄༅། །བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དྲེའུ་རྟ་བོང་དྲེད་མཛོ་ལ་སོགས་པ་ཞོན་ཞིང་། སླེལ་དང་གོ་ཟུ་གོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གོང་གི་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཙར་ཙར་འདྲེན་པར་བསྒོམ་ལ། ཁྲག་སྐྱུག་ཅིང་ངུ་འབོད་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་པ། མིག་རྩ་རིག་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ཞགས་པས་སྐེ་ལ་བཏགས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་གནས་ལྔ་བསྡམས༑ དྲིལ་བུ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟིམ་པར་བྱས་ཤིང་། ངག་ཏུ། བོད་རྦད་གཉིས་ཀྱི་བཤམ་དུ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ། བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཕོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ བརྗོད་པ་རེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་སྤྲད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་རེ་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་འགུགས་འདྲེན་ཐོན་པ་དང་ཕུར་པུ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་མི་སྲུན་པ་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། ཞེས་འགུགས་པའི་དུས་སུ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བོད་རྦད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ། སྦོད་གཏོང་དྲག་ཏུ་བྱ། གཟུ་དཔང་གསོལ། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་པ་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། ཁོའི་
2-2-217b
ཉེས་པ་བསྒྲག་སྟེ། དམ་ཉམས་པ་འདིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕངས་སྨད་དོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གུ་གུལ་མུ་ཟི་རྟ་བོན་ར་རུ་ཁྱི་ལུད་དང་། ལྷམ་འབོབ་ཚིལ་ཆེན། དུག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས། ལས་ཁུང་གཅིག་ཏུ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལ། ལིང་ག་ཤིང་བུའི་བར་ནས་བཟུང་སྟེ་བདུགས་པས། མགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུངས་སྐྱོབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བྱེད་བར་བསམ་པ་ནི། ལུས་དང་ལྷའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའོ། །རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལྷ་མོ་བསྐུལ་བས། མ་མོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་དམ་ཉམས་པའི་སྙིང་གར་རྒྱབ་ནས་སྙིང་བཀྲལ་བར་བསམ་པ་ནི། ཤ་དང་རུས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཁོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུ་ཨའམ། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དེ། ལྷ་མོས་ཕུར་པའི་རྗེས་ཏོག་གིས་བླངས་ནས། བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པ་ནི་བེམ་པོ་དང་རིག་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་སྔགས་ནི་ལྟར་བཟླས་སོ།

下面是文件的完整直译：
诉说罪过：从我的眉间放出一位金刚萨埵，向十方佛国宣布他的罪过，并请智慧尊和世间众生作为证人，十方如来授予解脱命令，他自己的神也放弃了他，他杀害的那些众生的意识也变成天母的军队。提取意识的使者是：从我心间放出一个红黑"让"字，变成装有钉子的头骨中的巨大血海，那血满足了天母和空行母的心愿，观想瑜伽士掌控了她们。从血的精华中出现七只铁制野狼，浑身血毛，獠牙利爪，七根钉子，又变成七位红色女子，血色长发，手持滴血铁器，骑乘这些野狼
2-2-217a
以及变化的天母们骑着骡子、马、驴、野驴、牦牛等，身着皮甲和铠甲的无数众，以及上述天母军队，观想他们召请所要对付的人并吸取他们的意识，他们吐血、哭喊、悲伤呻吟，眼睛瞪大，用铁钩钩住心脏，用索绳系住颈部，用铁链捆绑五处，用铃铛控制并使其迷乱，反复融入其形体，口中念诵："波德热哗汤德且给摩阿卡萨雅，扎吽邦吙，班杂昂固夏雅杂，班杂巴夏吽，班杂波塔邦，班杂根得吙"，每次念诵配合一次禅定，念诵一百零八遍或一千零八遍。使者们完成召请牵引后融入钉子中。然后放出天母的化身空行众，凶恶异相、形貌各异的无量众，在召请时从被修者心间抓住等，配合禅定和召请猛咒念诵。然后分离连接和宣告罪过：向天母主尊与眷属献食子并敦促，猛烈进行谴责，请神为证，向他的神灵保护者和外道众献白食子，洒金酒，宣告他的
2-2-217b
罪过："这个违背誓言者曾经诋毁上师身，破坏佛法，贬低三宝尊严"等等。将古古拉香、黑黄矿、马粪、羊角、狗屎、鞋垫油、大脂肪和各种毒药混合，在一个作业坑内焚烧，用木棍握住人形像熏烟，观想头部五神等保护神全部离去，这是身体与神明连接的分离。从自己本尊心间放出光芒唤醒天母，天母用嘎章嘎击打违背誓言者的心脏，观想剖开心脏，这是肉与骨连接的分离；观想在他心中央的日月盒子内有智慧萨埵字母"啊"或"吽"字，天母用钉子顶端取出，融入自己本尊神的心间，这称为物质与意识连接的分离。在这些时刻都要按照前述方式念诵咒语。


 །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ༑ དགྲའི་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་སུ། བུད་མེད་དམ་དམག་གི་ཚོགས་འདུ་བ་དང་། ལིང་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཟུངས་བཏག་བྱས་པ། ལྕེ་སྤྱང་གིས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དེད་ནས་འོང་པ་དང་། རྒྱ་
2-2-218a
༄༅། །འཛུགས་པས་སེམས་ཅན་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ནས། བསད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཐུན་མགོ་ལ་བདག་ཡི་དམ་དང་། མདུན་དུ་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པ་ནས། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་རྗོད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནས། དགུག་གཞུག་དང་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བོད་རྦད་ལ་དགུག་གཞུག་གི་སྔགས་བཏགས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེའམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་མོར་གསལ་གདབ་ལ། མདུན་གྱི་ཕུར་པ་བདུན་པོ་ལ་ཡང་། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་བྱོ་བདུན་བཟླས། ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ། གཅེར་བུ་རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་། ཕྱེད་ས་ལ་བཤལ་བ། གཡས་ཁྲག་གི་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ལ་ཁྲག་འཛག་པ། ཞལ་ནས་དུག་གི་ཁ་ཆུ་དགྲ་ལ་འཐོར་བ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན་པས་ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་འབོག་ཅིང་རྐྱལ་བར་བསྒོམ། བདག་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་བདུན་ཐུགས་ཁའི་བློ་བདུན་ལ་སྤྲོས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་བྱང་ཤར་ནས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་ནས། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱས་ཏེ། སྔགས་པས་ཀྱང་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་། ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་ལ་ངར་བླུད་ཅིང་། ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ནས། བདག་ཉིད་རེ་མ་ཏིར་གསལ་བ་ཡང་
2-2-218b
ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་བོད་རྦད་གཉིས་ལ་ཕུར་པའི་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་རིམ་པར་བརྒྱ་རེ་གདགས་རེས་བྱས་ནས་བཟླས་པས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དང་འཁོར་གྱི་མ་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས། ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་༑ སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཚོགས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་། ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་བྱུང་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་བཅད་ཅིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། གཟུགས་ཕུར་ཕུག་ཅིང་བཀྲལ་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ། རྩ་རྒྱུད་ཤ་རུས་ཆུ་རྒྱུས་ཀུན་དྲངས་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གསོལ་ལོ། །བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
如此分为四个时段修持七天等，敌人生命力被召来的征兆是：女性或军队聚集，发出呻吟声，动物被系上缚绳，狼和猎豹追逐其他动物而来，设置
2-2-218a
陷阱捕获动物等情况确定出现后，杀害的修法是：在修持开始时观修自己为本尊，前方生起天母，献上食子并进行叱责敦促，完整进行从召请到分离连接的仪式，在召请咒语上加上召请入驻咒语念诵二十一遍或一百零八遍。然后刹那间自己也清楚观想为天母，对前方的七个钉子，在血海表面吹七口气，观想事业天母身色黑色极为恐怖威猛，裸体长发向上竖立，一半拖到地面，右手持血铁钩，左手持滴血旋转钉子，口中喷洒毒液涎水向敌人，下半身具有钉子的锋刃在血海中泅渡翻腾。观想自己也放出七个这样的形象从心间的七个"洛"字散发融入，从自然住处东北方也迎请她们安住，进行供养赞颂，行者口中咀嚼人肉，将钉子尖浸入血液和毒水中锻炼，用大脂肪和古古拉香熏烟生起威光，自己清楚观想为热玛提
2-2-218b
极度愤怒，在召请咒与猛烈咒语上加上钉咒与作业咒语，轮流各念诵一百遍，咒语的光芒尖端化现为无数化身天母、眷属天母和空行母众，手持剑、铁钩、弯刀、三叉戟、钉子等各种武器，食肉饮血，变化为许多掌管生命的荼枳尼众和不可思议的事业行者众，砍断被修者喉咙饮血，用钉子刺穿形体剖开，取出五根感官、五脏六腑等，抽出脉络、筋肉、骨骼、血脉分别分开享用。观想他被超度。


 །རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཡ་དུན་ཏིང་། ཧེད་ཧེད་མ་ཧེད་བྷྱོ། ཞེས་རྦད་པའི་སྔགས་གོང་གི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ལ་གདགས། དེ་ལ་ཕུར་པའི་སྔགས། དྲག་སྔགས་གཟེར་བདུན་པོ་འདི་རིམ་པར་གདགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟི་རི་ནི་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོགས་མུགས་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་གདགས་ལ་བཟླས་པས། ཕུར་པའི་མ་མོ་
2-2-219a
༄༅། །བདུན་ལས། བསད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སྤྱང་ཀི་ཞོན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་བདུན་བྱུང་བས། བསྒྲུབ་བྱའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས། སྙིང་གི་ནང་དང་སྲོག་རྩའི་སྦུ་གུ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྲོག་སྙིང་གི་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་ནས་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། བདུན་སྦྲེལ་བདུན་བཟླས་བདུན་གྱིས་བདུན་དུ་བརྡེག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་མ་མོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡོན་པས་རལ་གྲི་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐེ་ནས་མནན་ཅིང་། གཡས་པས་ལྕགས་ཕུར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྲག་དང་དུག་བྱུགས་ནས་ངར་བླུད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པ་ལ་བདུགས་ནས། བོད་རྦད་གཉིས་ལ་ཕུར་སྔགས་རེ་རེ་ཞིང་གདགས་པ་ལ། ཐུན་སྔགས་ཀྱང་རེ་རེ་སྦྲེལ་ལ་བདུན་བཟླས་ཏེ། ཕུར་པ་བདུན་གྱིས་རེ་རེ་ནས་བླང་ཞིང་དྲིལ་ལ། རང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འོག་མའི་ཕུར་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར། སྟོད་མ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དམར་སེལ་བ། མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ་དེས། དམ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁ། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། གསང་གནས། ལྟེ་བ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལུས་སྤྱི་སྟེ། གནས་བདུད་དུ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་
2-2-219b
ཤེས་ཕུར་པའི་རྩེ་ནས་བླང་ཞིང་གནས་སྤར་ནས། ཕུང་པོ་གདོས་པ་བསྒྲལ་ཏེ་ལྷུ་དུམ་དང་ཕྲལ་ནས། དུམ་བུ་ཕྱེ་མ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པའི་ཤ་ཟོས་རུས་པ་འཆའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྐན་སྒྲ་སྡེབ་ཅིང་རོལ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་སྔགས་བདུན་བདུན་བཟླས་ཅིང་། ཕུར་པ་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་བདུན་དུ་བདུན་བདུན་བརྡེག་གོ །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་བདུན་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ། དང་པོར་ཁྲག་དང་དུག་གི་རློན་ཐུན་ལས། མ་མོའི་ཁ་རླངས་ནད་ཡམས་དང་། དུག་གི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཁྲག་གི་ཆར་པར་བསམ་ལ། མི་རྐང་ལ་རོ་སྐྲའི་པིར་བཏགས་པས། རློན་ཐོན་དུ་སྦུབ་ཅིང་བྲབ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ག་དགུ་ནས་ཞུགས་པ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་མྱོས། དུག་ཁྲག་གིས་རྣམ་ཤེས་ནག་ཐིབ་ཐིབ་བསད་པར་བསམ། སྐམ་ཐུན་ནི། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་དང་། ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་འོང་མེ་འབར་བར་བསམས་ནས་བྲབས་པས། དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དམར་མྱ་ལ་ལ་བཏང་ཞིང་། རགས་རགས་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
"拉摩拉摩玛玛雅敦听，赫德赫德玛赫德欲"，将此猛咒加在上述根本修持咒语上。然后依次加上钉咒、猛咒和七个钉入咒语："嗡班札卡尔提日尼热哇德，某某的心血碎片热哇德，砍切支塔热哇德，迅速热哇德，某某的心血碎片口中热哇德，碎片谢那谢度热哇德，某某的支塔呼尔吞，生命玛拉雅热哇德"，念诵这些咒语，从七位钉子天母
2-2-219a
产生七位骑狼的杀戮使者，手持铁钩，从被修者的孔道进入，通过心内和命脉管道进入，切断生命心脏根本并吸血，进入脐孔和生殖处所有地方执行杀戮事业。观想七连七诵七以七击，自己观为天母的左手用十二指长的剑压在形像脖子上，右手在铁钉尖端涂抹血和毒并锻炼，在尸林火上燃烧古古拉香和大脂熏烟，在召请咒和猛咒上各加上一个钉咒，也各连接一个作业咒，念诵七遍，依次拿起七个钉子旋转，自己右手与下方钉子无二，上半身为持铁钩旋转钉子的天母，下半身为红色明亮的天铁钉，如同从铁匠炭床取出般冒着火花，用它刺入违背誓言者的心口、头顶、喉咙、秘密处、肚脐、眼睛等五根感官、四肢和整个身体，共七处。空行母众从钉子尖端取出敌人意识
2-2-219b
并转移，超度身体物质，分解肢体，观想把他们碎成如同粉末尘埃般食其肉、嚼其骨、舔食其血而享乐。如此连诵七组咒语各念七遍，每个钉子也在七个部位各击打七次。然后七个铁钉完成后，用药物洒扬：首先观想从血和毒的湿药物中产生天母口气、疾病瘟疫和毒气形成蓝红色血雨，用人腿骨系上尸发刷子，蘸湿药物洒向被修者，从九个孔道进入，遍布经脉引起迷乱，观想毒血使意识变得黑暗混沌而死亡。干药物则观想为各种武器、天降闪电雷电和燃烧的岩浆洪水，洒扬后观想敌人及其随从完全被击碎并烧成碎片。


 །ཐུན་སྔགས་ནི། གོང་གི་བོད་རྦད་ཕུར་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བ་ལ༑ ཙ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། ཤག་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། རུ་རུ་རག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་མུག་ཏི་གྲྀཧྞ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཐུན་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་རྦད་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་
2-2-220a
༄༅། །མ་ཤག་ཤག་ཚལ་པ་རག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། རག་མོ་རག་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་སེམ་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ལུས་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད། སྲོག་ལ་རྦད། ཐུམ་རིལ་ལི་ལི། ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་རྒྱུས་སྙིང་བྱུང་། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོང་། དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཏབ་ལ་ཐུན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་གཏོར་གྱི་ལིང་ག་དེ་གཏོར་མ་ལ་སྟབས་པ་ནི། གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་བླང་ལ་སྟབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། ། བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་འགེངས་བྱེད་མ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བྱེད་མ། །མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་གང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་གློག་འགྱུ་མ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི་བཞེས་ཅིག །ནག་མོའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བོ་འདི་ཁཱ་ཧི། ཆེ་གེ་མོའི་མཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ། དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་ལ་ཁ་རམ་ཁཱ་ཧི། 
2-2-220b
ཞེས་པས་འདིར་ཡང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་ནུས་ཚད་ཀྱིས་སྟབས་སོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དེ་སྔགས་ཤུལ་དུ་བཞག་ལ། རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཕུར་པས་གདབ་པ་ལ་སྔགས་གཏོར་ནས་བཟླ་སྟེ། ཕུར་པས་གནས་བདུན་དུ་གདབ་པ་དང་། ཕུར་འདེབས་རྟིང་དུ་ཐུན་གྱི་དུས་དང་། མཚན་མའི་དུས་སུ་ནི་བོད་རྦད་ཕུར་པའི་སྔགས། ཐུན་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ལ་བཟླས་ཤིང་། ཐུན་གྱིས་གསོད་པའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་། གཤེར་ཐུན་དང་སྐམ་ཐུན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྡེག་རེས་བྱའོ། །དེས་སོད་པའི་རྟགས་སུ། གཡག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང་། མཁར་བསྐྱིལ་བ། ཤིང་བཅད་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ལིང་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་མགོ་སྙིང་འོང་བ་དང་། ཤ་ཁྲག་ནང་གྲོལ་ཟ་བ་དང་༑ ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མཚན་རྟགས་འབུལ་བའམ། ཡེ་མེད་དམ། འཁུ་ལྡོག་གི་རྟགས་སུ་རང་བས་དབང་ཆེ་བའི་ཇོ་བོ་ལྟ་བུ་འགྱིང་ཞིང་། ཕྱག་འདོད་པ་བྱུང་ན། མ་མོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཅིག་སྤྲོས་པས། མ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་མ་དེའི་སྟེང་མནན་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
2-2-221a
༄༅། །ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མ་མོས་མ་བཟོད་པ་དང་། སྤྱི་བོའོ་ལྷ་དེས་ཞབས་བརྡབས་པས་མ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ཡི་དམ་གྱི་བཤམ་དུ་མོའི་སྔགས་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། སྔགས་ཚར་རེ་ཐོན། གོ་ཆོག་ཚོགས་འབུལ། དབུའི་ཡི་དམ་ལྷ་རེ་རེ་བསྟིམ་པ་ནི། མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པ་དང་། གནད་ལ་དབབ་པའི་བཟླས་པའོ།

下面是文件的完整直译：
作业咒语是：在上述召请咒、猛咒和钉咒的总合上加上："扎吞玛拉雅吞索德，夏格吞玛拉雅吞索德，如如拉摩玛拉雅吞索德，玛玛木提格日纳玛拉雅吞索德，玛玛夏格吞提玛拉雅吞索德，玛玛热哇德吞玛拉雅吞索德，玛
2-2-220a
玛夏格夏格碎片拉摩玛拉雅吞索德，拉摩拉摩某某的心血脉向欲，血向拉摩木夏拉欲，拉摩坏思想向心欲，拉摩坏眼睛向眼欲，拉摩坏听觉向耳欲，拉摩坏言语向舌欲，拉摩坏感觉向身欲，拉摩拉摩敌人的心向热哇德，生命向热哇德，团滚动，某某的肉筋心出现，心筋命断，命筋气断，吃敌人的肉，吸敌人的血，拿某某的命心玛拉雅热哇德"，加上此七遍或二十一遍或一百零八遍做作业。然后将常供食子中的人形像和食子一起拿在手中，边投入边说道："欲！金刚黑母热玛提，化身充满三千界，超度三界三有无余者，黑母天众满千界，吉祥黑母热玛提，大黑母电光闪动，取此仇恨敌人吧！黑母口中此敌人卡嘻，某某的肉卡让卡嘻，大血卡嘻，大心卡嘻，大鼻息卡嘻，牛黄卡嘻，五蕴卡让卡嘻，八识卡嘻，五大元素卡嘻，敌人的剩余痕迹卡让卡嘻"，
2-2-220b
这样也尽力投掷七次或二十一次等。然后将形像放在咒语痕迹中，洒血满足誓言并嘱托事业。这样白天用钉子钉入时从咒语和食子开始念诵，用钉子在七个部位钉入，钉入后在作业时间和晚上时结合召请咒、猛咒、钉咒和作业咒一起念诵，做作业药杀害的观想，用湿药和干药轮流击打。杀死的征兆是：牦牛等动物死亡，城堡崩塌，树木折断，女性群体发出**，很多动物死亡且有肉血头心出现，吃血肉内脏并享用财物。如果献上吉祥征兆或无任何反应，或出现反抗征兆如出现比自己更有权势的主人般傲慢，想要接受礼拜，则观想天母头顶上有阎摩敌或自己的本尊神，从本尊心间发出一个炙热粗暴的红黑色"吽"字，压在天母心间的"玛"字上，"吽"字刺激天母身语
2-2-221a
意相续，天母难以忍受，头顶神祇跺脚使天母颤抖不止。在本尊咒语后加上她的咒语念诵，每念诵一遍献上会供，头上的本尊神逐一融入她，这是在不成功时猛烈攻击和击中要害的念诵。


 །གུས་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆུན་པའི་རྟགས་དང་། བཀའ་ཉན་ཅིང་ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྔགས་དཀྱུས་ལྟར་བཟླས་པས། སྔགས་ཚར་རེ་རེ་ཐོན་གོ་ཆོག །ལྷ་མོ་རེ་རེ་བསྟིམ་པ་དང་། མ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས། མོའི་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པས། དགྱེས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ་སྟེ། སྨན་མཆོད་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གོ །ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་ནས། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་བ་ནི། ཧཾ་དང་ཟོར་དང་མནན་པའི་ལས་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་བ་ལ། རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་ནང་གི་ལིང་ག་ཀུན་དང་། སྟག་མའི་ལོ་མའམ། དུག་ཤོག་ལ་ཁྱི་ནག་པོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་ཆེ་གེ་མོའི་མིང་རུས་མང་དུ་བྲིས་པ་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་དབུས་མར་གཞུག །དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ཕུར་འདེབས་ཐུན་བྲབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བསད་པའི་ལས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལིང་རོ་རྣམས་གཏོར་མ་གཅིག་ཏུ་
2-2-221b
བཞག་པ་དང་། རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཀུན། ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་བཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སྟབས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་རྙིང་པ་རལ་གྲི་འམ་གྲི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ། སར་པ་དང་སྦྲགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་ནི། སྔར་གྱི་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཟུར་དུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲང་གི་གཟུགས་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཧོཾ་གྲུ་གསུམ་པ་ངོས་རེ་རེ་ལ་མཐོ་རེ་རེ་ཡོད་པ་བྲུས་ཏེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྲིས། ནང་རྡོ་སོལ་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས། ཁར་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་ཕུར་པ་དང་ཆུང་གིས་བསྐོར། མཆོད་པ་ལྔ་དང་དམར་གཏོར་བཤམ། ཐབ་ཁུང་དུ་དུག་ཤིང་དང་། དུར་ཁྲོད་འགལ་དུམ་དང་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོཾ་བརྩིག །ཤིང་སྐམ་པོས་ནང་བརྫང་། ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་ལ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་གསོལ། མདུན་གྱི་ཐབ་བསངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། བགྲང་ཕྲེང་དང་། མེ་ཧོཾ་བསྣམས་ནས་རྭ་སྐྱེས་ལ་བཅིབས་པར་བསྐྱེད། མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སརྦ་ཧོ་ཁྲི་ན་བ་ག་བ་ཏི། ཨ་གད་ཛ་ཡ། ཨ་གད་ཛ་ཡ། ཤྲཱི་དྲ་སཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཤར་ལྷོའི་
2-2-222a
མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་འབུལ་བས། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་བག་ཤ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་ལ། ལིང་ག་གསར་རྙིང་དུམ་རེ་ཁྲག་དང་སྦྲགས་ལ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ། བསྐུལ་བ་ཀུན་བྱས་ནས་བོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་བཤམ་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་སྔགས་ཚར་རེ་དང་། ལིང་ག་གསར་རྙིང་རེ་རེ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། ལྷ་མོའི་ཞལ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བས། དགྲ་བོ་རྐང་རྟིང་སྐྱ་ཀེར་ཀེར་སོང་བ་དེ། མེ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་སུ་རུ་རུ་ཚིག་པར་བསམ་མོ། །ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཤ་ཏུམ་མཱ་ར་ཡ། ཨུ་ཙུསྨ་ཏ་མཱ་ར་ཡ། བི་ཏ་བག་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། མི་རྟ་ཁྱི་ར་ཕག་གི་ཁྲག་དང་། ཤ་རུས་ཚིལ་ཆེན་འབྲུ་ནག་དུག་གི་རིགས་ཀུན་འབུལ་ལོ། །དེ་ཚར་ནས་ལྷ་མོ་གཤེགས། མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཐལ་བ་མནན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེག་པས་
2-2-222b
མཐའ་བརྟུལ་བའོ།

下面是文件的完整直译：
当出现恭敬供养等驯服的征兆和听从命令执行任务的征兆后，按照咒语原文念诵，每完成一遍咒语融入一位天母，天母心间的"吽"字变成菩提心明点，遍满她的身体，观想她喜悦充满并威光炽盛，献上药物供养、食子并赞颂。这是增长威光的窍诀。当事业成功征兆出现后，完成事业收尾工作，即进行诅咒、武器撕裂和镇压的事业。现在进行事业收尾：将依处食子、常供食子中的所有人形像和用虎尾草叶或毒纸用黑狗心血多次写下某某名氏的纸条放入中央火坑，完整进行召请入驻、分离神明、钉入、药物洒扬等一切杀害事业后，将所有人形像遗体放在一个食子中，
2-2-221b
将所有依处食子作为事业成功的感谢献给天母主尊和所有眷属，进行事业赞颂敦促和满足誓愿投掷。然后用剑或刀武器将旧的人形像切成碎片，与新的一起进行火供的方法是：使用先前的小三角形或在坛城南角上的方形曼荼罗上做一个人形，在其心间挖一个三角形"亨"字，每边各有一个凸起，在边缘用大灰画各种武器，内部用木炭和血涂抹，外围火供坑周围放置钉子和利器，摆设五种供品和红色食子，火坑中堆放毒木、违反墓地规则的木材和带刺的木头成"亨"字形，用干木填充内部，然后自己观想为本尊神，向保护外续者献白食子，请神为证。净化前方火坑，从空性中从"让"字生起火神，身色红黑，装束如同仙人，手持念珠和火"亨"，骑着鹿，火神召请心咒是："萨日瓦火克日那巴嘎巴提，阿嘎德扎雅，阿嘎德扎雅，西日扎萨哈，扎吽邦吙"，从东南
2-2-222a
方向迎请并融入。然后献上五种忿怒供品："嗡萨日瓦杜斯坦巴嘎夏尼，某某玛拉雅帕"，念诵七遍，将新旧人形像碎片各一块沾血放入火神口中供养七次或二十一次。然后火神变为火的本性，在其中心生起誓言神，迎请、礼拜、请求安住，献上五种供品和食子，进行赞颂、敦促后，在召请咒、猛咒和杀咒上加上此咒，每念诵一遍同时将一块新旧人形像碎片沾血放入天母口中，共一百零八次，观想敌人赤裸裸地被燃烧的火焚烧烧焦发出"苏如如"声。"某某萨日瓦夏吞玛拉雅，乌簇斯玛塔玛拉雅，比塔巴嘎夏雅吽帕"，边念诵边献上人马狗羊猪的血，肉骨大脂黑谷类和各种毒药。完成后，天母离去，刹那间生起火神，以感谢形式进行七次火供，做供养赞颂后请求宽恕，智慧尊离去，誓言尊融入自己，镇压灰烬。这是通过火烧
2-2-222b
完成最终收尾。


 །ཟོར་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ། རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་། དུག་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་སྣ་ཚོགས། སྔར་གྱི་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུག་ལ། ལིང་གའི་ཕྱེ་མ་ཚན་ཅིག་ཀྱང་བླུག །དགྲའི་ལིང་ག་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ། དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་ཁའི་ཪྣྲི་ལ་མཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཏགས་ཏེ༑ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་བརྟོད་དོ། །རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམ་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐོད་པ་ལས་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དགྲ་བོ་ལ་ཉེས་པ་བསྒོ་བསྒྲག་བྱས་པ་དང་། དགུག་གཞུག་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་རྣམས་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷ་མོར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད་རྦད༑ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་རྦད་རྦད་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་རྦད་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣ་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཙ་ཏི་ཙ་ཏི་རྦད་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་རྦད་རྦད། མུག་མུག་ཐུམ་ཐུམ་སུག་ཏིས་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་སེ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། མུ་ཁ་ལོ་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་ལིང་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ། ཞེས་པ་གོང་གི་བོད་རྦད་བསད་པ་ཐུན་སྤྱི་ལ་
2-2-223a
༄༅། །བཏགས་ནས་བཟླས་ཤིང་། ཡུངས་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུན་བྲབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསད་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ། བྷན་དྷའི་ནང་དུ་འཕང་། ལིང་ག་ལ་བརྡེག་གོ ༑དེ་ནས་ཐུན་ཁོལ་བའམ། རླངས་པ་བྱུང་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དམག་ཆས་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་འོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། རྟགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང་། འཕང་པའི་སྔགས་འདི་ཡང་སྦྲེལ་ལ་བཟླའོ། །ཛ་ཛ་རེ་མ་ཏི། པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛ། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཐུ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་བི་རིལ་རྦད། པ་ཤ་ཛ་པ་ལ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། དགྲ་བོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་ཐུན་བརྡེག་ལ། དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ། གྲིས་གཏུབས་ཏེ། བསད་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལིང་གའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཐུན་གྱི་ལྷག་མ་ཐོད་ཟོར་དུ་བླུག ཁ་ལ་ཅས་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། མཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མ་མོ་བསྐུལ། ཟོར་ལས་བྱ། གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ལ་ཟོར་ལམ་ཕྱེ་སྟེ། ཐོད་པ་རྫས་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཉེ་ན་ཁོའི་ཁང་ཁྱིམ། རིང་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱར། མ་མོའི་ཟོར་བསྐུལ་ཡང་བྱའོ། །གོས་བརྡབ། ལྷ་འདྲེ་
2-2-223b
འབོད༑ བཞེས་དང་དམོད་བཅོལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཟོར་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྡུལ་བའོ།

下面是文件的完整直译：
武器撕裂法：在先前修法的坛城中，使用断代人的头骨，如果找不到，则在不祥征兆的头骨中，倒入各种毒药、各种血液、先前各种药物的残余，也倒入一些人形像粉末。按照制作敌人人形像的方式画好，像之前一样进行召请入驻和分离神明，在心间的"尼"字上系上蓝红色武器线，系在檀香木钉上。摆设依处食子和常供食子等，自己观修为本尊神，前方观想坛城和从头骨中生起的天母主尊与眷属，完整进行至事业部分，对敌人进行罪过责骂宣告，进行召请入驻和分离连接，然后观想自己为天母，念诵："嗡拉摩汤木累汤木累热哇德热哇德，扎汤扎汤热哇德热哇德，木尼木尼热哇德热哇德南，拉摩尼拉摩尼热哇德卡洛热哇德热哇德，毒尼毒纳热哇德热哇德，吉卡洛吉卡洛热哇德热哇德，匝提匝提热哇德热哇德，尼日提尼日提热哇德热哇德，木格木格吞吞苏格提色热哇德，谢卡洛谢卡洛热哇德热哇德，木卡洛热哇德，快快热哇德，某某人形热哇德，玛拉雅热哇德热哇德，萨玛雅扎扎"，将这些加在上述召请咒、猛咒、杀咒和作业总咒上
2-2-223a
念诵，观想黑芥子等药物和药物洒扬的禅定及杀害的观想后，投入铜容器中，击打人形像。然后当药物沸腾或冒出蒸汽时，会有女性群众、武装军队、被杀动物和出现肉血心肺等任何好的征兆，此时加上这个投掷咒一起念诵："扎扎热玛提，帕夏匝帕拉扎扎，黑母敌人心上团滚热哇德，黑母敌人命上吐日热哇德，黑母敌人脉上邦日热哇德，黑母敌人气上比日热哇德，帕夏扎帕拉，某某玛拉雅吞日热哇德，敌人向欲欲欲"，这样三天洒药，然后钉入钉子，用刀切碎，完成杀害仪式，将人形像粉末和药物残余放入头骨武器中，用油盖上，用布包裹，用武器线捆绑，在行星运行时间向敌方方向敦促天母，进行武器仪式，献金酒开辟武器道路，将头骨和物质一起向敌人近处则投向其家，远处则投向其地方，也撒一部分灰烬，同时进行天母武器敦促。敲打衣物，呼唤神鬼，
2-2-223b
请接受并进行猛烈诅咒嘱托。这是武器仪式的收尾工作。


 །མནན་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ། གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུགས་སམ། ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་༑ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ཞབས་སམ། ཟམ་པ་ཆེན་པོའོ་སྡུར་གྱི་འོག་གམ། ཡང་ན་ཀླུ་གནས་པའི་སར། སྔར་གྱི་ཟོར་ཐོད་དེ། ཞིང་ལྤགས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ལིང་ག་མིང་རུས་བྲིས་པ་དེ་ལ། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཡུག་པའི་སྒྲས་བཅིང་། དང་པོ་གྲུ་གསུམ་ངོས་རེ་ལ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྲུས་ནས། དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་ཡང་བླུག་པའི་ཁ་རོ་གཡམ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཅད་པའི་ཐ་མར། ཨོཾ་ཧྲི་ཀ་ཧྲི་ཏ་ནན། མཱ་ར་སུཾ་ཏྲི་ནན། བྲིས་ལ་བརྗོད་ཅིང་མནན་པས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་། ཀླུ་མོ་རེ་མ་ཏི་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་བཅུག་ནས། ལྟོ་བར་ཆུད་པའི་སྟེང་དུ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྒྱ་གྲམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པས་མནན་ནས། དཔལ་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་སྦྲགས་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྐུར་༑དེ་ནི་མནན་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟུལ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཡང་སྦོད་གཏོང་བྱ་ཞིང་། ལས་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པོ། །དགྲ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ཐོན་ནས། སྲུང་མ་ལ་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། 
2-2-224a
༄༅། །བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། རང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཕྲོལ་པོ་དེའི་དོན་དུ་བསྔོས་ནས། ཀློག་འདོན་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དཔལ་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར། བླ་མའི་ཞལ་གདམས། ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་ཡིག་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱའོ། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་མོ་མི་ཟད་དམ་པ་ཡི། །ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་སྟེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་འདིས། །དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་བསྟན་དགྲའི་བདུད་དུ་ཤོག། །། ༄༅། །དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་བཞུགས་སོ། །མ་མོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི། ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་ཡུགས་སའི་ཟས་མི་ཟ་ཟོས་ན་སེང་གེའི་ཁས་མཆོད། ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ་། །ཕུ་ནུ་དང་མཁོན་ན་ཟ་འོག་བསགས་པའི་དུ་བས་ཕྱེ། ཞང་ལྷ་མཁོན་ན་དོར་མང་བསག་པའི་དུ་བས་ཕྱེ། ལེའུ་དང་མཁོན་ན་ནས་བསགས་པའི་དུ་བས་ཕྱེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁ་རུ་མིང་བྲི། སྙིང་ཁར་རུས། འདོམས་སུ་ཕཊ། ཐ་མ་བྱོས་བསྐོར། མ་མོ་དྲོད་ཚད་རྣོ་སྤྱིལ་གཅེས། །མན་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཐོད་རློན་དང་། ཐོད་སྐམ་དང་། མེ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བསྡུ། ཁྱུང་གཤོག་གི་
2-2-224b
ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བསྡུས། དཔལ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གནད་ལ་དབབ། མཚན་མ་བཞི། བོང་བུ་རལ་གྲི་འཚུབ་མ་བཏང་། མ་མོ་རྨིས་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལྟས་བཞི། མར་ལྟ་བ་དང་། སྲིང་མོར་ལྟ་བ་དང་། ཆུང་མར་ལྟ་བ་དང་། བྲན་མོར་ལྟ་བ་བཞིའོ། །བསྙེན་པ་བཞི། མར་ལྟ་ན་བཟླས་པ་ཕྲེང་བ་བཅུས་པ་དྲང་བ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་ཐུགས་ཀར་བསྐོར། ཆུང་མ་ལ་གསང་གནས་སུའོ། །བྲན་མོ་ལ་བདག་གིས་བཟླས་པ་དང་། དམ་རྫས་བཞི། བྱ་ནག་སྙིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ན་ཆུང་མཚལ་དང་༑ མི་དབང་ཤ་དང་། ཤིང་ལོ། འཆིཀའི་མཚལ་ཏིག །ལོག་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། འཁྱམ་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ཁ་རོག་འདུག་ལོག་པ་ཡིན། སྤྱི་བོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། རྒྱབ་སྟོན་ན་སྡུག་པ་ཡིན་པས་མ་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཡེ་མི་འཁོར་ན་འཁྱམས་པ་ཡིན། མཚང་འབྲུ། ཤེར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་སྟོན་ན་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པས་མདོས་དང་བསྐང་བཤགས་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
镇压法：在墓地中央，或十字路口，或干枯的山谷底部，或寺院门槛下，或大佛塔基座下，或大桥桥墩下，或龙居住的地方，将先前的武器头骨，或在皮上写有某某人形像名氏的物体，进行召请入驻等仪式，用绳索捆绑，首先挖一个每边有一个凸起的三角形坑，将其放入后也倒入一部分灰烬，坑口用画有金刚十字的岩石盖住，最后写"嗡赫日卡赫日塔南，玛拉苏特日南"边念诵边镇压，观想阎罗王和龙女热玛提张开口将其吞入腹中，上面用层叠元素、十字、须弥山和四大部洲镇压，观想建立了吉祥天母的宫殿，以本尊神的骄傲踏舞。将一部分灰烬混合食子送入大河中流，这是镇压仪式的最终收尾。此后还要经常进行谴责，如果事业未完成则进行猛烈击打修法。当敌人出现外在征兆后，向护法神献上感恩供养，
2-2-224a
进行满愿忏悔，自己忏悔罪过，为那个被制服的人回向，广泛进行诵读等一切可行的善行。吉祥天母生命修持的事业仪轨，上师口诀，实修直指笔录。应当极其秘密隐藏。生命主宰王母永不枯竭圣尊，调查违背者如同剃刀锋利，为护教法而作此明晰事业仪轨，愿成为五毒炽盛教敌的魔障。吉祥天母自生王母加持注释。守护天母誓言：在初八和十五日不食用芜荑种子食物，如果食用则用狮子嘴供养。极为秘密。与兄弟有怨时用堆积丝绸的烟驱散，与舅舅神有怨时用堆积多多的烟驱散，与勒乌有怨时用堆积青稞的烟驱散。在形体口中写名字，心间写氏族，生殖器处写"帕"，最后用"约"环绕。天母温度量利锐智为重要，二十四个窍诀中，四种印契：风印、火印、湿头骨印和干头骨印，以火风印观空行母，以三昧耶印摄集，以鹏鸟翅膀
2-2-224b
印威慑镇压，以马头明王印摄服，以大吉祥印击中要害。四种相：派遣驴子、宝剑和旋风。梦见天母时获得成就的四种征兆：视为母亲、视为姐妹、视为妻子和视为女仆四种。四种修持：视为母亲时以念诵十串作为引导，视为姐妹时在心间旋绕，视为妻子时在秘密处，视为女仆时自己念诵。四种誓言物：乌鸦心、五甘露、少女朱砂和人王肉与树叶，临死者的朱砂滴点。回返、爱慕、流浪、混乱和沉默不动是回返，头顶上观想忿怒尊。如果背对你则是爱慕，应嘱托给母。如果完全不回应则是流浪，挖掘缺点，制造智慧。如果显示不喜悦则是混乱，应做驱魔仪式和满愿忏悔。


 །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བཞི་ལ། བདག་རྟ་ནག་སྙིང་ལ་མི་གནོད་པའི་རྫས། བུད་མེད་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་གྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་དམ་རྫས། བུ་ཚ་ལུག་ནག་མོའི་སྙིང་སྲོག་རྩ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་དམ་རྫས། དམ་རྫས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་དབང་ཤ་ཚེ་རིང་བའི་དམ་རྫས། འཁོར་ལ་རྨ་བྱའི་རྒྱན་མི་གནོད་པའི་དམ་རྫས། རྟགས་དང་མཚན་མ་མི་སྟོན་ཁ་མེད་བྱི་ལ་ག་པའི་སྙིང་དང་དམ་རྫས་པའི་དམ་རྫས། དགྲ་ལ་རྟགས་མི་འོང་ཁ་བཀའ་ལོག་སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་མེད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞི་མེད་ཀ་མེད། དམ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ནས། 
2-2-225a
༄༅། །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྙིམ་པ་དང་། །ཙིཏྟ་རྩ་ལག་བཅས་པ་དང་། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཏིག །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་མི་དབང་སྙིམ་པ་ནི་མ་ཆེན་མོའི་རྟེན་རྫས་སོ། །ཙིཏྟ་རྩ་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་རྫས་སོ། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཏིག་ནི་བསྒྲུབ་པ་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཀུའོ། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་རེག་པ་ལ་དགྲའི་མིང་བྲིས་ལ་མཚན་མོ་ལ་འབོད་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུ། རྫས་དང་ལག་ཆ་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ། །རྫས་དང་ཆ་ལག་ལྡན་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ། །གསང་ཚིག་གསུམ་ལ་འཁྲུག་པའི་ཐབས་དང་བཟློག་ཐབས་སོ། །ད་ནི་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། མི་དབང་འབྲས་བུའི་གླུད་བུ་བཤུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དར་ཟབ་དང་། བལ་ཚོན་དང་། རྫས་ཀྱིས་བརྫང་ལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཟའ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོར་གཙུག །སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤར་ཤར་བཏག གཞན་ཡང་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཀོད། གནས་དབེན་པར་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། མཚན་མ་བཞི། ལྟ་སྟངས་བཞི། དམ་རྫས་བཞི། ལོག་པ་དང་། རྡུགས་པ་དང་། 
2-2-225b
འཁྱམས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟན། རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་རློན་དང་། མེ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བསྡུ། ཐོད་སྐམ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར༑ ཁྱུང་གཤོག་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བསྡུ། དབང་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ལ་བཏག །དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་གནད་ལ་བོར། མཚན་མ་བཞི་བསྟན། བོང་བུ་རྨིས་ན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། རལ་གྲི་རྨིས་ན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། འཚུབ་མ་རྨིས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་མོ་རྨིས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་བསྟན་པ། མ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟར། ཆུང་མར་ལྟ་བ་དང་། བྲན་མོར་ལྟ་བ་དང་བཞིའོ། །བསྙེན་པ་བཞི་བསྟན་པ། མ་ལྟར་ན་བཟླས་པ་ཕྲེང་བ་བཅུས་པ་འདྲ། སྲིང་མོར་ལྟ་ན་ཐུགས་ཀར་བསྐོར། ཆུང་མ་ལ་ནི་ཞལ་ནས་གསང་གནས་སོ། །བྲན་མོར་བདག་གི་བཟླས་པ་གྲང་། རྫས་བཞི་བསྟན་པ་། བུད་མེད་མི་གནོད་དམ་རྫས་བྱ་ནག་སྙིང་། མ་མོ་ནོར་ལ་མི་གནོད་པའི་དམ་རྫས་བྱ་ནག་སྙིང་། དཔལ་ཆེན་མོའི་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༑ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ན་ཆུང་མཚལ། མི་དབང་ཤིང་ལོ་མཚལ་ཏིག་མ་མོ་འཁོར་དང་མཐུན། ལོག་པ་བསྟན། ཁ་རོག་འདུག་ན་ལོག་པ་ཡིན། སྤྱི་བོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། རྡུགས་པ་བསྟན། རྒྱབ་སྟོན་ན་རྡུགས་
2-2-226a
༄༅། པ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྲག་ཏུ་བསྐུལ། ལས་བཅོལ། འཁྱམས་པ་བསྟན། ཡེ་མི་འཁོར་ན་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། མཚང་འབྲུ་ཤིན་སྐྱེ་རྒྱུད་ཤེར། འཁྲུག་པ་བསྟན། མི་སྡུག་པ་བསྟན་ན་འཁྲུག་པ་ཡིན། མདོས་དང་བསྐང་བཤགས་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
特殊的四种物品：自己的黑马心是不伤害的物品，女人白狗红鼻的心与命脉一起是不伤害的誓言物，儿孙黑羊的心与命脉一起是不伤害的誓言物，不可缺少的誓言物是：瑜伽士人王肉是长寿的誓言物，对眷属而言孔雀饰是不伤害的誓言物，不显示征兆无声猫肝心是誓言物，敌人不出现征兆而言反命令的心和无命脉是誓言物，这四种是绝对不能缺少的。圆满准备誓言物：
2-2-225a
人王果实子宫和心及支脉一起，临死者朱砂滴点，风吹树叶四种。其中人王子宫是大母亲的依物。完整无损的心及支脉是大吉祥等不可思议眷属的誓言物。临死者的朱砂滴点涂抹在修持者额头中央。风吹树叶未触地的，写上敌人名字在夜间呼唤并摄集，具足物品和工具后嘱托事业。摄集具有无二智慧的世间天母，摄集住于誓言律仪中的修持空行，摄集具有物品和部件的世间天母。三个秘密语言中有使混乱的方法和遣除方法。现在制作依处：剥取人王果实的孩童皮，其中填入锦缎绸缎、染色羊毛和药物，加入心咒等各种誓言物，顶上插孔雀羽毛，挂上各种心脏串垂挂，还要摆设各种誓言物，在隐秘处这样做。关于二十四个窍诀：四种印契，四种相，四种观察方式，四种誓言物，以及回返、爱慕、
2-2-225b
流浪、混乱。其中四种印契：风印、火印、湿头骨印通过火风印生起空行母，以三昧耶印摄集，以干头骨印灌顶，以鹏鸟翅膀印威镇，以马头印摄集，以大力印系住誓言，以大吉祥印击中要害。教示四种相：梦见驴子获得财富成就，梦见宝剑获得事业成就，梦见旋风获得摄集三界的成就，梦见天母圆满一切事业。教示四种观察方式：视为母亲、视为姐妹、视为妻子和视为女仆四种。教示四种修持：视为母亲时如同以念诵十串作为引导，视为姐妹时在心间旋绕，对妻子则从口至秘密处，对女仆则自己完成念诵数量。教示四种物质：女性不伤害誓言物乌鸦心，天母财物不伤害誓言物乌鸦心，大吉祥母的誓言物甘露，相应誓言物少女朱砂，人王树叶朱砂滴点与天母眷属相应。教示回返：如果默然不动则是回返，头顶上观想忿怒尊。教示爱慕：如果背对则是爱慕，
2-2-226a
应嘱托事业，猛烈敦促，嘱托事业。教示流浪：如果完全不回应则是流浪，应挖掘缺点并产生智慧。教示混乱：如果显示不喜悦则是混乱，应进行驱魔仪式和满愿忏悔。


 །ཨྠྀི།། ༈ །།
༄། །དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་པ།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། ག་དར་དང་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བསག་གཞན་ཡང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་ཤ་མར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་བྱིན་རླབས་པ་དང་། ཚོགས་དང་པཱུ་ཙའི་རིམ་པ་རྣམས་རྙིང་མའི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནི་རྙིང་མ་མ་ཤེས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཕག་མོའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྗེས་གནང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཕྱག་
2-2-226b
བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འོ་ཅག་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་འཚལ༑ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༑ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པད་མ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། 
2-2-227a
༄༅། །སྙིང་གར་རཾ་ལ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀ །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བར་སེམས་ཅིག །ང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་༑ ཁྱོད་རང་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སོམས་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སོམས་ཅིག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སོམས་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡིག་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅོལ། དེའི་ཚེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡིག་གེ་བཅུ་པས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ནས་སློབ་མས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཡབ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདིའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཀུན་ལ་སྔགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་སོ།

下面是文件的完整直译：
嗡！

吉祥天母为门径授予身语意功德事业五种传承与灌顶

顶礼珍宝上师。欲以吉祥天母为门径授予身语意功德事业五种传承与灌顶者，应在悦意之处，善做洒水除尘等清洁，善备上师三宝九堆曼荼罗等，妥善准备三宝共同供品，并按照惯例陈设药物、酒、食子三者等特殊物品，尽量准备会供物品，摆设丰盛的本尊护法食子。特别是用于灌顶的一个一肘高的食子，用肉、酥油等各种食物装饰。第二，进入仪轨：药物、酒、食子三者的加持和会供与普惹的次第，应依照宁玛派通用方式了知。我的上师说，即使不懂宁玛派传统也无妨碍，仅在瑜伽母时举行才是仁波切的意愿。然后此处让希求灌顶的弟子
2-2-226b
行礼，说道："我们将依靠吉祥自生王母的门径，通过食子加持身语意并给予咒语灌顶，请如此发心：为了普遍守护珍贵佛法，特别是为了平息我菩提道上的障碍，为了不与护法吉祥母分离，我要获得吉祥天母自生王母的身语意功德事业五种加持与一切成就"，如此发心。如果弟子是初学者，还应当皈依发心。然后上师自己按照文本修持阎摩敌生起次第，观想自己头顶有"嗡"字，喉间有"啊"字，心间有"吽"字。然后对弟子们说："你们刹那观想成空性。从空性中，观想自己为世尊阎摩敌，身色蓝黑，一面二臂，身着尸林装饰，右手持棍棒，左手作威胁指印，站立于杂色莲花和日轮上。头顶月轮上有白色'嗡'字，喉间莲花上有红色'啊'字，
2-2-227a
心间日轮上有蓝色'吽'字，在这些周围有'嗡阿克罗提卡雅曼塔卡吽'顺时针旋转。我作为这样的身相，从头顶'嗡'字发光照射，融入你的'嗡'字，清净身体障碍，观想获得一切如来身的加持。同样，从喉间'啊'字发光，融入你喉间的'啊'字，清净语言障碍，获得语言成就。再从心间'吽'字发光，融入'吽'字，清净心意障碍，获得意的成就。"如此说后，让弟子念诵十字咒二十一遍等。此时师徒双方都观想弟子身体内部充满十字咒。弟子应手持上师的念珠来念诵。这是依靠父尊的外在灌顶，因为此法的文本和窍诀都以本尊阎摩敌为咒师的本尊。


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་བེ་ཏ་ལི་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་
2-2-227b
ཡོད༑ དེས་ན་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བསྙེན་བསྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་འོང་གསུང་། མ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོག་གསུངས།། ༈ །།
༄། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྗེས་གནང་།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི། གོང་གི་རྗེས་གནང་བྱིན་པའི་གཏོར་མ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར། དཔལ་ལྷ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྤྲོད། རང་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་བདུད་རྩི་སྦྲེང་ཞིང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྤོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དེ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དཔལ་ལྷ་མོ་མཚོ་ལ་ཁ་
2-2-228a
༄༅། །བ་བབ་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཅིག་བྱས་ལ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཞེས་པ་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་པར་བསམ༑ ལྷ་ཆ་དང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་། །རྐང་ཆེན་གྱི་དུང་འབུད། ཡང་གཏོར་མ་དེ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པོ། ཡང་སློབ་མས་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པར་བགྲང་། ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར། དཔལ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར། སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམ། མ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་པས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཅིག་ཅེས་སྤྱོད་ལ། ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོ་རང་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ། མ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུད་པ་ཡིན། ཞེས་སྐབས་འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན། དཔེ་ལུང་བཀའ་རྒྱས་གདབ་གསུང་།། ༈ །།
༄། །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག
ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་
2-2-228b
གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། གོང་གི་གཉིས་པོ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རྗེས་གནང་གི་གཏོར་མར་སྦྲེང་། དེས་དཔལ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐོང་བར་བསམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱ། སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན་ན་ལྷ་མོའི་ཤེས་པ་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ཙམ་མིན་ན་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུའོ། །གཏོར་མའི་སྟོད་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ལྷག་མ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟེར་རོ། །འདི་ལྷ་མོའི་སིདྡྷི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཡན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཐོབ་པར་སོམས་ལ་རོལ་ཅིག་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
为什么这样说呢？因为天母热玛提就是无别于瑜伽母尸起贝塔利，阎摩敌续和天母续是分开记载的。这有什么必要呢？有吉祥和迅速成就的必要。
2-2-227b
因此，这个父尊灌顶非常重要。获得了所有灌顶阶段后，如果守护誓言并祈请，即使没有修持近修和正修，也能消除障碍和获得顺缘。对于那些没有修持但对此感兴趣的人，上师说只需将食子和经书置于头顶上发愿即可。

依靠母尊的内灌顶

顶礼诸位尊贵上师！欲依靠母尊进行内灌顶者应念诵："在释迦狮子的教法中，发起殊胜菩提心，为了守护佛陀教法，祈请吉祥黑母天赐予身语意成就，以及灌顶和事业"三遍。此时观想弟子：上述灌顶食子与吉祥天母无二无别，按照正文修持生起次第。自己也如是观想后迎请、礼拜、请安住、献供品、满足誓言、进行赞颂和敦促等。此时洒洒甘露，观想前方食子与自己无二无别，依照正文进行生起次第。然后将食子置于弟子头顶，说："观想吉祥天母如同冰雪融入湖水般融入你"，念诵迎请偈颂和"如劫火燃烧的尸林中..."，观想无量天母融入，
2-2-228a
同时敲击法器和奏乐，燃烧大脂烟，吹响象腿骨制成的法螺。然后将食子持于喉间，说："无别于此食子的无量吉祥天母以咒语自音融入你的喉间'啊'字，加持你的语言成为咒语之声"。弟子手持念珠念诵咒语七遍等。再次奏乐，念诵心咒若干遍。然后将食子持于心间，说："无别于此食子的吉祥天母心间杂色莲日上有一个蓝灰色'玛'字，从'玛'字放出各种光芒，观想融入你心间的'吽'字"，观想无量吉祥天母融入。之后天母融入自己心间的'玛'字，'玛'字摄入自己心间的'吽'字。"如果此时仅做这些，上师说应授予文本传承并封印。

吉祥自生王母加持仪轨

嗡吉祥！如果想要进行密义传授和依靠食子进行四种事业灌顶，在前两部分完成后，上师将加持过的甘露洒在灌顶食子上，观想这满足了吉祥天母的誓愿，
2-2-228b
广行事业。如果弟子是真正的修行者，则将天母的意识融入心间，如果不是那种程度的修行者，则摄入自己心间。食子上三分之一左右送到干净的地方，余下的作为成就物分给弟子们。这是获取天母悉地的方法，告诉他们："观想你已获得吉祥天母的身语意功德事业五种成就并享用吧。"


 །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་ཅིག ། བསྒྲུབས་ཅིག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས་ཅིག །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱིས། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་བསྲུངས་
2-2-229a
༄༅། །ཅིག །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཅིག །ཅེས་དཔེ་དེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ཅིག །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷ་མོ་ལུས་དང་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འདི་དག་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་པས། ལྷ་མོ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་པས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས། ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་སི་ཏི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཁར་བསྡུ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་སི་ཏི་ཐོབ་པ་ཡིན། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སི་ཏི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཤོས་བུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ལ། ཚོགས་ཕུད་ལ་སོགས་པས་གསོས་ལ་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བཏང་རག་དུ་འབུལ་ལོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱ། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བ་བསྔོ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།སྔོན་ཆད་ཡིག་གེ་མི་གདའ་སྟེ། །བདག་གིས་ཡིག་གེ་རིས་སུ་བཀོད། །མ་
2-2-229b
ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཨོ། དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཟ་བུ་བྷ་ག་ལི་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་མ་དང་གློག་འགྱུ་མ། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །ནག་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཀྵ་ཡིས་བོས་པའི་ཚེ། །ཡུན་དང་དཔལ་གྱི་མགོན་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་སི་དྷི་ཧཱུྃ། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ནི། །མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
༄༅། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས། །
༄༅། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ནི། བདག་ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུཾ་ཞེས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ།

下面是文件的完整直译：
然后将天母的近修、正修和事业三者的所有文本置于弟子头顶上，发愿道："从今以后不要离开本尊阎摩敌和护法吉祥天母夫妇及眷属，要修持！要修行！要获得成就！要护持佛陀教法！另外，愿吉祥自生王母及眷属百千天母众，如同在大吉祥尊前所承诺和发誓的那样，请食用这位某某所供养的食物，通过所嘱托的事业，从现在直到获得菩提之前，请护持教法！
2-2-229a
请成就事业！"说完将文本交给弟子手中，"请授予具德器的人，不要给予无器之人"，如此嘱咐。然后进行指点："依靠上面阎摩敌的咒语传承，建立了天母如影随形相伴的缘起，因此不能随意对待这些。其后将食子放在头上，观想天母融入你头顶而获得身的成就。然后放在喉间，观想天母口中的咒语串带着自音融入你的语言而获得语言悉地。然后吉祥天母融入心间的'玛'字，以光芒形式摄入你的心间，由此获得意的悉地。享用食子作为成就物获得四种事业的悉地。"如此指点。将食子上部部分放在一个容器中，加入会供供品等观想为甘露作为感谢献给天母。圆满完成后续工作，念诵百字明咒，回向功德。吉祥自生王母加持仪轨圆满。以前没有文字，我写成文字形式，祈请天母空行
2-2-229b
众原谅。嗡！从尸林法界坛城中，吞食者大食母巴嘎丽妮，金刚网母与闪电游舞者，用如鲁鲁鸟叫的猛烈声音，当黑母忿怒诵念召请时，若依靠您作为寿命与吉祥的怙主，请速赐成就吉祥天母！卡雅瓦卡齐达悉地吽！胜义无二即是菩提心，自心清净法界宫殿中，从身语意所幻化的天母，唯一母亲吉祥黑天母热玛提，解脱六道众生广大教法者，赐予灌顶成就与加持后，请增长无死长寿与受用，请赐予我四种事业的成就！愿吉祥！

千神鬼障碍木

顶礼诸上师！千神鬼障碍木的修行窍诀：念诵"嗡班杂热夏热夏吽勃隆"观修本尊神，头顶"嗡"字生身忿怒尊，喉间"啊"字生语忿怒尊，心间"吽"字生意忿怒尊。


 སྤྱི་བོའི་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་སྣང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒོམ། མགྲིན་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་པད་གདོན་ལ་སྣང་བ་
2-2-230a
༄༅། །མཐའ་ཡས་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་དེ་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྲུང་བྱའི་མིག་དང་རིག་པས་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་འོད་ཕུང་ནང་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བསྒོམ། གསང་གནས་སུ་མེ་དཔུང་ནང་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་ཟླའི་གའུ། ཉི་མ་འོག །ཟླ་བ་སྟེང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་གུར་ཁང་། ནང་དུ་ཨཱ་ལཾ་ལ་ཁྲོ་མོ། ཞལ་ནང་དུ་གྱུ། རྒྱབ་ཏུ་ཀཱ་ལི་ལ་འབུར་དུ་དོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་བར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གསེར་གྱི་པོ་ཏི། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤུང་ངེ་བས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཆོས་དང་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་བརྩིག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དཔུང་ངེ་ཐིབས་སེ་བར་བསམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། དབུས་སུ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐོར་བ། ཐུབ་པ་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་། ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་
2-2-230b
རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་གུར་ཁང་། རིན་པོ་ཆེའི་མིག་རེ་རེ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་མ་དམར་པོའི་གུར་ཁང་། པདྨ་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རེ་རེ་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུའི་གུར་ཁང་། རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རེ་རེ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ཁང་། རྩིབས་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ༑ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་ལ། སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཉི་ཤུ་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པའི་གུར་ཁང་བསམ། དེ་རྒྱབ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་དུ་མཚོན་ཆ་སོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་བསམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་རིའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲིད་པའི་རླུང་གི་འཚུབ་པ་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆུའི་འཕྱོ་བ་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྲབ་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྟོང་པ་བཟློག་ཅིག །སོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲའི་གུར་ཁང་བསྒོམ་བདག་གི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ། ཕོ་ཉ་རང་ལྟ་བུ་གཡས་
2-2-231a
༄༅། །ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་དགྲ་བོ་བཀུག་པར་བསམ་མོ་བོ་རེ་རེ་བསྐྱེད། ཡ་སོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ། མ་སོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ། ལྕེ་རྟ་མགྲིན་མཚོན་གང་པར་བསྒོམ། ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐུགས་ཀ་ན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ།

下面是文件的完整直译：
头顶忿怒尊的心间观想毗卢遮那坐于月轮上，喉间同样地在莲花座上观想
2-2-230a
无量光佛，心间观想金刚手，其心间日轮上有蓝色五股金刚杵，中央"吽"字被所保护对象的名字和心咒环绕，类似地在日轮座上观想金刚萨埵。脐间光团中观想宝生佛。密处火焰中观想不空成就佛。然后在背后日月囊，日轮在下，月轮在上，其背后是一块头骨构成的帐幕，内部"阿朗"字上有忿怒母，面向内转，背面"卡利"字上以突起方式有忿怒尊面向外转。其背后是金经函，外面是佛塔内部是四方宝楼，其内上方集聚所有传承上师、佛陀、菩萨和本尊神众、忿怒尊忿怒母，各方都堆满经书和经卷，声闻僧众合掌密集地聚集。其背后是一千零二尊佛，中央释迦牟尼被环绕，释迦牟尼宣讲佛法，天龙八部和方位护持的四大天王都听从佛陀教诫。其背后观想千辐金轮。其背后是蓝色金刚帐幕，金刚杵每个尖端上各观想一尊金刚萨埵。其背后是白色法轮帐幕，每个轮辐上各观想一尊毗卢遮那佛。其背后是
2-2-230b
黄色宝帐幕，宝石的每个眼处各观想一尊宝生佛。其背后是红色莲花帐幕，每朵莲花上各观想一尊无量光佛。其背后是绿色宝剑帐幕，每个剑柄上各观想一尊不空成就佛。其背后是十二辐铁轮帐幕，每个轮辐座上各观想十二位心部忿怒尊金刚手。其背后是铁金刚杵帐幕。其背后是十六辐铜轮，上面观想十六位语部忿怒尊。其背后观想宝剑帐幕。其背后是二十辐白色法轮，上面观想二十位身部忿怒尊。其背后观想断开的白金刚杵帐幕。其背后是干湿头骨堆积的帐幕。其背后观想各种兵器锋刃向外的帐幕。其背后观想左右盘旋燃烧的劫火山帐幕。其背后观想世界风暴帐幕。其背后观想智慧水流帐幕。其背后观想金刚岩石薄帐幕。其背后观想"空性！遣返！停止！"声音帐幕。自己两肩上日轮上，从"吽"字生起心部忿怒尊，从中放光变化出使者，如同自己一样，右手
2-2-231a
持铁钩观想钩住敌人。每颗牙齿都生起忿怒尊，上牙都是黑色忿怒尊，下牙都是红色忿怒母，舌观想为一矛长的马头明王。所有忿怒母右手持金刚杵，左手胸前作威胁手印。


 །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གཡས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསྲུང་སྔགས་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ་བརྒྱ་བཟླས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ལྟ་བས་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་བཟློག་སྔགས། རིགས་སྔགས་བཟློག་ཅིག་ཅེས་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཞལ་ཕྱིར་འགྱུ་ཀླུ་བར་བསམ། ཕྲེང་བ་ཕར་བགྲང་དུས། མཐེ་བོང་ཆུ་གྲི། མཛུ་གུ་སྤུ་གྲིར་བསམ། དེའི་བར་དུ་བྱད་མའི་མགོ་ཐིས་ཐིས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་མྱུར་དུ་འཁོར་བས་ཁོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མྱ་ལ་ལ་གཏུབས་ཤིང་རྟུལ་རྟུལ་ཚིག་པར་བསམ་མོ། །ཉལ་བའི་དུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དྲ་གུར་ཐིབ་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ལས་རལ་གྲི་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿམཚན་པར་བསྒོམ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྤྱིར་བསྲུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་གསལ་བ། 
2-2-231b
ནང་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་ལ་ཚ་བར་བསམ་མོ། །རང་གི་ངག་གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང་བྱད་དང་གཏད་མནན་དུ་བཅུག་པ་བཀྲོལ་བ་ནི། བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པས་དག་པར་མཆོད། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཁཾ་བསམ། གླད་པ་དུང་ཁང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་མཛུབ་གང་པ་རེ་བསམ། མགྲིན་པ་ཐུགས་ཁ་ལྟེ་བ་རྐང་ལག་བཞིར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་མཛུབ་གང་པ་རེ་བསམ། ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རཾ་ཕྲ་མོའི་གུར་ཁང་ཐེག་པར་བསམ། འདོམས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ལྗགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ། རྩ་བར་ཨཱ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་བསྐུལ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་སྦྱང་བྱས་པར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཡང་མདུན་གྱི་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡཾ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གིས་ཐལ་བ་སྟོར་ནས་ཁྱེར་བར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་བཟླས། ཡང་མདུན་གྱི་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁོ་ལ་ཆུ་བྱུང་པས་སྔར་གྱི་མལ་བཀྲུས་པར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་བཟླས། དེ་ནས་ཡང་མདུན་གྱི་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྙགས་སྙིགས་ཐམས་ཅད་བྱེད་མའི་སྟེང་
2-2-232a
༄༅། །དུ་ཕར་འདས་ནས་ལོག་པས་ཁོའི་ལུས་ནག་ཐིབ་ཀྱིས་མནན་ནས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྙགས་སྙིགས་ཙམ་ཡང་ཕར་ལོག་ནས་ཐིབས་སེར་བཏང་པས་ཁོའི་སྙིང་མ་བཟོས་ཡར་འཕར། ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུག །མར་ལོག་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག་རེད་པས་ལུས་པོ་ནང་སྲོག་སྙིང་ནང་གྲོལ་ཤ་ཅས་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཏུབས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཙ་ཀྲའི་ལྟེ་བ་ནས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་སྐྱེས་པར་བསམ། ཁོ་རང་གི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ནང་རྩ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཕྱིར་བཤིག་པ་སྡིག་པས་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ།

下面是文件的完整直译：
将所有被保护者观想环绕在自己左右。然后念诵护法咒语"玛玛热夏热夏库如吽勃隆娑哈"，如同召请智慧萨埵般召请自己所生起的本尊，进行七支供。然后各自融入自身，念诵百遍。观想所有忿怒尊都面向内以进行守护。然后念诵遣魔咒："各种咒语遣返！"念诵百遍，观想他们的脸转向外侧。当向外数念珠时，观想拇指为水刀，食指为毛刀，观想在其间将行巫术者的头一段段切断。外部的法轮也快速旋转，观想将敌人连同其护法神一起剁碎烧毁成灰。睡觉时观想内外全部由密集金刚网笼罩，自己身体的本质是从"嗡"字变成的白色金刚杵，语言的本质是从"啊"字变成的红色宝剑，意的本质是从"吽"字变成的黑色金刚杵，脐间标有"啊"字。"啊"是无生的。一般在守护时，观想自己的身体如十五满月的月轮般白而明亮，
2-2-231b
在内增修时观想如日轮般黄而热。解除自己语言被他人束缚和遭受巫术、诅咒、镇压时：观想传承上师、本尊神众在虚空中，以七支供纯净地供养。自己平常人头顶观想"康"字，脑颅白色宫殿中日轮上各观想一指长的"然"字，喉部、心部、脐部和四肢上日轮上各观想一指长的"然"字。身体所有毛孔中观想微小"然"字的帐幕。下体观想从"扬"字生成的风轮。舌观为金刚杵，其尖端有"嗡"字，根部有"啊"字，中间有"吽"字被咒语环绕。然后从前方上师本尊处放光照射到"扬"字上，激发风，风助长火，观想燃烧净化身语意三者的所有伤害和罪障。念诵咒语一百零八遍。再次从前方本尊放光照射到"扬"字上，观想风将灰烬吹散。念诵咒语百遍。再次从前方本尊放光照射，产生水洗净先前的污垢。念诵咒语百遍。然后再次从前方本尊放光照射，身体的所有污秽全部远离到行巫术者的
2-2-232a
上方，然后反向而回，压制他的身体变成黑暗，他的口被金刚十字封闭。再次放光，所有污秽全部返回厚厚地降下，使他的心脏向上跳起，碰到口中的金刚杵，向下跌落的过程中遇到一个锋利的四辐铁轮，观想将他的身体、内脏、心脏、内部筋骨和所有血管全部切碎。然后他自己的所有护法神全部聚集在一起，变成一个有九个头的黑铁蝎子，从轮的中心开始吃肉喝血，变得极为庞大。观想他体内所有的血液和血管变成各种兵器，从体内向外破坏，被蝎子吞食。然后从空性中，鲜明地观想自己为本尊神及其护法眷属，如上所述。


 །མདུན་གྱི་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ངག་ལ་ཕོག །ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ། ཡིག་གེ་དྷི་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་ཚུར་འཕྲོས་སྔར་གྱི་དྷི་ལ་ཐིམ་པས་ཧྲི༔ དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཐིམ་པ་ལས་ཧྲིཿ ལས་རྟ་མགྲིན་རྒྱན་རྫོགས་སུ་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཧྲིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་
2-2-232b
སྔགས་བཟླའོ། །ཨོ་ཏྲི་ག་ཏི་ཏྲི་མུ་དྷི་ཏྲི་ལོ་ཀ་མུ་ལོ་རྦད་ས་ཏ་ནི་ཧྲིང་མོ་རཏྣ་ས་ཀ་བྱ་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་དག་ཡིག །ཡཀྵ་པ་ལ་སད། པ་ཤ་ས་ལ་སད། དེ་ནེ་སད། ད་རུ་པ་ད་རུ་སད། ངག་མནན་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་པ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཤ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ངག་བཀྲོལ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་ཛ་ཛ་གནོད་བྱེད་སརྦ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་རྦད་ཡན་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད༑ མནྟྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། གནོད་བྱེད་སརྦ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧེ་ཧེ་ཏྲོང་ཏྲོང་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་ཛ་ཛ། བཟློག་པ་ཡང་དག་གི་སྔགས་སོ། །འཁོར་དང་ཡོན་བདག་བསྲུང་ན་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྒོམ། གདགས་པ་ནི་ཡར་ངོའི་དུས་འཁོར་ལོ་དཔལ་བེའུ་དྲི་བཟང་གིས་ལྟར་བྲིས་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །བཟློག་པ་ནི། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དུག་སྣ་ཚོགས་ཐོད་ངན་དུ་བླུག་ལ་སྲོད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ལ། ངོས་མ་ཟིན་ན་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླས་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༑ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད། སེར་བ་བསྲུང་ན་སྤྲིན་ལ་གཏོར། དུག་དང་ཁྲག་དང་མེའི་ཕུང་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་སོང་བས། བྱད་མ་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་
2-2-233a
༄༅། །པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡང་མ་རྗེས་པར་བྱས་པར་བསྒོམ། །ཡང་བྱད་མ་གསོད་པར་འདོད་ན། ལུང་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོའི་ཆུ་རྡོ། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིས་བླངས་ལ། རེ་བའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་བཀོད༑ ནག་པོ་སྔགས་པ་བསད་པར་འདོད་ན་ཕོ་རོག་ཁྲག །སེར་པོ་བཙུན་པ་བསད་པར་འདོད་ན་ངར་ངུར་ཁྲག །བུད་མེད་བསད་པར་འདོད་ན་ཙོང་ཀའི་ཁྲག །སྔོན་པོ་བོན་པོ་བསད་པར་འདོད་ན་ཕུག་རོན་ཁྲག །ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གྲི་ཁྲག་ཡིན། སྔགས་སྐོར་བུ་ལྟར་བྲིས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། འུར་རྡོ་ནང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཕང་པར་བྱའོ། །འུར་ཡུགས་སྐྲའི་རྡོ་ནི་ཀོང་ཟེར་ལྟར་བྱའོ༑ ༑དེ་ནས་བྱད་མ་བསད་པ་དང་། བྱད་ཐག་བཅད་པ་དང་། ལོ་ཁྲག་ཐུན་འཕང་བསྒོམ་ཟླ་བས་བཤིག་པ་དང་། ཟླ་བསྒོམ་ཞག་གིས་བཤིག་པ་དང་། ཞག་བསྒོམ་ཟ་མས་བཤིག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་མནན་པ་དང་འདིའི་མཁན་པོ་དགྲར་ལགས་ན་བསད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ཁྲག་ཐུན་བྱ། རྡོ་འཇམ་ནང་དུ་ལིང་ག་བཅའ། འུར་རྡོ་འཕེན་དུས་བྱད་མ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱ༑ གཟའ་རྒྱུ་དུས་ཐེངས་བརྒྱད་བྱ། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཐེངས་གཅིག་བྱའོ། །འདི་ནི་མན་ངག་གསང་བའོ། །སྙིང་ལ་ཆོངས་ཅིག །གཞན་ལ་སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། ས་མ་ཡ་སྡོམས་ཞིག །ཨྠྀི།། མཚན་ལ་གནང་། 
2-2-233b
དེས་བདག་དྷརྨ་པུཉྫལ་གནང་།། །།ཨོཾ་ཧྲི་གྷ་ནི་ཧྲི་མུ་དྷ། ཏྲི་ལོ་ཀ ས་ཧི་ན་ཧི། མོ་ར་ན། སད་དུ་ཁ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་སྔགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བྱད་སྟེམས་གནོད་བྱེད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །གསུང་སྔགས་རྟ་མགྲིན། ཧཱུཾ་རྦད་ཡན་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། མན་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། གནོད་བྱེད་སརྦ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷྱོ་བཟློག །ཐུགས་སྔགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྫོགས་སོ། །གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ལ་མན་ངག་གོ།

下面是文件的完整直译：
从前方放射光明照射到身体和语言上，舌金刚融化为光，观想变成一个黄色"底"字。再次光明照射，融入先前的"底"字，观想变成一个红色"赫日"字。再次光明照射融入后，从"赫日"字观想成具足装饰的马头明王。心间"赫日"字被咒语环绕。然后
2-2-232b
念诵咒语："嗡特日嘎提特日目底特日洛卡目洛巴萨塔尼赫日莫拉纳萨卡夏斯坦玛拉雅吽啪"，咒语纠正字母。"亚夏巴拉萨，巴夏萨拉萨，得呢萨，达如巴达如萨"是压制语言的咒语。"嗡班扎让巴扬库如夏达雅娑哈"是解除语言的咒语。"嗡赫日哈哈嘻嘻嘿嘿吙吙吽吽啪啪祓祓遣返遣返匝匝作害者萨尔瓦斯丹巴雅南娑哈"，"吽尔巴延特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，曼特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，作害者萨尔瓦斯丹巴雅娑哈"，"嗡哈拉哈拉呼鲁呼鲁嘿嘿冢冢匝匝吽吽啪啪玛拉雅匝匝祓祓遣返遣返匝匝"是正确的遣返咒语。若要保护眷属和施主，应将他们观想在法轮内。应在上半月时用吉祥符号和香料绘制法轮，正确进行开光后佩戴在身上。驱逐法：将各种血液、各种毒药放入不好的头骨中，在黄昏时念诵一百零八遍咒语，如果不确定方位，应向四方八隅念诵猛烈咒语后撒出；如果确定方位，就向那个方向投掷。对任何敌人和障碍都一样有效。若要防护冰雹，就向云中撒出。观想毒药、血液和火焰像须弥山般升起，将行巫术者及其地区、他的本尊和护法
2-2-233a
一起摧毁得连最微细的尘埃都不留下。如果想要杀死行巫术者，取三条河汇合处的三岔河水石，让不吉祥的人取来，放在砧板上摆成三角形。如果想杀黑色咒师，用乌鸦血；如果想杀黄色修行者，用赤颈鸭血；如果想杀女人，用鸽血；如果想杀蓝色苯教徒，用鸽子血。所有情况下必不可少的是小刀血。将咒语写成圆形，如前述入定后，从石头中向四方八隅投掷。投掷的毛发石如箭般进行。然后关于杀死行巫术者、切断巫术线、投掷年血会摧毁修月、月修被日摧毁、日修被食物摧毁，这些应从上师口中了解。压制语言和这些法术的创造者成为敌人时的杀害等所有方法都应按照文本进行。进行血会，在平滑石内准备替身，投掷石头时说："杀死行巫术者！"行星运行时做八次，二十九日做一次。这是秘密窍诀！请记在心中！如果传播给他人将堕入地狱。三昧耶律仪！阿谛！授权给善名，
2-2-233b
他授权给我法福增！嗡赫日伽尼赫日目达，特日洛卡，萨嘻那嘻，摩拉那，萨度卡夏斯坦玛拉雅吽啪！身咒甘露集："嗡哈哈嘿嘿吙吙嘻嘻吽吽啪啪，夏斯坦作害者祓祓遣返遣返"！语咒马头明王："吽尔巴延特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，曼特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，作害者萨尔瓦斯丹巴雅娑哈，祓遣返"！意咒金刚手！圆满！三者合一是窍诀。


 ༈ །། བླ་མ་ཡི་དམ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྲུཾ་རཀྵ་དང་པོ་བདག་ཡི་དམ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་རཀྵ་བྲུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་པུ་རི་སེར་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟུར་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་སྟེང་ཟླའི་འོག་གའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག །གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་བསམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་ལ། ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་བསམ༑ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། པད་མ་དམར་པོ། རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། བསྐལ་པའི་མེ། སྲིད་པའི་རླུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ། སྟོང་པ་
2-2-234a
༄༅། །ཉིད་ཀྱི་གུར་ཁང་རྣམས་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཀའ་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཐོད་པ་དེའི་གློ་ན་ཕྱིར་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ལ་རྒྱུ་བ། འབུར་དུ་དོད་པར་བསྒོམ༑ ཐོད་པའི་ཕྱི་རིམ་ན་མེ་རི་དང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གུར་ཁང་ནང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར། ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ། ཨོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཨོ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ཨོཾ་ལ་ཚུར་ཐིམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་འཕྲོས་པས་རྡོ་
2-2-234b
རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་། རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་གདན་ལ་ཨ་དམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཨ་ལ་ཚུར་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་དམར་པོ་ཡུ་བ་ཨས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཕར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། །དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས། རལ་གྲི་དང་ཨ་ལ་ཚུར་ཐིམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པ༑ ཞལ་གཅིག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཐུགས་དཀར་མཛད་པ། ཞལ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་འདུག་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་དཀར་ཨ་དམར་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༑ རལ་གྲི་དམར་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་གསུང་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
顶礼上师、本尊、四无量和发心空行母众！念诵"布隆热夏首先我如文本修持本尊热夏布隆"，观想一座黄色宝楼宫殿，四角四门，其中央日轮之上月轮之下有一合盖宝匣，在其内观想所有被保护者。宫殿内日月相合，背后有头骨帐幕，十六个白色阿利字上有十六位忿怒尊，右持金刚杵左作威胁指印。其背后三十四个红色卡利字上，观想三十四位红色忿怒母，右持金刚杵左作威胁指印。其背后观想蓝色金刚杵、白色法轮、黄色宝石、红色莲花、绿色宝剑、劫火、世界风、智慧水、空性
2-2-234a
帐幕。其上观想传承师如云团般安住。头骨两侧外部有忿怒尊和忿怒母面向外转动，观想如浮雕般突起。头骨外圈观想火山和火星四射。所有被保护者观想在帐幕内。然后观想自己为本尊，头顶有明亮的白色"嗡"字。从"嗡"字放射白色光芒，激发身部种性之流，制伏一切骄傲者，摄取一切身部加持融入"嗡"字。"嗡"字完全变化为白色断金刚杵，上有"嗡"字标记。再从金刚杵的"嗡"字放光，激发一切成为善逝身部种性者的心意之流，制伏一切骄傲者，摄取所有身部加持向此融入金刚杵和"嗡"字，完全变化为坐在莲座上的甘露集忿怒尊，身色白色具光泽，一面二臂，右持金刚杵，左手胸前作威胁指印，心间标有白色"嗡"字，具足一切装饰。从其心间放光，形成白色断金刚杵
2-2-234b
帐幕，连微风都不能透过，宽阔广大，尽心所能观想。这是身不变要害轮。然后观想自己喉间红莲座上有红色"啊"字。从中放射红色光芒，激发语部种性之流，制伏一切骄傲者，光芒回融于"啊"字。完全变化为红色宝剑，剑柄标有"啊"字。再从中向外放光，激发一切成为善逝语部种性者之流，制伏一切骄傲者，摄取所有语部加持向此融入宝剑和"啊"字，完全变化为吉祥忿怒尊马头明王，身色红色且有光泽，一面二臂，右持金刚杵，左手胸前作威胁指印，面相为忿怒相，具足一切装饰，心间标有红色"啊"字，从中放射光芒，形成红色宝剑帐幕，连微风都不能透过。观想其宽广无法思议。这是语不变要害轮。


 ཡང་བདག་གི་ཐུགས་
2-2-235a
༄༅། །ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༑ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཚུར་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞལ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་འདུག་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཐུགས་མི་གྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལགས་སོ། ཡང་ཡི་དམ་གྱི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་ནག་རྩེ་རེ་བ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དེ་ནི་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་ལ་བྱད་མ་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ནོ།

下面是文件的完整直译：
然后观想自己心
2-2-235a
间日轮座上有一闪烁光芒的深蓝色"吽"字。从中放射黑色光芒，激发意部种性之流，制伏一切骄傲者，摄取所有意部加持融入"吽"字。"吽"字完全变化为一个标有"吽"字的五股金刚杵。这完全变化为金刚手，身色黑色，一面二臂，右持金刚杵，左手胸前作威胁指印，面相为忿怒相，具足一切装饰，心间标有黑色"吽"字。从中放光，形成宽阔广大的天铁宝剑和黑色金刚杵帐幕，连微风都不能透过。这是意不变要害轮。再在本尊两肩上各观想一黑色尖锐"吽"字，完全变化为金刚手，右持金刚杵，左作威胁指印，这称为使者事业神。这两者也如此变化后融入行巫术者的替身，右持金刚杵，左持铁钩。


 །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཟླ་
2-2-235b
བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྟེ་བ་ན་འོད་ཕུང་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གསང་གནས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྒོམ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་དང་གུར་ཁང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བྱད་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བྱད་མའི་ལུས་མྱ་ལ་ལ་གཏུབས་པར་བསམ། མགྲིན་པའི་ལྷ་དང་གུར་ཁང་ལས་འོད་འཕྲོས། བྱད་མའི་ངག་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བྱད་མའི་སེམས་མྱ་ལ་ལ་གཏུབས་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་གདན་ཐབས་སུ་བབས། ཡང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བཅུ་གཉིས་འཕྲོས་པས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། མགྲིན་པར་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གདན་ཐབས་སུ་བསམ། མགྲིན་པར་ཧྲིཿདམར་པོ་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བབས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྟ་
2-2-236a
༄༅། །མགྲིན་མགྲིན་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་དམར་པོའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། སྐུ་ལ་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་པ་གདན་ཐབས་སུ་བསམ། སྐུ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བབས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གོང་གི་སྤྱིར་བོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རེ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ། གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཐུགས་ཀར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། 
2-2-236b
བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡ་སོ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་བཅུ་རུ་བསྒོམ། མ་སོ་བཅུ་དེ་ཁྲོ་མོ་དམར་པོ་བཅུ་རུ་བསྒོམ། ལྗགས་དེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བསྲུང་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་ལུས་པོ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ནང་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ། བདག་གི་ལུས་པོ་དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། རང་ཉལ་ཁར་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ་ཉལ། སྣང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དོ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་བལྟམས་པར་བསམ།། །།
༄༅། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ཆོག་ཡེ་ཐུབ་བཞུགས་སོ། །
༄། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ།
༄༅། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ཆོག་ཡེ་ཐུབ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下面是文件的完整直译：
观想这些一切都以忿怒尊饰物装饰。头顶甘露集忿怒尊心间有毗卢遮那佛，坐于月
2-2-235b
轮上。喉间马头明王心间莲座上有无量光佛。金刚手心间日轮座上有金刚萨埵。脐间光团中观修宝生佛。密处火焰中观修不空成就佛。从头顶本尊和帐幕放射光明照射到行巫术者身体上，法轮向左旋转，观想切碎行巫术者的身体。从喉间本尊和帐幕放射光明，照射到行巫术者的语言上，法轮向左旋转，观想切碎行巫术者的心。然后从自己心间"吽"字放射光明，利益众生后回收，变成黄色十二辐法轮垫座。再从心间放射十二个"吽"字落在十二个轮辐上，完全变化为十二位如前心间所生的吉祥金刚手。其背后观想蓝色金刚杵帐幕。从喉间"啊"字放射光明，利益众生后回收，变成红色十六辐法轮垫座。从喉间放射十六个红色"赫日"字落在法轮上，全部变化为如喉间所生的忿怒尊马
2-2-236a
头明王。其背后观想红色宝剑帐幕。从身体放射光明，利益众生后回收，变成二十辐法轮垫座。从身体放射二十个白色"嗡"字落在法轮上，完全变化为如前头顶所生的大忿怒尊甘露集二十尊。其背后观想白色法轮帐幕。其背后观想干湿头骨帐幕。其背后观想各种武器法轮旋转的帐幕。其背后观想劫火山帐幕，红黑相间熊熊燃烧。观想自己本尊两肩上各有一个"吽"字，完全变化为黑色小忿怒尊，一面二臂，右持金刚杵左作威胁指印。然后观想自己身体本质为一白色"嗡"字，完全变化为一个五股白色金刚杵。语言本质为红色"啊"字，完全变化为一把红色宝剑。心间本质观为一深蓝色"吽"字，完全变化为一个五股金刚杵。在念诵时，
2-2-236b
观想自己本尊的上排十颗牙齿为十位黑色忿怒尊，下排十颗牙齿为十位红色忿怒母，舌头观为一个红色马头明王。守护时观想自己身体为一满月月轮。内增修时，观想自己身体为一日轮，心间有一黑色"吽"字。睡前观想自己的心完全变化为一个五股金刚杵后入睡。显空一切无二，观想内外一切由金刚杵包围。

千神鬼障碍木护持修法仪轨决定成功现存

上师口传教授

千神鬼障碍木护持修法仪轨决定成功现存。顶礼诸圣上师！


 །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བྱད་མ་སྟོང་གི་ཁ་ཆིངས། བདག་གཞན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་གྲུབ་དྲངས་ནས། དེའི་དུས་སུ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཟིགས། དེའི་དུས་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་བ་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་དྲག་སྔགས་སུམ་བསྒྲིལ་འདི་གནང་པ་ཡིན། ས་སྨད་ཀྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་བོན་ཚང་དང་། 
2-2-237a
༄༅། །ཡོན་བདག་དགོན་པ་ཐུག་པ་ལ། རྒྱ་བོན་ཚང་བརྟུལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་སྟག་དེལ་བ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་ཙ། རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཡང་ཞུས་པས་མ་གནང་། ཕྱིས་བླ་མ་ལྷ་རྗེའི་འདས་མཆོད་ཐོན་ནས། སློབ་དཔོན་དབང་རྡོར་དང་། དར་ཚུལ་དང་། ངེད་རང་གསུམ་གྱིས་དགྱེས་རྡོར་དབང་ཞུས་པའི་དུས་སུ། ཁྲབ་ཐག་གཉིས་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། བྱིན་རླབས་མྱུར་བར་འདུག་གསུངས་ནས་གནང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་འདོད་པས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཡི་དམ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། དང་པོ་ཉི་ཟླའི་གའུ་དེ་ནས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རཏྣ་སེར་པོ། པད་མ་དམར་པོ། རལ་གྲི་ལྗང་ཁུའོ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། ཨོཾ་གནས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཨོ་ལ་ཚུར་ཐིམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་རྡོ་
2-2-237b
རྗེའི་ཨོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། རྡོ་རྗེ་དང་ཨོ་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་རྒྱབ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གནས་པ་དེའི་མགྲིན་པར་པད་མ་དམར་པོའི་གནད་ལ་ཨ་དམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཨ་ལ་ཚུར་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་དམར་པོ་ཡུ་བ་ལས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཕར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་ཐིམ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཨ་
2-2-238a
༄༅། །དམར་པོས་མཚན་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་དམར་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་གསུང་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

下面是文件的完整直译：
千神鬼障碍木，千巫术封口，自他守护法轮。珍贵上师得到护地空行母授予成就时，亲见胜乐轮；当时护地空行母和外道空行母们奉献生命精髓，为保护佛法，佛教徒和外道两者结合的猛烈遣返咒语三合一被授予。在下部地区有藏地苯教徒和
2-2-237a
施主寺院相邻，藏地苯教徒被降伏后，佛法如同日出般兴盛。我向斯塔德瓦上师请求此法时，他说："有珍贵上师的命令，你应向珍贵上师本人请求。"于是没有授予。之后我再三向珍贵上师请求也未获准。后来，在上师尊者的纪念法会后，上师旺多、达楚和我三人请求喜金刚灌顶时，献上两条甲带请求，上师说："这非常慈悲，祝福迅速。"然后授予。顶礼上师、本尊、空行母众！想要实修身语意不变要害轮，应当这样做：首先，按照文本修持本尊。首先是日月宝匣，然后是头骨宫殿，从"布隆"字生起珍宝宫殿。其背后是蓝色金刚杵、白色法轮、黄色宝石、红色莲花、绿色宝剑。在其头顶月轮座上，安住"嗡"字。从"嗡"字放射白光，制伏一切傲慢者，光芒收回融入"嗡"字，完全变化为一个标有"嗡"字的白色断金刚杵。再从金刚
2-2-237b
杵的"嗡"字放射光芒，激发所有成为善逝身种性者的誓言之流，回收融入金刚杵和"嗡"字，完全变化为坐在莲花座上的甘露集忿怒尊，身色白色，一面二臂，右持金刚杵，左作威胁指印，心间标有白色"嗡"字，具足一切装饰，其背后是白色断金刚杵帐幕，连微风都不能透过，宽阔广大，尽心所能观想。这是身不变要害轮。然后，再次自己安住为本尊，在其喉间红色莲花座上观想红色"啊"字。从中放光，制伏一切傲慢者，光芒收回融入"啊"字。完全变化为一把红色宝剑，剑柄标有"啊"字。再从中向外放光，激发所有成为善逝语种性者的誓言之流，光芒收回后完全变化为吉祥马头明王，身色红色，一面二臂，右持金刚杵，左作威胁指印，具足一切装饰，心间标有红色"啊"
2-2-238a
字。其背后观想红色宝剑帐幕，连微风都不能透过。观想其范围不可思议广大。这是语不变要害轮。


 །དེ་ནས་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་ཐིམ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དེའི་རྒྱབ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ཡང་ཡི་དམ་གྱི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩེ་རེ་བ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་གཉིས། དེ་ནི་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་ལ། བྱད་མའི་ངག་ལ་བསྟིམ། གཡས་རྡོ་རྗེ། 
2-2-238b
གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ནོ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ནང་རྒྱས་བཟློག་པའི་དུས་སུ། གུར་ཁང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་རེ་རེ་བསམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་ནི། བསྲུང་བྱ་ལྟེ་བ་ལ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ཏ་རྣམས་ལ་ཧའི་སྐུ་རེ་རེ་བསྐྱེད། བར་པ་རྣམས་ལ་གསུང་གི་ལྷ་རེ་རེ་བསྐྱེད། ནང་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རེ་རེ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་ནི་གདན་ཐབས་སོ༑ གུར་ཁང་ནི་སྔོན་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་རྦད་ཡན་ཏྲ། ཆེ་གེ་མོ་ལུས་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། མན་ཏྲ་ཙག་ཏཱ་ཙག་ཏྲ་རྦད། གནོད་བྱེད་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ། སརྦ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ག་ཆེ་གེ་མོའི་ཡིད་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དྷི་ཏྲི་མུད་དྷི་ཏྲ་ཏྲི། ལོ་ཁ་པ་ཐ་ནི། ཧི་མོ་ས་རུ་ཁཾ་རཏྣ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱ་གང་རུང་བཟླའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་ཙཀྲའོ། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ།
བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི། ཐུགས་ཀར་ཨ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན། བསྒོམ་ལུགས་གཞུང་ལྟར་ཡིན། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
2-2-239a
༄༅། །ལས། རལ་གྲི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། རང་གི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཡ་སོ་ལ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ལ་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ༑ དེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ། ཧཱུཾ་རྦད་ནས། ཀུན་དྲིལ་སྔགས་པ་མང་པོ་དང་འགྲས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བྱའོ། རྟག་ཏུ་བདག་བསྲུང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། འཁོར་དང་ཡོན་བདག་བསྲུང་ན་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༑ གཞན་གྱི་རིགས་སྔགས་བཟློག་པ་ནི། ཁྲག་སྣ་ཚོགས། དུག་སྣ་ཚོགས་ཐོད་ངན་དུ་བླུག་ལ། སྲོད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་གདབ། ངོས་མ་ཟིན་ན་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླས་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ།

下面是文件的完整直译：
然后再在自己心间日轮座上观想一个深蓝色"吽"字。从中放射黑色光芒，制伏一切傲慢者后，光芒融入"吽"字。完全变化为一个标有"吽"字的五股金刚杵。从中向外放光，激发一切成为善逝意种性者的誓言之流，光芒收回后完全变化为金刚手，身色深蓝，一面二臂，右持金刚杵，左作威胁指印。其背后观想宽阔广大的蓝色金刚杵帐幕，连微风都不能透过。这是意不变要害轮。再在本尊两肩上观想两个深蓝色尖锐"吽"字。完全变化为两位金刚手，右持金刚杵，左作威胁指印，这称为使者事业神。也从这两尊放射类似的化身，融入行巫术者的语言，右持金刚杵，
2-2-238b
左持铁钩。观想这些一切都以忿怒尊的一切饰物装饰。在内增修和遣返时，重要的是在帐幕背后各观想一个切断之轮。法轮开光是：在被保护者脐间生起，外圈各生起一个身部本尊，中间各生起一个语部本尊，内圈各生起一个意部本尊。法轮是垫座，帐幕如前相同。咒语是这个："吽尔巴延特拉，某某身体斯丹巴雅娑哈，扎格特拉扎格特拉尔巴，曼特拉扎格塔扎格特拉尔巴，作害者斯丹巴雅娑哈"，"嗡哈哈嘻某某语言斯丹巴雅娑哈，嘻嘿嘿吙吙吽吽啪啪祓祓，萨尔瓦斯丹巴雅娑哈"，"嗡特日嘎某某意识斯丹巴雅娑哈底特日目底特拉特日，洛卡巴塔尼，嘻摩萨如康拉纳夏斯坦玛拉雅吽啪"。一座中念诵二十一遍或五十遍或一百遍都可以。身语意不变要害轮。千神鬼障碍木，上师口传教授圆满。

自己观想为本尊
自己观想为本尊。头顶"嗡"字完全变化为"嗡"，喉间"啊"字完全变化为宝剑，心间"啊"无生法身的意义。修法方式如文本所述。"嗡"完全变化为一个九股金刚杵。"啊"完全变化
2-2-239a
为一把宝剑。"啊"是无生。观想自己两肩各有一个"吽"字，完全变化为金刚手。上排牙齿观为忿怒尊，下排牙齿观为忿怒母。念诵此咒语："吽尔巴"等。总之，如果与许多咒师结怨，应各念诵一百零八遍。经常自我守护时应念诵二十一遍。保护眷属和施主时应修持法轮。遣返他人的种姓咒：将各种血液、各种毒药放入不好的头骨中，在黄昏时念诵一百零八遍咒语，如果不确定方位，向四方八隅念诵猛烈咒语后撒出。


 ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད། སེར་བ་བསྲུང་ན་སྤྲིན་ལ་གཏོར། དུག་ཁྲག་ལ་མིའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ། བྱད་མ་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་བྱད་མ་བསད་པར་འདོད་ན། ལུང་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་མདོའི་ཆུ་རྡོ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིས་བླངས་ལ། རེ་བའི་སྟེང་ན་ཟུར་གསུམ་དུ་བཀོད། ནག་པོ་བསད་པར་འདོད་ན་ཕོ་རོག་ཁྲག །སེར་པོ་བསད་པར་འདོད་ན་ངར་དུར་ཁྲག །བུད་མེད་བསད་པ་འདོད་ན་ཅུང་ཀའི་ཁྲག །སྔོན་པོ་བསད་པར་འདོད་ན་ཕུག་རོན་
2-2-239b
ཁྲག ༑ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གྲི་ཁྲག་ཡིན། སྔགས་བསྐོར་བུ་ལྟར་བྲིས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། འུར་རྡོ་ནང་དུ་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཕང་བར་བྱའོ། །འུར་རྡོ་ནི་ཀོང་ཟོར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱད་མ་བསད་ཁྲག་ཐུན་བྱ་པ་དང་། བྱད་ཐག་བཅད་པ་དང་། ལོ་བསྒོམ་ཟླ་བས་བཤིག་པ་དང་། ཟླ་བསྒོམ་ཞག་གིས་བཤིག་པ་དང་། ཞག་བསྒོམ་ཟ་མས་བཤིག་པ་ཡིན། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་ཁྲག་ཐུན་འཕང་པར་བྱའོ། །ཉིན་དགུ་ཐེངས་གཅིག་བྱ། རྡོ་འཇམ་ནང་དུ་ལིང་ག་བྱ། འུར་རྡོ་འཕེན། གཟའ་རྒྱུ་དུས་ལན་བརྒྱད་བྱ། ངག་མནན་བྱ་ཐབས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱ། ལྕེས་བྲང་ལ་སླེབ་པར་བྱ། ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྲིས་ཏེ། སྣག་ཚ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱའོ། ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སྟེ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་ཧཱུཾ་རྦད་དང་། ཧ་ཧ་ཅན་བྲི། དགུ་དྲུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་མནན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གྲི་ལྕགས་ཕུར་པས་གདབ་ལ། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་མདའ་ནག་པོར་བསྒོམ། མནན་པ་ནི་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་བྱ། སྟེང་དུ་ཚ་ཚ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན། དེའི་སྟེང་དུ་རང་བསྡད༑ རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད། དེས་ནི་ངག་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་པ་མང་ན་སྟོང་བཟླའོ། །བཅུ་མན་ཆད་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །མང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པས་རན་པར་
2-2-240a
༄༅། །བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་ཡར་ལ་ལོག་པའོ། །བཟློག་ཚེ་མེ་ལ་མི་ཕུ། མི་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ལོ་བསྒོམ་ཞག་གིས་བཤིག་པ་རྫོགས་སོ། །མངས་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ཡང་ལོད། །གཞན་ལ་སྤེལ་ན་བསྟན་པ་འཇིག །གཅིག་གིས་ཤེས་ན་ཀུན་ལ་ཚར། །མང་པོར་སྤེལ་ན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །བསྲུང་བཟློག་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས། རྗེས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསུངས། དེས་སྲེ་པོམ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་། དེས་བསྒོམ་པ་བྲག་ལྷ་ལ་གནང་པའོ། །བུདྡྷ་ཨོཾ་རྣམ་སྣང་བྷྲུཾ༔ བཛྲ་མི་བསྐྱོད་ཧུ་བྲུཾ། རཏྣ་རིན་འབྱུང་ཏྲཾ་བྲུཾ། པད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ཧྲི་བྲུཾ། ཀརྨ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཧ་བྲུཾ། བྲུཾ་རཀྵ་རཀྵ་བྲུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉི་ཟླ་ཀ་སྦྱོར་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་གུར། ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་བཅུ་དྲུག །གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཅན་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྒྱབ་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསམ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ།

下面是文件的完整直译：
如果确定方位，就向那个方向投掷。对任何敌人和障碍都一样有效。若要防护冰雹，就向云中撒出。观想毒血为如须弥山般的人体，行巫术者及其地区、他的本尊和护法一起被彻底摧毁连一粒微尘都不留。如果想要杀死行巫术者，取三谷地带交汇处的水石，由不吉祥的人取来，放在砧板上呈三角形摆放。想要杀黑色人时用乌鸦血，想要杀黄色人时用赤颈鸭血，想要杀女人时用小鸟血，想要杀蓝色人时用野鸽
2-2-239b
血。所有情况下必不可少的是刀血。将咒语写成环形，如前入定后，从石头中向四方八隅投掷。投掷石应如魔矛般制作。然后杀死行巫术者、进行血会、切断巫术线、以月破年修、以日破月修、以食物破日修，应从上师口中了解咒语修持后投掷血会。第九天做一次，在平滑石内做替身，投掷石头。行星运行时做八次。压制语言的方法：做被修者的形象，舌头要触及胸部，在舌头上画四辐法轮，用各种墨水和血液制作。在中心写"某某语言斯特巴雅南"，轮缘写"吽尔巴"和"哈哈"等咒语。放入九和六，按照方法进行镇压。用刀、铁和橛子钉住，观想为黑色铁箭。压制时放在自己的床下，上面用已开光的泥塔压住，其上自己坐着。在石板上画金刚十字印封口，这样语言就会被束缚。如果咒师多，念诵千遍；十个以下念诵一百零八遍。念诵太多会伤害自己的心相续，所以应适量
2-2-240a
念诵。念珠应向上倒转。遣返时不向火中吹气，不与人说话。千神鬼障碍木，身语意不变要害窍诀，年修被日破圆满。太多即使珍贵黄金也减值，传播给他人则教法毁灭，一人知晓则人人尽知，广泛传播则衰败之因。深奥法要藏于心中。这个守护遣返法是空行母向后三世智者所说，他授予色波木日巴，他授予大悲上师，他授予修行者扎拉。布达嗡毗卢遮那布隆，班扎不动金刚吽布隆，拉纳宝生特朗布隆，巴德无量光玛赫日布隆，嘎尔玛不空成就哈布隆，布隆惹夏惹夏布隆。念诵此咒，观想一座四方四门珍宝宫殿。其中央是日月相合宝匣，在其内观想所有被保护者。宫殿内日月相合，背后有头骨帐幕，十六个白色阿利上有十六位白色忿怒尊，右持金刚杵左作威胁指印。其背后三十二个红色卡利上有三十二位红色忿怒母，右持金刚杵，左作威胁指印。金刚杵、法轮、


 རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། 
2-2-240b
རལ་གྲི། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གུར་ཁང་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་ནང་མ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསྒོམ། རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག །གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་དང་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་ལ་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་དང་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་གུར་ཁང་དང་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་འདོགས་གང་མོས་པའི་སྔགས་རྐྱང་པ་དངོས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བརྗོད། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་བསྒོམ། ཡང་བཟློག་གཞན་གྱི་རིགས་སྔགས་བཟློག་གཅིག །བསད་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ལ་སྔགས་དང་། དངོས་ལ་སྔགས་ཟོར་དང་བཟློག་པ་ལའོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཕར་བགྲང་། དེ་ནས་བསད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཚེ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལ་ཕར་བགྲང་། ཡང་ན་ཡང་བཟློག་འཁོར་ལོ་ལྔ་བཟློག་པ་བྱ་ནང་རྒྱས་བཟློག་པའི་དུས་སུ། གུར་ཁང་ཕྱིའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་ཁང་གིས་བྱད་མ་
2-2-241a
༄༅། །ལྷ་དང་བཅས་པ་མྱག་མྱག་བཏང་བར་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །བཟློག་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱད་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཕར་ལ་ལོག་མ་ཁོམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་བཏང་བར་བསམ་པ་ཡང་ཡང་དུ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ། །བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གང་ཡིན་གྱི་རྟགས་གཞན་དང་མཐུན་གསུང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་གུར་ཁང་ཕྱི་ནས་ལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆར་སེར་པོ་པད་མ་དམར་པོ། རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། བསྐལ་པའི་མེ། སྲིད་པའི་རླུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གུར་ཁང་རྣམས་བསྒོམ་དེའི་སྟེང་དུ་བཀའ་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བསྒོམ། ཐོད་པ་དེའི་གློ་ན་ཕྱིར་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་ལ་གྱུ་བ་འབུར་དུ་དོད་པ་བསྒོམ། ཐོད་པའི་ཕྱི་རིམ་ན་མེ་རི་དང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གུར་ཁང་ནང་དུ་བསྒོམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༑ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ལས་རལ་གྲི་དམར་པོ་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཐུགས་ཀར་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དཔུང་མགོར་ཕྱག་རྡོར་རོ། །ཉལ་དུས་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། སྣང་སྟོང་
2-2-241b
དབྱེར་མེད་དོ། །སྔགས་བསྐོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་བཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་བཟློག་མེའི་འཁོར་ལོའོ། །གསུང་བཟློག་རླུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་བཟློག་ཆུའི་འཁོར་ལོའོ།

下面是文件的完整直译：
珍宝、莲花、
2-2-240b
宝剑。其背后按照文本修持帐幕。内层十二辐法轮上，观修十二位意部忿怒尊，右手持金刚杵，左手作威胁指印。其背后观修金刚围墙。背后十六辐法轮上，十六位语部忿怒尊红色马头明王，右持金刚杵，左作威胁指印。其背后观修宝剑帐幕和法轮。其背后二十辐处观修宝剑帐幕和法轮。身部忿怒尊甘露集，白色，一面二臂，右持金刚杵，左作威胁指印。其背后观修断金刚杵帐幕和法轮。然后念诵此咒，任何想要的单独咒语，实际守护时念诵五十四遍，此时观想忿怒尊们面向内转动。再遣返，遣返他人的种姓咒语一次。杀敌时加上"玛拉雅啪特"咒，实际上用咒力和遣返二十一遍，此时观想忿怒尊面向外转动。然后念珠向前数，再杀敌时念诵一百零八遍也向前数。或者再遣返，遣返五法轮。内增修和遣返时，在外层帐幕背后，观想各种武器尖端向外的帐幕将行巫术者
2-2-241a
及其神灵击碎，这很重要。遣返时，反复观想自己念诵咒语使行巫术者及其神灵来不及返回就如微尘般被摧毁，这非常重要。这是上师口传教授的笔记。守护、遣返、杀敌三者的征兆与其他方法一致。自己按照文本观修为本尊，在本尊神众外围观想一个完整头骨帐幕，从外看内部清晰，如擦拭过的水晶蛋。其背后观想蓝色金刚杵、白色法轮、黄色宝石、红色莲花、绿色宝剑、劫火、世界风、智慧水、空性帐幕。其上观想传承师如云团般。头骨两侧向外有忿怒尊和忿怒母面向外转动，如浮雕般突起。头骨外圈观想火山和火星四射。所有被保护者观想在帐幕内。本尊头顶白色"嗡"字完全变化为五股金刚杵，喉间语言本质"啊"字变为红色宝剑如擦拭尘埃般，心间"啊"字无生。肩头上是金刚手。睡眠时意识为五股金刚杵。显空
2-2-241b
无二。咒语如环形。身遣返为武器法轮，意遣返为火法轮，语遣返为风法轮，身遣返为水法轮。


 །འཁོར་ལོ་འདི་ལྔ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་དྲིས། །མན་ངག་མདུད་པ་ཡོན་གྱིས་ཁྲོལ། །ངག་བཀྲོལ་བའི་སྔགས་ལ་རང་དབུ་མ་རལ་གྲི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁར་པད་མའི་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གསང་གནས་མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཧཱུཾ་རྦད་ཡན་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། མན་ཏྲ་ཙག་ཏཱ་ཙག་ཏྲ་རྦད། གནོད་བྱེད་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག་ཛ་ཛ། གནོད་སརྦ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་ག་དྷི། ཏྲི་མུན་དྷི། ཏྲི་ལོ་ཀ །མུ་ལོ་རྦད། ས་ཏ་ནི། ཏྲི་མུ་རཏྣ་ས་ག་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ༑ སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག་གོ །ཡཀྵ་པ་ལ་སད། ཏེ་ནོ་སད་ཏེ་ནོ་སད། ད་རུ་པ་རུ་སད། མནན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་སོ།། །།
2-2-242a
༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི། ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་གི་མན་ངག་འདི་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན། ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བདག་གི་མགྲིན་པར་པད་མ་དམར་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཨ་དམར་པོ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་
2-2-242b
འཕྲོས་པས། གསུང་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་གིས་འདྲེ། ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་དམར་པོ་ཨས་མཚན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་གི་མགྲིན་པར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ། ཞལ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་འདུག་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། རལ་གྲི་དམར་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ། དེ་ནི་གསུང་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལགས་སོ། །ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ། ཞལ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་འདུག་པ། འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་གུར་ཁང་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལགས་སོ།

下面是文件的完整直译：
这五种法轮极为珍贵。请向上师详细询问。用供养解开要诀之结。解除语言的咒语时，观想自己中脉如擦拭尘埃般的宝剑。"嗡啊吽班杂咕噜修达雅娑哈"，头顶观想甘露集忿怒尊，心间毗卢遮那佛坐于月轮上。喉间马头明王心间莲座上有无量光佛。金刚手心间日轮座上有金刚萨埵。脐间光团中有宝生佛。密处火焰中有不空成就佛。"吽尔巴延特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，曼特拉扎格塔扎格特拉尔巴，作害者斯丹巴雅娑哈"，"嗡赫日哈哈嘻嘻嘿嘿吙吙吽吽啪啪祓祓遮遮遮遮，害萨尔瓦斯丹巴雅娑哈"，"嗡特日嘎底，特日门底，特日洛嘎，目洛尔巴，萨塔尼，特日目拉纳萨嘎夏斯坦玛拉雅吽啪"。这是咒语的正确文字。"雅夏巴拉萨，帝诺萨帝诺萨，达如巴如萨"，这是镇压咒。圆满。
2-2-242a
身语意不变要害法轮现存。
身语意不变要害法轮现存。嗡萨瓦斯提！顶礼三世诸佛珍贵上师和空行众！这个千神鬼障碍木窍诀是珍贵上师内住者从空行母得到授记的。然后修持四无量心和发心仪轨如其他所述。在自己观修的本尊头顶上，观想一个明亮的白色"嗡"字。从中放射白色光芒，照触三世一切善逝之身，激发身种性之流，摄取一切身加持后收回，观想变成一个标有"嗡"字的白色金刚杵。这完全变化为自己头顶上的世尊甘露集忿怒尊，身色白色有光泽，右持金刚杵，左手胸前作威胁指印，以寂静相具喜悦光泽。从其心间放射光芒，形成白色金刚杵帐幕，连微风都不能透过。这是身不变要害守护。然后，再在自己喉间一朵红莲花上，观想一个明亮的红色"啊"字。从中放射红色光芒
2-2-242b
激发语的相续等等如前相同。"啊"完全变化为一把标有"啊"的红色宝剑。这完全变化为自己喉间的吉祥马头明王，身色红色有光泽，手印如前相同，面相为忿怒相。从其心间放射光芒，形成红色宝剑帐幕，连微风都不能透过。这是语不变要害守护。再在自己心间莲日座上观想一个放射光芒的黑色"吽"字。放射收摄光芒如前相同，"吽"完全变化为自己心间的吉祥金刚手，身色深蓝有光泽，手印如前相同，面相为忿怒相，具有威猛形象。从其心间放射光芒，形成天铁黑色金刚杵帐幕，连微风都不能透过。这是意不变要害守护。


 །བདག་གི་གསང་གནས་སུ་མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོ་ར་ཀའི་མིང་བསྒོམ། ལྟེ་བར་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་མིང་བསྒོམ། སྤྱི་
2-2-243a
༄༅། །བོའི་ལྷ་དང་གུར་ཁང་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། ཁོའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བྱད་མའི་ལུས་མྱ་ལ་ལ་གཏུབས་པར་བསྒོམ། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེས་འགྲེ། དེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཧྲི་ག་དྷི་དང་ཧ་ཧ་ཅན་དང་ཧཱུྃ་རྦད་ལྔའོ་ཐུགས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ཟེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་གདན་ཐབས་སུ་བསམ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་གཉིས་འཕྲོས་པས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། མགྲིན་པར་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གདན་ཐབས་སུ་བསམ༑ མགྲིན་པ་ནས་ཧྲིཿདམར་པོ་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བབས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་དམར་པོའི་གུར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་ཉི་ཤུ་པ་གདན་ཐབས་སུ་བསམ། སྐུ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་
2-2-243b
བབས༑ དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གོང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་བསྒོམ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་དང་། བསྐལ་པའི་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསམ། བསྲུང་བྱ་ཡོད་ན་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་དཀར་དམར་ཚོགས་པར་བསམ་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་མས་གནང་བ་ལགས་སོ། གཞན་ཡང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། རབ་གནས་གཟབ། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །བསྲུང་བྱ་ཡོད་ན་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་སུ་བསམ་མོ། །ཨྠྀི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་དུ་བསམ། གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་དམར་པོ་
2-2-244a
༄༅། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བཟླའོ།། །།རིགས་སྔགས་མཁན་མང་པོ་དང་འགྲས་ནས་བདག་ལ་རིགས་སྔགས་བྱེད་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླ། དེ་བས་ཉུང་དང་འགྲས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རེ་བཟླ། དེ་བས་ཉུང་དང་འགྲས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་བཟླ༑ དེ་མིན་རང་ལ་བྱད་བྱེད་མི་ཡོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལུས་བསྲུང་བ་ལ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །དེ་བས་མང་ན་རང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བསྲེག་པས་དེ་བས་མང་པ་མི་བཟླའོ།

下面是文件的完整直译：
在我的密处火焰中有不空成就佛。右肩上观修忿怒尊拉嘎名。脐间光团中有宝生佛。左肩内观修忿怒尊吽嘎拉名。头
2-2-243a
顶本尊和帐幕放射光明，照射到他的身体上，法轮向左旋转，观想切碎行巫术者的身体。语和意也同样对待。然后身语"赫日嘎底"和"哈哈"以及"吽尔巴"五个和意三者的咒语要念诵。然后从我心间"吽"字放射光明，利益众生后回收，形成黄色十二辐法轮垫座。再从心间放射十二个"吽"字落在十二个轮辐上，完全变化为十二位如前心间所生的吉祥金刚手。其背后观想蓝色金刚杵帐幕。从喉间"啊"字放射光明，利益众生后回收，形成红色十六辐法轮垫座。从喉间放射十六个红色"赫日"字落在法轮上，全部变化为如喉间所生的十六位忿怒尊。其背后观想红色宝剑帐幕。再从身体放射光明，利益众生后回收，形成白色二十辐法轮垫座。从身体放射二十个白色"嗡"字落在法轮上，
2-2-243b
完全变化为如前头顶所生的大忿怒尊甘露集二十尊。其背后观想白色法轮帐幕。其背后观想干湿头骨帐幕。其背后观想各种武器法轮帐幕，和劫火山帐幕，红黑相间熊熊燃烧。如有被保护者，观想在我心间日月宝匣内，有白红相集的"吽"字。千神鬼障碍木，是珍贵上师内住者从空行母得到的。其它守护法轮的书写是：善设供养，谨慎开光，善做本尊生起和融入后贴挂。若有被保护者，观想在心间日月宝匣内为"吽"字集聚。阿提！顶礼诸圣上师！身语意不变教授是：自己观修为本尊，两肩上各观想一个"吽"字，两者完全变化为两位小忿怒尊，一面二臂，身色黑色，右持金刚杵，左作威胁指印。然后观想自己身体的本质为一个白色"嗡"字，完全变化为一个五股白色金刚杵。语言的本质为红色"啊"字，
2-2-244a
完全变化为一把红色宝剑。意的本质为深蓝色"吽"字，完全变化为一个深蓝色五股金刚杵。按照咒语窍诀来念诵。如果与许多持咒术者结怨并对我使用咒术，则各念诵一百零八遍；如果与更少的人结怨，则各念诵五十五遍；如果与更少的人结怨，则各念诵二十一遍。此外，如果担心有人对自己行使巫术，为了经常保护自己的身体，则念诵七遍或二十一遍。如果更多会烧毁自己的因果，所以不要念诵更多。


 །ཕ་རོལ་པོས་རིགས་སྔགས་མང་པོས་བདག་ལ་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་རྦད་ཀྱང་དེས་མི་མཐོང་ངོ་། །སླར་ལོག་ནས་ཁོ་རང་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པས། ཁོའི་རྒྱུ་འབྲས་འཚིག་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་༑ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་མན་ངག །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་རང་ལུས་བསྲུང་བ་འདི། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི། དམ་མེད་རྣམས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལ་སྤེལ་ན་མནར་མེད་ན་ར་ཀན། བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡ་སོ་བཅུ་དེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་བཅུ་རུ་བསྒོམ། མ་སོ་བཅུ་དེ་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་བཅུ་རུ་བསྒོམ། ལྗགས་དེ་རྟ་མགྲིན་དམར་
2-2-244b
པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བསྲུང་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་ལུས་པོ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་གསལ་བ་ཉ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ནང་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་གི་ལུས་པོ་དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་མ་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། རང་ཉལ་བར་འདོད་ན་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་གིས་བལྟམས་པར་བསམ། བསམ་ལ་ཉལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་མིས་བྱད་དུ་བཅུག་ན། དེ་ཕྱུང་བའི་ཐབས་ལ། རང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རཾ་དམར་པོ་བཞི་བསམ། དེར་སྔགས་བཟླས་པས་རཾ་ལས་མེ་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བས་བྱད་མ་དང་གནོད་བྱེད་རྣམས་བསྲེགས་པར་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་བསམ། བསྲེགས་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེར་བསམ་མོ། །ཕ་རོལ་པས་རང་ལ་མནན་པ་བྱས་ན། དེ་བཀྲོལ་བའི་ཐབས་ལ། བདག་ཐ་མལ་པའི་ལྕེ་རྩར་ནི་ཏྲི་ནག་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་པ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཤ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་པས། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རོ་ལ་ཕོག །རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཏྲི་དེ་ཡིན་པར་བསམ་པ་དེ་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་
2-2-245a
༄༅། །བརླག་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་རང་གི་ལྕེ་དེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་ངག་ནུས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུའོ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་བསྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །ཨྠྀི།། ༈ །། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ན་མོ། འདི་མཁན་པོ་གཉིས་ནང་འགྲས་བྱུང་ན་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱའོ། ས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་གཅིག་ལ་ཚ་ཚ་ནག་པོ་གཅིག་བྱས་ལ། བྱད་མའི་ལིང་ག་ནང་དུ་བཅུག །ཚ་ཚ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་འགུག་འདྲེན་བྱ། རི་རབ་ནང་དུ་སྔགས་འདི་བྲིའོ། ཡཀྵ་པ་ལ་སད། ས་ཤ་པ་ལ་སད། ཧེ་ནེ་སད། ད་རུ་སད༑ རུ་སད་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚ་ཚ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཅིག་གི་ཞབས་སུ་མནན་པ་བྱའོ། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ཡར་བྱུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པར་བསམ༑ ཞབས་ནས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བརྟེན་པར་བསམ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་བཤད་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་
2-2-245b
སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་ནས་དེ་ལ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོས་ཅི་ཙུག་རྦད་ཀྱང་། སླར་ལོག་ནས་ཁོ་རང་གི་སྲོག་ལ་འགྲོའོ།

下面是文件的完整直译：
即使对方用许多种姓咒语对我施放千神鬼遣返，也不会对我产生影响。反而会返回夺取他自己的生命，焚烧他的因果，这是极大的罪业。身语意不变的窍诀，千神鬼障碍木自身守护法，请珍藏于自己的心中。不要传给不守持誓言的无誓者。如果传给他们，将堕无间地狱。念诵时观想自己作为本尊的上排十颗牙齿为十位黑色忿怒尊，下排十颗牙齿为十位红色忿怒母，舌头观为一位红色
2-2-244b
马头明王。守护时观想自己的身体为白色明亮圆满的月轮。内增修时观想自己的身体为明亮的黄色日轮。心间观想一个黑色"吽"字。想要睡觉时，观想意识完全变化为一个五股金刚杵，内外一切被一个五股金刚杵包围。带着这样的观想入睡。如果修行者自己被人施以巫术，解除方法是：观想自己四肢上有四个红色"染"字，对它们念诵咒语，从"染"字生起红黑色熊熊燃烧的火焰，焚烧行巫术者和作害者，如同焚烧羽毛一般。观想他们被焚烧成灰尘粉末。然后观想自己的四肢各为一个铁制五股金刚杵。如果对方对自己施行镇压，解除的方法是：观想自己凡俗舌根上有一个黑色"尼特日"字，其下有一个蓝灰色"扬"字。咒语是："嗡班杂染巴扬库如夏达雅娑哈"，念诵七遍七次，观想从"扬"字生起风击中尸体，从"染"字生起火焰，焚烧他所有的恶念恶行，观想其本质就是那个"尼特日"字，将其焚烧成灰尘
2-2-245a
粉末。然后自己沐浴，加持自己的舌头成为满载武器的红色马头明王。再观想舌头为一个五股金刚杵，从中收摄一切语言力量智慧语言的能力于自己，具足这些能力后进行修持和念诵。阿提！

吉祥空行母敬礼！如果两位大师之间产生矛盾，应这样修持窍诀：在一块不吉祥的土地上制作一个黑色泥塔，将行巫术者的替身放入其中，将泥塔放入洞穴中做招请修法。在须弥山内写此咒："雅夏巴拉萨，萨夏巴拉萨，黑内萨，达如萨，如萨"，修持七天。然后用黑色泥塔佛塔底座进行镇压。观想自己头顶上有一个"吽"字升起，完全变化为一个九股金金刚杵，再完全变化为一个具有千辐的金法轮。观想它们都向中央的大能仁做礼拜、绕行和听法。脚下观想坚固地神及四方地轮在支撑。法轮中心顶上释迦牟尼佛说法，观想现象界的天魔
2-2-245b
八部听法而专注于此。这样做的话，无论他如何遣返，都会返回夺取他自己的生命。


 །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། བྱད་ཀ་བཟློག་པའི་མན་ངག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པས་གྲུབ་ཐོབ་སྟག་དེལ་བ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཁམས་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཉེ་གནས་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་གནང་། དེས་དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། སེར་བ་བསྲུང་ན། སྔགས་མཇུག་ཏུ། སེར་བ་སྟཾ་བྷ་ཡ་བཟློག །མཚོན་བསྲུང་ན། མཚོན་གྱི་གདུག་པ་བཟློག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། སྲིའུ་གསོ་ན། ཆུང་སྲིའི་གདུག་པ་བཟློག་སྭཱ་ཧཱ། འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་དང་། བསྲུང་འཁོར་ལ་གང་བསྲུང་བྲི། དེ་རཏྣའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་བྱ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏགས་ན། གང་བཏགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པའོ༑ ༑སྔགས་བཟླ་དུས་ཡ་སོ་ལ་ཁྲོ་བོ། མ་སོ་ལ་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ། ཨོཾ་ཏྲི་ག་དྷི་ཏྲི་མུ་དྷི། ཏྲི་ལོ་ཀ །ས་ཏ་ནི་ཧིང་མོ་ར་ནི་ས་དུ་ཁ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བྱད་
2-2-246a
༄༅། །སྟེམས་གནོད་བྱེད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །ཨོཾ་ཧཱུཾ་རྦད་ཡན་ཏྲ་ཏྲག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། མན་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་ཙག་ཏྲ་རྦད། བྱད་མ་གནོད་བྱེད་སརྦ་སྟེ་བྷ་ཡ་བཟློག །ཨོཾ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧེ་ཧེ། དྲོང་དྲོང་། ཛ་ཛ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཛ་ཛ། བྷྱོ་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག་ཛ་ཛ༔ ཨྠྀི།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་ནང་པས་མཛད་པའོ།

下面是文件的完整直译：
千神鬼障碍木，遣返巫术的窍诀。珍贵上师内住者授予成就者塔德瓦，他授予上师康顿协热札巴，他授予上师近侍，他授予上师强秋巴，他授予上师曼殊师利僧哈，他授予格西洛卓坚赞。防护冰雹时，在咒语后加："冰雹斯丹巴雅遮"。防护武器时，加："武器的毒害遮萨哈"。治疗产后疾病时，加："小病的毒害遮萨哈"，对佩戴者"惹夏惹夏"，守护轮上写上要保护的对象。将其放在宝物上，如此生起，融入智慧尊，对此念诵数遍，以一百零八次吉祥缘起进行开光，如此做七次等。将它挂在头顶正中，这样做后谁挂戴谁即是金刚持。念诵咒语时上排牙齿观为忿怒尊，下排牙齿观为忿怒母。"嗡特日嘎底特日目底，特日洛嘎，萨塔尼兴摩拉尼萨杜卡，夏斯坦玛拉雅吽啪"，"嗡赫日哈哈嘿嘿吙吙嘻嘻吽吽啪啪，夏
2-2-246a
斯坦作害者祓祓遮遮"，"嗡吽尔巴延特拉特拉格特拉扎格特拉尔巴，曼特拉扎格特拉扎格特拉尔巴，行巫术者作害者萨尔瓦斯特巴雅遮"，"嗡哈拉哈拉呼噜呼噜嘿嘿，冬冬，札札，吽吽啪啪，行巫术者派遣魔力及一切他人恶念恶行玛拉雅玛拉雅，札札，祓祓，遮遮札札"。阿提！千神鬼障碍木，由至尊珍贵上师内住者所造。


 །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།



 །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།



 །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།



 །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
（藏文：བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག，梵文拟音：trashi par gyur chik，梵文天城体：त्रशि पर ग्युर चिक्，梵文泰卢固体：త్రశి పర్ గ్యుర్ చిక్，汉语字面意义：愿吉祥如意，汉语拟音：扎西巴久记）


